Alquimia

Alrededor de 1210, el erudito Michael Scot escribió varios tratados de alquimia: Ars alchemiae , Lumen luminum . Es el primero en evocar las virtudes médicas de beber oro; Roger Bacon ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), el Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , hacia 1330), el paraceliano Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584) continuarán en esta dirección.

Hacia 1250, Alberto Magno admite la transmutación, establece la analogía entre la formación del feto y la generación de piedras y metales. Defiende la teoría del azufre y el mercurio. Es sin duda autor de Alkimia o de Alkimia minor , pero no de otros tratados, como Semita recta , o El compuesto de compuestos. Compositum de compositis . Tomás de Aquino no es un alquimista, aunque se le atribuye la magnífica Aurora en su nacimiento (Aurora consurgens) , que presenta la alquimia como una búsqueda de la regeneración espiritual interior, que data de 1320.

Roger Bacon se interesó por la alquimia en su Opus minus (1267), en su Opus tertium , en su comentario sobre El secreto de los secretos (1275-1280) que erróneamente cree que es Aristóteles; pero el espejo de la alquimia (Espéculo Alchimiae) fechado XV ° siglo. : es de un Pseudo-Roger Bacon. Roger Bacon ( Opus majus , 1266) sostiene que la medicina de los metales prolonga la vida y que la alquimia, ciencia práctica, justifica las ciencias teóricas (y ya no al revés): la primera, ve la doble cara (especulativa y operativa) de alquimia.

Para el pseudo- Roger Bacon  :

“La alquimia es la ciencia que enseña a preparar una determinada Medicina o elixir, que al proyectarse sobre metales imperfectos, les da la perfección en el momento mismo de la proyección. "

Los dos principios o Sustancias eran Azufre y Mercurio, se agrega un tercero de la Suma de la perfección (Summa perfectionis) (1260): Arsénico. La obra se atribuye al árabe Geber (Jâbir ibn Hayyân), pero es del Pseudo-Geber , o latín Geber, Pablo de Taranto.

Los autores más característicos Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire , el Pseudo-Lull (principios XV °  siglo), Canon George Ripley , el presunto Bernard Trevisan .

El año 1330 es la fecha de La nueva perla preciosa (Pretiosa margarita novella) , de Petrus Bonus , que es un discurso teológico. El autor distingue la investigación científica y la iluminación divina. Es el primero en hacer una lectura alquímica de los grandes mitos antiguos, como el Toisón de Oro, Pan, las metamorfosis de Ovidio , Virgilio , etc. ; le seguirán Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555, Dom Pernéty . Petrus Bonus solo apoya la teoría del mercurio. El primero, compara la Piedra Filosofal con Cristo: si el proceso de la Gran Obra corresponde a la vida humana (concepción, gestación, nacimiento, crecimiento, muerte), también corresponde a los misterios de la religión cristiana (encarnación y pasión de Cristo). , Juicio Final, Misterio de la Santísima Trinidad, etc.).

Hacia 1350, Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( De considerée quintae essentiae ) asimila el elixir y el alcohol, como un quinto elemento, por lo tanto una quintaesencia , que puede prolongar la vida. Dice que se puede extraer esta quintaesencia de todas las cosas, sangre, frutas, madera, flores, plantas, metales. De ahí ciertos remedios. Hace una alquimia de destilación, porque, para él, la quintaesencia es un destilado extremadamente poderoso que se puede extraer del alcohol destilado mil y una vez. Esta teoría de la quintaesencia introduce la idea de que el "principio activo" tiene cien veces las mismas propiedades que los simples, de los cuales Galeno había detallado los efectos beneficiosos a nivel humano.

La Iglesia Católica nunca ha condenado la alquimia como herejía. Las condenas se hacen solo en marcos limitados: el de los falsificadores y magos, la disciplina interna de las órdenes mendicantes (franciscanos y dominicanos ), y en el siglo XVII la denuncia de los libertinos . La idea de esta condena solo aparece con los ocultistas del siglo XIX .

En 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 y 1372, los capítulos generales de los dominicos instan a los hermanos a entregar los escritos de alquimia a sus superiores o (en 1321) a destruirlos. En 1295, la legislación de los franciscanos les prohibió tener, leer o escribir libros de alquimia.

Élie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade son franciscanos.

En el parabolicus Tractatus de Pseudo Arnaud de Villeneuve (en medio del XIV °  siglo), por primera vez, la imagen de Cristo (su vida, su pasión y resurrección) se compara con la piedra filosofal. La alquimia, por tanto, se vuelve cristiana. La pseudo-calma  : "Así como Jesucristo tomó la naturaleza humana para la emisión y redención de la humanidad, un prisionero del pecado siguiendo la desobediencia de Adán, así en nuestro arte, que está contaminado criminalmente por una cosa, es resucitado, lavado y redimido. de esta contaminación de otra manera, y por lo contrario ”. También al mismo tiempo (1350), Jean de Roquetaillade estableció el vínculo entre Gran Obra y Pasión de Cristo.

Alquimia durante el Renacimiento

El poema El ordinario de la alquimia (1477) de Thomas Norton .

Denis Zachaire declara que logró transmutar mercurio en oro el día de Pascua de 1550:

Cuando Rodolfo II de Habsburgo era emperador (1576-1612), la capital de la alquimia era Praga . Allí confluyen los seguidores de la época: Heinrich Khunrath (autor de un admirable Amphitheatrum sapientiae aeternae , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (autor, entre otros, de Les Arcanes très Secrets , 1613, y de l ' Atalante fugitive , 1618.

La famosa obra sobre Nicolas Flamel , El libro de figuras jeroglíficas , que da una interpretación alquímica del arco del cementerio de los Inocentes en París, no fue escrita por Nicolas Flamel, que nunca hizo alquimia. El libro está fechado en 1399, pero no se publicó en 1612, no pudo ser escrito hasta alrededor de 1590, quizás por el escritor François Béroalde de Verville (1558-1612). Desarrolla la noción de ars magna , una liberación mutua de materia y espíritu a través de la realización del trabajo, tanto espiritual como físico.

Paracelso , como ha demostrado uno de sus editores, Johann Huser, no escribió nada alquímico en el sentido común del término (transmutación de metales, producción de oro), ya que se centra en el uso médico y el aspecto filosófico. En su Opus paragranum (1533), sustituye a los cuatro Elementos las tres Sustancias ( tria prima ) que son Azufre, Mercurio y (es Paracelso quien lo añade) Sal; asimila el proceso de digestión a la alquimia, la ciencia de cocinar y madurar. Este enfoque específico que Paracelso tuvo para la alquimia dio origen a la espagiria .

Jean-Baptiste Van Helmont (Bruselas 1579-1644) se graduó primero en filosofía antes de buscar otro camino en astronomía y luego en medicina. Fue entonces cuando, centrándose en los misterios de la alquimia, intentó la transmutación de los metales y descubrió la existencia de los gases, lo que lo situó al borde de la ciencia moderna. Describe varios gases, incluido el dióxido de carbono. Sus obras fueron publicadas por su hijo François-Mercure bajo el título Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia .

Jean-Baptiste Van Helmont , un alquimista pionero de la química, quería demostrar que la teoría de los cuatro elementos alquímicos no era válida.

Van Helmont cultivó un sauce joven en una caja de madera que contenía 90 kg (200 libras) de tierra secada al horno y se cubrió con una placa de hierro estañado perforada con pequeños agujeros. Dice que no tuvo en cuenta la caída de hojas o el polvo que pudo haberse asentado allí. Luego de la humidificación por cinco años con agua de lluvia filtrada a través de un tamiz (o agua destilada si fuera necesario), observó que el peso del árbol (169 libras y alrededor de 3 onzas) había aumentado en 76  kg , mientras que el de la tierra solo había disminuido en 57 g. Aunque entendió lo que es un gas y que hay dióxido de carbono, no comprende que el árbol puede, mediante la fotosíntesis, tomar CO2 del aire y que las bacterias simbióticas también pueden tomar nitrógeno del aire en beneficio del árbol. Por lo tanto, dedujo falsamente que la tierra tiene casi el mismo peso, por lo tanto, es el agua la que se ha transformado en madera, corteza y raíces. Para los alquimistas, el elemento alquímico "agua" fue así transmutado en el elemento "tierra". Esta hipótesis tendrá "una cierta repercusión en los especialistas" de la época, antes de ser contradicha por la ciencia. Van Helmont concluyó que si proviene del elemento "agua", el elemento "tierra" no es elemental, por lo que el elemento "tierra" no era uno y que la teoría de los cuatro elementos no era válida.

Estos cuatro “elementos” podrían corresponder hoy a los estados de la materia (sólido, líquido, gas, plasma).

La alquimia en el XVII °  siglo

Con Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566), Jacques Gohory ( Compendio , 1568), Cesare Della Riviera ( El mundo mágico de los héroes , 1603) nace una alquimia especulativa, sin práctica operativa . Se amplía con algunas obras de Giordano Bruno o Jean d'Espagnet . Se establece una correspondencia entre las etapas de la Gran Obra y las etapas de una transmutación espiritual.

Grandes alquimistas aún marcan este período, incluido Basil Valentin , el cosmopolita (¿ Alexandre Seton  ? ¿ Michel Sendivogius  ?), El inglés Eyrénée Philalèthe (George Starkey).

1616: La boda química de Christian Rosencreutz , de Jean Valentin Andreae. La alquimia aquí es espiritual, alegórica y, sobre todo, proviene de la Rosa-Cruz. Michael Maier , médico del emperador Rodolfo II del Sacro Imperio Romano Germánico , da en su libro Themis Aurea las reglas de oro de los médicos alquímicos de la Orden de la Rosa Cruz.

En 1677 apareció un libro único en La Rochelle, debido a Jacob Saulat: Mutus liber . Libro mudo  : "toda la filosofía hermética está representada en figuras jeroglíficas", de hecho quince láminas, sin texto, que Eugène Canseliet editará y comentará. El libro parece contener el rocío como elixir.

La alquimia en el XVIII °  siglo: de la alquimia a la química

Robert Boyle, quien cree en la posibilidad de la transmutación de los metales, cuestiona, en The Skeptical Chymist (1661), la teoría de los cuatro elementos así como la de los tres principios paracelianos (azufre, mercurio y sal), e introduce la idea del elemento químico como parte indescomponible, no transformable en otro elemento.

De 1668 a 1675, Isaac Newton practicó la alquimia.

El 31 de enero de 1712, el alquimista Jean Trouin muere en la embalse sin haber transformado el plomo en oro como afirmaba.

En 1722, el médico y naturalista francés Étienne-François Geoffroy , inventor del concepto de afinidad química , no cree en la transmutación, pero no cree posible demostrar su imposibilidad:

"El arte [alquímico] nunca ha hecho un grano [de oro] de ninguno de los metales imperfectos [plomo, estaño, hierro, cobre, mercurio], que según los alquimistas es el oro que la naturaleza ha perdido." Simplemente nunca hizo un guijarro. Según todas las apariencias, Nature se reserva todas las producciones. Sin embargo, no demostraremos que es imposible hacer oro, ni demostraremos que es imposible que un hombre no muera. "

En 1781, Sabine Stuart de Chevalier , una de las pocas mujeres alquimistas, publicó su Discurso filosófico sobre los tres principios, animal, vegetal y mineral, o la clave del santuario filosófico.

En 1783, Lavoisier descompuso el agua en oxígeno e hidrógeno.

El Conde de Saint-Germain , famoso en Francia entre 1750 y 1760, afirmó ser inmortal y capaz de producir o purificar piedras preciosas.

La alquimia en el XIX °  siglo y el XX °  siglo

En el XIX °  siglo , los pocos alquimistas residuales son considerados como curiosidades, reliquias de una época pasada.

Quienes practican la hiperquimia (Tiffereau, Lucas, Delobel, Jollivet-Castelot ) quieren hacer alquimia de forma estrictamente química. Théodore Tiffereau hizo oro en la Ciudad de México en 1847, y Gustave Itasse , un químico, descubrió que este oro tenía "todas las propiedades del oro nativo pero se diferencia de él por algunas propiedades químicas que no pertenecen a otro metal" .

Algunos masones franceses (Jean Marie Ragon 1781-1862, Oswald Wirth 1860-1943), se encuentra en la tradición de algunos de sus predecesores de la XVIII ª  siglo (incluyendo Tschoudy Baron ), vincular estrechamente la alquimia mística y esotérica de mampostería.

En 1926 apareció una obra titulada Le mystère des cathédrales , escrita por un desconocido con seudónimo, un tal Fulcanelli . Este mismo autor tenía otra obra, Les Demeures philosophales, publicada unos años más tarde . Fulcanelli se convierten en el XX °  siglo una leyenda. Canseliet , que habría sido su discípulo, vendrá y soplará frío y calor sobre este personaje que, según la leyenda, se habría beneficiado del "don de Dios", la inmortalidad (se le habría visto en España a los 113 años): “Bueno, cuando lo volví a ver, tenía 113 años, es decir en 1952. Yo tenía entonces 53 años. Vi a un hombre de mi edad. Cuidado, debo señalar, Fulcanelli en 1922 e incluso antes, era un viejo apuesto, pero era un viejo ”.

Son también los autores contemporáneos, Roger Caro, fundador de la Iglesia universal de la nueva alianza , Kamala Jnana y Jean Clairefontaine, quienes además constituyen quizás sólo una y la misma persona. Cabe señalar que Jean de Clairefontaine no es Roger Caro, sino su amigo y mecenas Maurice Auberger. Richard Caron reportó un notable resurgimiento del interés desde principios de XX XX  siglo . "Vemos interés en la alquimia no solo de ocultistas de todos los ámbitos de la vida, sino también de escritores, una cierta parte de la burguesía que frecuentaba los salones literarios, y particularmente la comunidad médica que desde fines del siglo anterior ha apoyado, en sus facultades, un gran número de tesis en medicina ”.

Para Fulcanelli, la alquimia es “la ciencia hermética”, “una química espiritualista” que “intenta penetrar en el misterioso dinamismo que preside” la “transformación” de los “cuerpos naturales”. La arquimia persigue más o menos uno de los objetivos de la alquimia ("la transmutación de los metales entre sí"), pero utiliza "sólo materiales y medios químicos", se limita al "reino mineral". La espagiria es "el verdadero antepasado de nuestra química". "Los sopladores, eran puros empíricos, que intentaban hacer oro combinando lo que sabían de alquimia (¡muy poco!) Y secretos espagíricos".

En 1953, René Alleau publicó una obra fundamental, Aspects of Traditional Alchemy , con Editions de Minuit , con un prefacio de Eugène Canseliet . Además, fue Alleau quien, en 1948, dio una serie de conferencias sobre alquimia a las que asistió André Breton , y que tuvieron un profundo impacto en el líder de los surrealistas. Debemos la colección Bibliotheca Hermetica de Editions Denoël al mismo autor .

En 1956 apareció por primera vez en una edición completa de Denoël Le Message Retrouvé , del pintor Louis Cattiaux cuyo testimonio alquímico, como el de su Física y metafísica de la pintura , es más que evidente. La obra será reeditada muchas veces en su idioma original francés, así como en castellano, catalán, alemán, italiano, portugués, inglés (en total, más de veinte ediciones). Ha dado lugar a muchos comentarios alquímicos.

En estos hombres que hicieron de la química en la XX XX  siglo , Genevieve Dubois invocan, o listas de muchos alquimistas contemporáneos Cattiaux , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alfonso Jobert, Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli y Eugène Canseliet.

Según Serge Hutin  :

“Los alquimistas […] eran 'filósofos' de un tipo particular que decían ser los custodios de la Ciencia por excelencia, conteniendo los principios de todas las demás, explicando la naturaleza, origen y propósito de todo lo que existe, relacionando el origen y el destino del universo entero. "

Según René Alleau (1953):

“Es especialmente importante considerar la alquimia como una religión experimental, concreta, cuyo fin fue la iluminación de la conciencia, la liberación de la mente y el cuerpo […]. Por tanto, la alquimia pertenece más a la historia de las religiones que a la historia de la ciencia. "

La alquimia en las civilizaciones orientales

porcelana

La búsqueda de curas para la inmortalidad ha sido parte de la antigua cultura china desde el período de los Reinos Combatientes . Los gobernantes confían en el camino de los magos e inmortales , y estos "magos" a menudo tienen prácticas similares a la alquimia. Desde un estrictamente histórico, se establece un tipo alquímico del conocimiento, de China, de la II ª  siglo antes de la era cristiana. Encontramos rastros, en las memorias históricas de Sima Qian , de una historia que habla sobre la transmutación en oro y el alargamiento de la vida por prácticas alquímicas durante el reinado de Wu Di de la dinastía Han en el 133 a. C. AD . Se ve al mago Li Shao-jun yendo hacia el Emperador y diciéndole: “Si sacrificas en el horno, entonces te enseñaré cómo hacer jarrones de oro amarillo; y en estos vasos podrás beber y adquirir la inmortalidad ”. "Es probablemente, dice J. Needham, el documento más antiguo sobre alquimia en la historia del mundo". A la luz de los trabajos más recientes sobre el origen de la alquimia china (2006 Pregadio Campany 2002), la opinión de algunos especialistas franceses XX XX  alquimia siglo como Serge Hutin parecer completamente obsoleta.

Un texto fundacional, aunque es más un tratado de cosmología que de alquimia, es el Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Triple concordancia en el libro de cambios de Tcheou ), atribuido a Wei Boyang (Wei Po -yang), un inmortal legendario ubicado en 142. El primer tratado alquímico chino conocido es el neipian Baopuzi escrito por Ge Hong (283-343 dC ). Los alquimistas chinos distinguen entre "alquimia exterior" ( waidan , wai tan ) y "  alquimia interior  " ( neidan , nei tan ). La alquimia exterior, tal como la practica Ge Hong, por ejemplo, da paso a la alquimia interior que domina desde el final de la dinastía Tang en 907. Los primeros vestigios escritos de esta alquimia interior que forma parte del marco del taoísmo datan de la VIII º  siglo.

India

La llamada alquimia "india" es hindú. Se remonta a la antigua periodo de Veda ( II º milenio antes de Cristo.) Y tiene sus raíces en la Ayurveda . Este conocimiento alquímico se llama Rasâyana , que literalmente significa "vía de mercurio". El rasayana conduce a la preparación de un elixir de vida denominado Ausadhi .

El Ayurveda se divide en ocho ramas, una de las cuales es Rasayana:

• Kayachitsa, "medicina interna",
• Shalya Tantra , "cirugía",
• Shalakya Tantra , "medicina otorrinolaringológica",
• Agada Tantra , "toxicología",
• Bhuta Vidya , "psiquiatría",
• Kaumarbhritya Tantra , "pediatría",
• Rasâyana , "terapia geriátrica y de rejuvenecimiento", "vía de mercurio",
• Vajikarana , "ciencia de los afrodisíacos".

Varios autores han hecho similitudes entre la alquimia y las prácticas Shaiva y Tántricas : Shiva , que estaría relacionado con el principio activo del azufre , fecunda Çakti , que estaría relacionado con el principio pasivo del mercurio . En la tradición tántrica, el cuerpo se convierte en un Siddha-rupa , literalmente, un rayo de diamante que se aproxima al concepto de cuerpo glorioso del Ars Magna en Occidente.

A pesar de una gran cantidad de fuentes arqueológicas (históricas y contemporáneas) con Veda ( II º milenio antes de Cristo. ), Los orígenes de la alquimia hindú encontraron ocasiones seres debatidos. Sin embargo, conviene precisar que una visión etnocentrista, prooccidental o colonial , podría haber influido en los partidarios de la tesis de un “origen importado o adquirido” de la alquimia en la India.

• De acuerdo con el metafísico Ananda Coomaraswamy (1877-1947), la alquimia hindú históricamente tiene sus raíces en el Vedas , II ° milenio antes de Cristo. BC donde ya se nos habla del soma , un elixir de inmortalidad. Otros pensadores de la corriente escolar tradicionalista (o perennialista) también corroboran esta tesis.
• De acuerdo con Mircea Eliade alquimia se atestigua en la India que a partir de II º  siglo dC. BC y tal vez la III ª  siglo  aC. AD . Se basa en la presencia del tantrismo en zonas no afectadas por el Islam, la existencia del "Mercurio" en la literatura india y la presencia de numerosos textos sobre la alquimia en la literatura budista de la II ª  siglo apr. AD .
• De acuerdo con Robert Halleux "Una alquimia en sí, centrándose en mercurio como elixir de la vida, crece desde el VII º  siglo dC y conoce un pico entre 700 y 1300, en estrecha relación con la especulación tántrico".
• De acuerdo con AB Ketith, Lüders, J. Ruska, Stapleton, R. Müller, E. Von Lippman, basándose en la llegada tardía de la alquimia en la literatura india, fueron los árabes quienes introdujeron la alquimia en la India alrededor de la X ª  siglo.

Mesopotamia, Babilonia

El tema fue estudiado por Adolf Leo Oppenheim  (en) y Mircea Eliade . Robert. Eisler sugirió la hipótesis de una alquimia mesopotámica. En realidad, las tablillas que menciona Eisler son recetas del vidriero o rituales que acompañan a las operaciones metalúrgicas ”. Los mesopotámicos usan un lenguaje secreto en sus recetas para hacer pasta de vidrio coloreada, pero esto es más una cuestión de secreto profesional que de la disciplina de lo arcano.

Desde el XIV °  siglo  antes de Cristo. BC en Babilonia y el VII º  siglo  aC. J. - C. en Asiria hay fabricación de gemas de horno (artificiales). Es, más o menos, las mismas recetas que encuentran a Alejandría III ª  imitación siglo metales preciosos, piedras coloración, la producción de púrpura.

La etapa mesopotámica es un momento trascendental en la historia de la alquimia, porque los metales se ponen en correspondencia con los planetas. Así se sitúa el fundamento esotérico de la alquimia, a saber, el establecimiento de correlaciones entre diferentes niveles de realidad en un mundo concebido sobre la base de analogías (a es ab lo que c es ad).

La Luna está relacionada con el color plateado, con el metal plateado, con los dioses Sîn (dios Luna) y Anum; el Sol está relacionado con el color dorado, el metal dorado, los dioses Shamash (dios Sol) y Ellil; Júpiter: azul lapislázuli, peltre, Marduk y Nin-ani; Venus: blanca, cobriza, Ishtar, diosa de la fertilidad y las luchas) y Ea; Mercurio amarillo verdoso, mercurio (?), Nabou (dios de la escritura); Saturno: negro, plomo (?), Nirurta; Marte: marrón rojizo, hierro (?), Erra (Nergal).

• Influencias de Oriente Medio : Según Bernard Gorceix , las huellas del antiguo Irán son claramente perceptibles en la elaboración de textos alquímicos. Señala, en particular, la influencia del zervanismo o el zoroastrismo , en particular respecto a la concepción del hermetismo gnóstico de un segundo dios corruptor y más particularmente la corrupción de la materia por éste.

Objetivos de alquimia

La alquimia se ha fijado objetivos distintos, que a veces coexisten. El objetivo más emblemático de la alquimia es la fabricación de la piedra filosofal , o "  gran obra  ", que se cree puede transmutar metales básicos en oro o plata . Otros objetivos de la alquimia son esencialmente terapéuticos, la búsqueda del elixir de la inmortalidad y la Panacea (medicina universal), y explican la importancia de la medicina árabe en el desarrollo de la alquimia. Detrás de textos herméticos formados por símbolos que ocultaban su significado a lo profano, algunos alquimistas estaban más interesados ​​en la transmutación del alma , es decir, en el despertar espiritual. Entonces hablamos de "alquimia mística  ". Más radical aún, el Ars Magna , otra rama de la alquimia, tiene por objeto la transmutación del propio alquimista en una especie de superhombre con un poder casi ilimitado. Otro objetivo de la alquimia es la creación de un hombre artificial de pequeño tamaño, el homúnculo .

El alquimista se opone o complementa la alquimia práctica y la alquimia especulativa. Roger Bacon , en 1270, en su Opus tertium , 12, distinguió estos dos tipos de alquimia:

• “[Hay] alquimia especulativa, que se ocupa de todo lo que es inanimado y toda la generación de los Elementos. También está la alquimia operativa y práctica, que enseña a fabricar metales nobles, colores y muchas otras cosas mediante el Arte, mejor o más abundantemente de lo que produce la naturaleza ”. Una alquimia puramente especulativa, sin manipulación, no apareció hasta alrededor de 1565, con Gérard Dorn .

Meta metálica: la Gran Obra y la transmutación

El propósito de la Gran Obra fue obtener la Piedra Filosofal . Se suponía que la alquimia operaba sobre una Materia prima , Primera Materia, para obtener la piedra filosofal capaz de realizar la "proyección", es decir, la transformación de los metales básicos en oro. Los alquimistas han desarrollado dos métodos para intentar obtener la Piedra Filosofal: el camino seco y el camino húmedo . De manera clásica, la búsqueda de la piedra filosofal se hizo por la llamada vía húmeda , esta es por ejemplo presentada por Zosime de Panopolis del 300. La vía seca es mucho más reciente y quizás fue inventada por Basile Valentin , circa 1600. En 1718, Jean-Conrad Barchusen, profesor de química en Leyden, en su Elementa chemicae , desarrolló este camino. Según Jacques Sadoul, la ruta seca es la ruta de alta temperatura, difícil, mientras que la ruta húmeda es la ruta larga (tres años), pero es menos peligrosa. Fulcanelli dice al respecto "A diferencia del método húmedo, cuyos utensilios de vidrio permiten un control fácil y una observación precisa, el método seco no puede iluminar al operador".

Las fases clásicas del trabajo alquímico son tres. Se distinguen por el color que adquiere el material. También corresponden a los tipos de manipulación química: trabajo en calcinación negra, trabajo en lixiviación y reducción en blanco, trabajo en rojo para obtener incandescencia. Encontramos estas fases desde Zosima de Panopolis . La fase blanca a veces se divide en lixiviación de fase blanca y reducción de fase amarilla por algunos autores alquimistas, que admiten así cuatro fases (negra, blanca, amarilla, roja) para el conjunto en lugar de tres (negra, blanca, roja).

Objetivo médico: medicina universal y elixir de larga vida

Los árabes son los primeros en otorgar propiedades medicinales a la piedra filosofal y es a través de ellos que el concepto de elixir llegó a Occidente. Roger Bacon quiere "prolongar la vida humana". La búsqueda alquímica, orígenes de metal, se convierte en médico en el centro del XIV °  siglo, con el Pseudo Arnaud de Villeneuve y Bono Petrus . La noción de “medicina universal” tanto para las piedras como para la salud proviene del Testamentum du Pseudo-Lulle (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) añadió, hacia 1352, la noción de quintaesencia, preparada a partir de aqua ardens (alcohol), destilada miles de veces; describe la extracción de la quintaesencia del vino y explica que, junto con el oro, preserva la vida y restaura la salud. Paracelso , en 1533, en el Liber Paragranum , va aún más lejos, rechazando la transmutación como meta de la alquimia, para quedarse solo con los aspectos terapéuticos. Resumió así su pensamiento: “Muchos han dicho que el objetivo de la alquimia es la fabricación de oro y plata. Para mí el objetivo es bien distinto, consiste en buscar la virtud y el poder que quizás reside en las drogas ”. En cierto sentido, Paracelso hace, por tanto, iatroquímica (medicina hermética), más que alquimia propiamente dicha. En consecuencia, aparece una oposición entre dos usos de la piedra filosofal, la producción de oro (chrysopee) o la cura de enfermedades (panacea). La iatroquímica (o medicina hermética) tenía "por principal representante a François de Le Boë (Sylvius) y consistía en explicar todos los actos vitales, en salud o en enfermedad, mediante operaciones químicas: fermentación, destilación, volatilización, alcalinidades, efervescencia". La alquimia médica fue estudiada por Alexander von Bernus.

Cuenta la leyenda que el alquimista Nicolas Flamel descubrió el elixir de la juventud y lo usó en sí mismo y en su esposa Pernelle. De la misma manera que la leyenda del conde de Saint-Germain marcó la alquimia, habría tenido el recuerdo de sus vidas anteriores y una sabiduría correspondiente, o habría tenido un elixir de larga vida habiéndole dado una larga vida de dos. a cuatro mil años según él.

Hoy en día varias empresas farmacéuticas (Pekana, Phylak, Weleda…), reivindicando los remedios espagíricos de Paracelso , Rudolf Steiner , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpel , continúan esta tradición alquímica médica.

Objetivo metafísico: ontología de la energía y ética del trabajo

El alquimista se presenta a sí mismo como un filósofo. Afirma conocer no solo los metales, sino también los principios de la materia, el vínculo entre materia y espíritu, las leyes de transformación… Su ontología se basa en la noción de energía, una energía contradictoria, dinámica, única, única, en metamorfosis. También extrae una moraleja de su trabajo, alabando el trabajo y la oración: "Ora y trabaja ( Ora et labora )" ( Khunrath ). Propone un gran método: la analogía ("Todo lo de abajo es como lo de arriba"). Su noción clave es la de origen, de retorno o, como dice Pierre A. Riffard , de “reversión”. El alquimista quiere volver a la materia prima, restaurar las virtudes primitivas de las cosas, hacer pura y sana a toda criatura: hacer la naturaleza, se podría decir.

Diferentes interpretaciones de la alquimia.

La interpretación de los objetivos perseguidos por la alquimia se hace más difícil por los textos deliberadamente crípticos dejados por los alquimistas. Esta dificultad de interpretación ha dado lugar a muchas tesis sobre el significado que se debe dar a la alquimia.

Teorías físicas de la alquimia

Los alquimistas se basan en una concepción de la naturaleza y la materia prima. Las teorías se oponen o se combinan.

1. Teoría corpuscular. Tanto Anaxágoras como Empédocles habían planteado la idea de que lo que nos parece lleno y compacto está en realidad hecho de paquetes, como el oro está hecho de copos de oro (Anaxágoras). Para Roger Bacon ( Minima naturalia ), para el Pseudo-Geber ( Summa perfectionis , 1260), para Newton, la materia está formada por elementos, por partículas, tan diminutas que un artesano puede infiltrarlas en las más gruesas. como plomo (Zosimus de Panopolis) o mercurio. En 1646, el francés Johannes Magnenus, para probar la palingénesis según Paracelso, aplastó una rosa, puso la mezcla en un jarrón de vidrio, selló, calentó con una vela y, dijo, observó que los corpúsculos se habían reunido espontáneamente. Para recomponer un rosa perfecta! La teoría de la mínima naturalia , en Alberto Magno , Robert Boyle , sostiene que la materia está hecha de constituyentes elementales, invisibles, dotados de cualidades definidas, involucrados en reacciones químicas.
2. Teoría mercurialista. Un elemento, mercurio. La teoría, que se remonta a los comentaristas griegos y a Jâbir-Geber, es esencial con el Pseudo-Geber (que combina el mercurialismo y la teoría corpuscular), Rhazès, Roger Bacon, Petrus Bonus, Eyrénée Philalèthe (Starkey), que declara: “ Todos los cuerpos metálicos tienen un origen mercurial (…) muy similar al oro ”. Para el Pseudo-Arnauld de Villeneuve de Rosarius philosophorum , la piedra filosofal está formada por mercurio alquímico, compuesto por los cuatro Elementos; el componente azufre solo sirve, en vapor, para cristalizar en oro o plata, es inherente al mercurio, no un principio.
3. Teoría de los cuatro elementos y los dos principios. Los árabes Balînâs (Pseudo-Apolonio de Tyana), Jâbir-Geber en el Liber misericordiae , Avicenna, Alberto Magno afirman que todos los seres, incluso los metales, están compuestos por los dos Principios: Azufre y Mercurio, compuestos por su turno de los cuatro. Elementos. Newton admite dos componentes (que combina con la teoría corpuscular): por un lado "nuestro mercurio", principio pasivo, frío y femenino, formado por partículas volátiles y tenues, por otro lado, "nuestro azufre", principio activo , cálido y masculino, formado por partículas fijas, más gruesas que las partículas de mercurio.
4. Teoría de las tres sustancias. En 1531, Paracelso ( Opus paramirum ) planteó tres Sustancias: Azufre, Mercurio y Sal. Lo que arde es el azufre; lo que fuma es Mercurio; las cenizas son sal. Cuando el alquimista descompone una cosa en sus componentes, el principio sulfuroso se separa como un aceite combustible o una resina, el principio mercurial vuela como un humo o se manifiesta como un líquido volátil, finalmente el principio salado permanece como un material cristalino o amorfo. indestructible.
5. Panpsiquismo. Junto con los estoicos y hermetistas, algunos alquimistas sostienen que el espíritu ( pneûma ) habita dentro de los cuerpos. Marsile Ficin, Jean-Baptiste van Helmont pertenecen a esta escuela. Para Ficino, un Espíritu cósmico ( spiritus mundi ), intermediario entre el Alma del mundo ( Anima mundi ) y el Cuerpo del mundo ( Corpus mundi ), de la naturaleza del éter, que "vivifica todo", que es "el causa inmediata de toda generación y de todo movimiento ”, atraviesa el Todo; el alquimista puede atraer este Espíritu capaz de canalizar la influencia de los astros y así transformar las cosas. Newton - nuevamente - afirma la existencia de "un espíritu muy sutil que circula por los cuerpos densos", un espíritu eléctrico gracias al cual las partículas de materia se atraen cuando no están muy distantes unas de otras.

Desde el XIX °  siglo, la teoría atómica relegado al rango de la alquimia pseudociencia. Paradójicamente, la física nuclear ha demostrado que las transmutaciones de metales son posibles, utilizando el término además, incluso si las teorías alquímicas han sido refutadas.

El laboratorio químico le debe mucho a la alquimia, hasta el punto de que ciertos positivistas (incluido Marcellin Berthelot ) han calificado la alquimia como protoquímica.

Sin embargo, el objeto de la alquimia (la piedra filosofal y la transmutación de los metales) y el de la química (el estudio de la composición, reacciones y propiedades químicas y físicas de la materia) son realmente distintos. Por otro lado, la relación entre la alquimia y los mitos locales, y las constantes arquetípicas universales presentes en la filosofía subyacente a la alquimia también la distinguen de ella. Varios autores de la XX XX que estudió a fondo la alquimia presentarlo como una teología o una filosofía de la naturaleza en lugar de una química en ciernes, como tal, algunos alquimistas antiguos dieron a sí mismos el título de "los únicos verdaderos filósofos".

La interpretación de la alquimia como proveniente únicamente de una protoquímica provendría esencialmente de una mala interpretación de Marcelino Berthelot en el siglo XIX . Françoise Bonardel también retiene la hipótesis de una simplificación excesiva operada por ciertos historiadores del siglo XIX .

Interpretación psicológica de Jung

Herbert Silberer , discípulo de Freud, es un precursor de la interpretación psicológica de la alquimia.

El descubrimiento de un símbolo alquímico, similar en civilizaciones distantes en el tiempo y el espacio, llevó a Carl Gustav Jung , desde muy temprano, a valorar la alquimia como un proceso psicológico. Particularmente insistió en el interés psicológico o espiritual o incluso en la iniciación de la alquimia. Su función sería la "individuación", es decir la superación del individuo en su dimensión más profunda, pero a través del inconsciente . Bernard Joly cuestiona la interpretación junguiana de la alquimia que la define como un conjunto de aspiraciones espirituales.

La interpretación mitológica de Mircea Eliade

Mircea Eliade , mitóloga e historiadora de las religiones, defiende en Forgerons et alchimistes (1956) la idea de que la alquimia, lejos de ser el antepasado tartamudo de la química , representa un sistema de conocimiento muy complejo, cuyo origen se pierde en las brumas del tiempo. y común a todas las culturas (especialmente asiáticas). Desarrolla la idea, según la analogía del macrocosmos y el microcosmos, de que las transformaciones físicas de la materia serían las representaciones de las modalidades de ritos ancestrales, en su marco universal: Tortura - Muerte iniciática - Resurrección .

La alquimia como disciplina precientífica

Gaston Bachelard , filósofo e historiador de la ciencia , se inspira en los conceptos junguianos para establecer un “psicoanálisis de las condiciones subjetivas” de la formación del pensamiento. En El psicoanálisis del fuego , considera que la alquimia es un ensueño precientífico, que es más una cuestión de poesía y filosofía que de conocimiento objetivo. Sus argumentos son que algunos alquimistas, como Nicolás de Locques y otra anónima en el XVII °  siglo, utilizando vocabulario sexual para describir jarrones, retortas y todas las herramientas técnicas utilizadas en la alquimia. Así, la visión parcialmente inconsciente que los alquimistas tienen del fuego es un ensueño animista y sexualizado, consideran al fuego como una entidad viviente y generadora. En La luz que sale de uno mismo de las sombras (1693), se menciona incluso un fuego masculino, que es un agente, y un fuego femenino, que está oculto, pero en psicoanálisis "todo lo que está oculto es femenino" es un "principio fundamental de la sexualización inconsciente" . En consecuencia, Bachelard puede escribir que "no debemos olvidar que la alquimia es sólo una ciencia de hombres, célibes, hombres sin mujeres, iniciados apartados de la comunión humana [...]" y que está "fuertemente polarizada por deseos insatisfechos" .

Ya en La formación del espíritu científico , Bachelard consideraba la alquimia como una disciplina que obstaculiza el progreso científico más de lo que participa en él. Su teoría histórica se basa generalmente en la idea de que el hombre es operado por intuiciones primitivas, afectivas e inconscientes, que empujan al hombre a hacer una representación ilusoria de la realidad. El conocimiento científico se construiría entonces en "antipatía" con estas intuiciones. Matematizando lo real, por ejemplo, pasaríamos de un ensueño vago y cualitativo sobre el tema a un conocimiento cuantitativo y preciso sobre el mismo. La alquimia sería más bien un enfoque cualitativo que tiende a sustancializar el material . Bachelard escribe que "la alquimia reina en una época en la que el hombre ama la naturaleza más de lo que la usa" . Esta relación afectiva con la naturaleza es sin embargo inevitable a primera vista según el autor, quien añade que "el primer conocimiento objetivo [es] un primer error" . El sociólogo Émile Durkheim escribe que la alquimia, como la astrología , se basa en "prenociones" , es decir, ilusiones subjetivas que satisfacen las necesidades prácticas del hombre (la búsqueda de la piedra filosofal para la riqueza y la salud), y no en explicaciones científicas que han roto con estas ilusiones.

Barbara Obrist y Bernard Joly disputan la lectura histórica de Bachelard. Donde el filósofo busca establecer una ruptura entre la mente precientífica y la mente científica, cuando esta última supera el conocimiento concreto y cualitativo para avanzar hacia el conocimiento abstracto y cuantitativo, Bernard Joly insiste más bien en la continuidad o incluso en la indistinción entre la alquimia antigua y la química moderna. . Quiere demostrar, interpretando textos de Étienne-François Geoffroy y otros químicos-alquimistas, que el fracaso de la transmutación de los metales no implica que sus practicantes sean soñadores delirantes. Por el contrario, los alquimistas serían científicos en el sentido que la ciencia tomó en su tiempo, esforzándose por conocer el mundo objetivamente y por construir protocolos experimentales . Esta sería la física cartesiana que supuestamente trataron en el XVII °  siglo pusieron una parada repentina tanto a la alquimia y la química no mecanicista , acusándolos de ser falsa ciencia practicada por impostores.

Para Joly, la alquimia es un proceso esencialmente racional, lo que no excluye que aquí y allá impostores y charlatanes hayan utilizado esta disciplina. No se trata de confinar la alquimia en una especie de esoterismo irracional, esoterismo que sería posesión exclusiva de “adeptos” e “iniciados” inmunizándose contra las críticas que se hacen a su propia interpretación de la alquimia.

Terminología y modalidades de expresión

Como conocimiento esotérico, los textos alquímicos tienen la particularidad de estar codificados. Es una cuestión de conocimiento que se transmite solo bajo ciertas condiciones. Los códigos empleados por los antiguos alquimistas estaban destinados a evitar que los legos accedan a sus conocimientos. El uso de un lenguaje poético deliberadamente oscuro, cargado de alegorías, figuras retóricas, símbolos y polifonía (ver lenguajes de pájaros) pretendía reservar el acceso al conocimiento a quienes tuvieran las cualidades intelectuales para descifrar los enigmas planteados por los autores. y la sabiduría para no dejarse engañar por las numerosas trampas que esconden estos textos.

Material con mil nombres

El mismo nombre puede calificar dos "objetos" o "sujetos" totalmente diferentes, pero también se pueden tener varios nombres para designar el mismo objeto. Esto es particularmente cierto para Mercury pero también para otros términos.

Casi todos los tratados de alquimia comienzan al comienzo de la segunda obra y "omiten" especificar qué materia prima utilizar, y este enigma de la materia prima está a sabiendas cubierto por el enigma de Mercurio según René Alleau . Fulcanelli , por ejemplo, se esfuerza por multiplicar las indicaciones sin dejar de ser críptico. Más bien, Synesius parece describir la materia en su estado avanzado. Materia con mil nombres, un término utilizado por Françoise Bonardel , sigue siendo un enigma de doble fondo. Este autor resume el problema de la siguiente manera: “Porque si la fuerza de la alquimia reside en el mercurio solo de los filósofos, como lo proclamó muy temprano Alberto el Grande (1193-1280), es porque la sustancia mercurial, proteica por excelencia , se considera entonces o como una materia prima en la que están latentes todas las potencialidades (incluida la del azufre), o, después de su preparación, como doble mercurio (o hermafrodita) en la que se ha consumido y fijado la unión de los 2 principios ”.

Alquimia, símbolos y signos

El símbolo alegórico no se superpone con el símbolo químico y, por ejemplo, el mercurio alquímico no es mercurio químico. A continuación se muestran algunos ejemplos de símbolos:

Para el alquimista los cuatro elementos no representan componentes de la materia, de hecho la unicidad de la materia es uno de los principios filosóficos de la alquimia, sino estados de esta materia única que se acerca más al concepto físico de estado de la materia . Estos cuatro elementos están con sus símbolos asociados:

Para el alquimista, los siete metales están vinculados a los planetas y las estrellas:

• oro dominado por el sol ☼ (☼)
• dinero dominado por la luna ☽ (   )
• cobre dominado por Venus ♀ (   )
• hierro dominado por Marte ♂ (   )
• estaño dominado por Júpiter ♃ (   )
• mercurio (mercurio) dominado por Mercurio ☿ (   )
• plomo dominado por Saturno ♄ (   )

Algunos de los símbolos tipográficos particulares utilizados en las obras impresas de los alquimistas se pueden encontrar en la tabla de caracteres Unicode / U1F700 .

Lenguaje alquímico

• Según Michel Butor  : “El lenguaje alquímico es un instrumento extremadamente flexible, que permite describir las operaciones con precisión y situarlas en relación con una concepción general de la realidad. Esto es lo que lo hace difícil e interesante. El lector que quiera comprender el uso de una sola palabra en un pasaje específico solo puede lograrlo reconstituyendo gradualmente una antigua arquitectura mental. Por tanto, fuerza el despertar de regiones oscurecidas de conciencia ”.
• Según René Alleau  : “Los alquimistas velaron […] no sin razones relevantes, una de las más importantes debió ser que el neófito se encontraba en la obligación lógica de reformar su entendimiento profano siguiendo una serie de ejercicios. La mentalidad dominaba por la coherencia y la sobreracionalidad de los símbolos […] En ningún momento la alquimia separa las transformaciones de la conciencia del operador de las de la materia ”.

Interpretación de textos por alquimistas

• El mito prometeico: especialmente en Zosima

Lectura alquímica de la Biblia

Desde el XIV °  siglo, se desarrollará una lectura alquímico de la Biblia .

• El Nuevo Testamento es citado a menudo por los alquimistas (ejemplo: la estrella que guía a los tres reyes magos representa la señal que conducirá al hijo del filósofo), así como el Antiguo Testamento (la separación de las aguas del Génesis o el cruce del Mar Rojo de Moisés son el principio de la separación inicial de los elementos).
• El Libro del Génesis o, más exactamente, los días de la Creación se ponen frecuentemente en relación directa con la Gran Obra. El ejemplo más llamativo es el de Gérard Dorn que, según Paracelso , comenta palabra por palabra los versículos del Génesis y los pone en paralelo con la Tabla Esmeralda de Hermes.

Lectura alquímica de textos literarios

La lectura alquímica de la antigua fábula se desarrollará durante el Renacimiento.

• Cuentos del Grial: el Rey Arturo , moribundo, es transportado a la isla de Avalon donde tendrá lugar su resurrección, representando el paso de la obra al negro para trabajar al blanco .
• El Grial también se utiliza en el simbolismo de las obras alquímicas y en particular en el relato de su investigación, por ejemplo el trabajo del alquimista Fulcanelli El misterio de las catedrales da una interpretación iniciática del Grial .

Según Serge Hutin , existe una interpretación alquímica de la poesía en la Edad Media , en particular el Roman de la Rose y la Divine Comédie . La Rosa sería, por ejemplo, el símbolo tanto de la Gracia divina como de la Piedra Filosofal .

• Algunos iniciados habrían incrustado grandes secretos alquímicos en cuentos populares. Por ejemplo, la epopeya de Pinocho (de la que también encontramos la contraparte en el Antiguo Testamento : Jonás y la ballena) traza toda la obra, hasta la Piedra Filosofal (el títere que se convierte en niño). O también en "Blanche rose et rose rouge" de los hermanos Jacob y Wilhelm Grimm . Otros cuentos publicados por los mismos autores, como "L'Âne-salade" y, por citar un ejemplo célebre, "Blancanieves", así como muchos cuentos recopilados por otros autores, como "La Belle au bois dormant" de Charles Perrault, puede leerse desde este punto de vista, sin que autores serios descarten una multitud de otras posibles interpretaciones.
• El filósofo belga Emmanuel d'Hooghvorst , en Le Fil de Pénélope , pretende revelar el significado alquímico de los escritos de Homero, Virgilio, Ovidio, los cuentos de Perrault, tarots, Cervantes, Historias judías, etc. Sus interpretaciones del rey Midas , Ulises , etc. tienden a mostrar la concordancia alquímica entre todos estos autores aparentemente dispares. Esta "escuela" de interpretación, inicialmente considerada revolucionaria, incluso fantasiosa o históricamente imposible, se basa de hecho en la letra de los textos originales y es emulada incluso en círculos académicos que ven en ella la continuación de Bracesco, d' Eustathe , de Michaël Maïer y de Pernety, por ejemplo. En la misma línea podemos citar al profesor Raimon Arola para España y al profesor Mino Gabriele para Italia.

Contribuciones de la alquimia

Alquimia en las artes visuales

Según R. Halleux, “la idea de que los monumentos u obras de arte contienen simbolismo alquímico no es muy antigua. En 1612 apareció el libro de las figuras jeroglíficas de Nicolás Flamel , quien se presenta como una explicación alquímica de las figuras talladas por el célebre seguidor de un arco del Cementerio de los Inocentes de París. En 1636, un tal de Laborde interpretó herméticamente la estatua de San Marcel en el pórtico de Notre-Dame de París, y, en 1640, Esprit Gobineau de Montlouillard escribió una muy curiosa Explicación de los enigmas y figuras jeroglíficas físicas que se encuentran en el gran pórtico de la catedral e iglesia metropolitana de Notre-Dame de Paris . Esta tradición inspira el trabajo de hermetistas como Cambriel, Fulcanelli, Canseliet que pretenden reconocer la impronta alquímica en un cierto número de monumentos de la Edad Media o del Renacimiento: Notre-Dame de Paris, Capilla de Santo Tomás de Aquino, Capilla Sainte, Catedral de Amiens. , El palacio Jacques Coeur en Bourges, el hotel Lalemant en Bourges, la cruz de Hendaya, la iglesia Saint Trophime en Arles, el castillo Dampierre-sur-Boutonne, la villa Palombara en el Esquilino en Roma, el castillo Plessis- Drunk, etc. Este enfoque conduce a resultados increíbles. "

• Dibujos, iluminaciones, grabados, miniaturas. “Los manuscritos alquímicos griegos ofrecen poco más que la figura de ouroboros, una serpiente que se muerde la cola, simbolizando la unidad de la materia bajo sus ciclos de transformación. Los primeros tratados se ilustran en el XV °  siglo, los Consurgens Aurora , el Libro de la Santa Trinidad , la Donum Dei Georges Aurech Estrasburgo (1415). Vemos aparecer patrones de los que sería particularmente interesante estudiar la descendencia y las modificaciones, en el Rosarium philosophorum , el Splendor Solis de Salomon Trismorin, las colecciones de Michel Maier ( Atalanta fugiens  (en) , 1618) y de Jean- Daniel Mylius ( Opus medico-chymicum , 1618; Philosophia reformata , 1622) ”. Merian realizó los grabados para Michael Maier (su padrastro) y para Robert Fludd ( Utriusque historia… ).
• Cuadro. Según Robert Halleux, “los únicos ejemplos seguros de una inspiración alquímica en la pintura o la escultura son del Renacimiento, donde hay motivos herméticos en Giorgone, Cranach, Durero, por no hablar de las propias representaciones de los adeptos en el trabajo”. Encontramos representaciones de seguidores en acción en Bruegel el Viejo y David Téniers el Joven (1610-1690).
• Arquitectura y escultura. Según Robert Halleux, “en escultura, los misteriosos relieves que cubren el techo de una pequeña habitación del hotel Lalemant en Bourges, construido en 1487, se explican en buena parte en un marco alquímico, sin que esta interpretación sea todo absolutamente decisivo. . Pero no hay ejemplos definitivos para la Edad Media. El simbolismo de las catedrales no parece deberse nada a la alquimia. La interpretación hermética nació en un momento en el que el significado religioso del símbolo se había erosionado, como las propias piedras ”.

Han aparecido obras históricas sólidas, como Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Estudio de la iconografía hermética y sus influencias (1966) y Alexander Roob, Alquimia y misticismo (Taschen, 2005).

Descubrimientos científicos de alquimistas

Como dice Jacques Bergier, “la alquimia es la única práctica parareligiosa que realmente ha enriquecido nuestro conocimiento de la realidad”.

María la judía (principios III º  siglo? Alejandría) inventó el famoso "  baño de  dispositivo" en el que la sustancia a calentar está contenida en un recipiente se puso en un recipiente lleno con agua, lo que permite obtener una constante y temperatura moderada.

En la ciudad de Alejandría, hay una gran corporación de perfumistas que poseen alambiques ( ambikos ) para destilar elixires y esencias florales; Zosimus de Panopolis , c. 300, presenta una ilustración de un alambique de metal refinado.

Geber (Jâbir ibn Hâyyan), que murió alrededor del 800, descubrió varios cuerpos químicos: ácido cítrico (en la base de la acidez del limón), ácido acético (del vinagre) y ácido tartárico (de los residuos del vino). Alberto el Grande logró preparar potasa cáustica, fue el primero en describir la composición química del cinabrio, el plomo blanco y el minio rojo. Pseudo- Arnaud de Villeneuve , hacia 1330, o el mismo Arnaud, descubrió los tres ácidos, sulfúrico, muriático y nítrico; es el primero en componer alcohol, e incluso se da cuenta de que este alcohol puede retener algunos de los principios aromáticos y sápidos de las plantas que maceran en él, de donde proceden las diversas aguas espirituosas utilizadas en medicina y cosmética. Pseudo-Raymond Lulle (alrededor de 1330) prepara bicarbonato de potasio. En 1352, Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) introdujo la noción de quintaesencia , obtenida por destilaciones sucesivas de aqua ardens (alcohol); esta idea de principio activo será fundamental en la historia de la medicina, pues introduce una gran cantidad de fármacos químicos, como tintura de antimonio, calomelanos, sublimado corrosivo.

Paracelso es pionero en el uso de sustancias químicas y minerales en la medicina, incluido el mercurio contra la sífilis y el arsénico contra el cólera. Creó medicina del trabajo, toxicología y balneoterapia. Alrededor de 1526 creó la palabra "zinc" para designar el elemento químico zinc, refiriéndose al aspecto puntiagudo de los cristales obtenidos por fusión y de la palabra en alemán antiguo zinke que significa "punto".

Basile Valentin describe alrededor de 1600 ácido sulfúrico y ácido clorhídrico.

Jan Baptiste Van Helmont , “precursor de la química neumática” (Ferdinand Hoefer), reveló hacia 1610, de manera científica, la existencia de “gases”, como él los llamó, y reconoció varios de ellos. Identifica uno de ellos, el "gas salvaje" (dióxido de carbono), que resulta de la combustión del carbón, o de la acción del vinagre sobre determinadas piedras, o de la fermentación del mosto. Para Van Helmont, el gas constituye el conjunto de “exhalaciones” de las que el aire es el receptáculo.

Alquimista en Hamburgo, Hennig Brandt descubrió el fósforo en 1669 mientras buscaba alcaest en la orina.

Isaac Newton está interesado en las prácticas alquímicas. En su Óptica (1704), en la pregunta 31, caracteriza a la química como el lugar de fuerzas atractivas y fuerzas repulsivas que pueden manifestarse a corta distancia. Esto le permite explicar el desplazamiento de un metal en una sal por otro metal, y propone lo que constituye la primera escala de redox de metales. Explica la elasticidad de los gases, la cohesión de líquidos y sólidos ...

La creación de la porcelana en Occidente, en 1708, recayó en un alquimista, Johann Friedrich Böttger , quien afirmó poder hacer oro a partir de metales no preciosos. Böttger logra descubrir el secreto de la pasta de porcelana.

La noción de transmutación parecía absurda para los positivistas. Sin embargo, Ernest Rutherford , en 1919, llevó a cabo la primera transmutación artificial: bombardeando nitrógeno con rayos alfa del radio, obtuvo oxígeno.

La posteridad en la poesía

La alquimia es nombrada e integrada explícitamente en la poesía y la literatura por autores simbolistas y surrealistas como Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck y André Breton .

El escritor y teórico literario Roger Laporte explica que Stéphane Mallarmé compara la búsqueda artística del “Libro” con la búsqueda de la Gran Obra Alquímica . Para Laporte, no se trata aquí de alquimia en el sentido de la transmutación de metales en oro , sino de la fabricación de una obra de arte, aunque signifique "sacrificar toda vanidad y toda satisfacción" (la expresión es de Mallarmé ). Mallarmé se inició en la alquimia y la Cabalá . "Está convencido del poder de la letra como letra" , utiliza el simbolismo alquímico en su escritura poética. Sin embargo, Mallarmé critica la alquimia como práctica real y solo usa el término metafóricamente: "la piedra filosofal anuncia [este] crédito" . La realización material del oro no le interesa, es para él solo una cuestión de economía política . Es el oro poético y literario que hay que buscar, según el poeta francés.

El poeta Arthur Rimbaud retoma la comparación de la poesía con la alquimia. Un poema de la colección Une saison en enfer se titula “Alchimie du verb”. Michel Arouimi, especialista en la obra de Rimbaud, habla de “alquimia sonora” y “alquimia semántica” , para evocar la forma en que Rimbaud combina lenguajes. El joven escritor construye una poética a partir de mezclas, entre ritmo y violencia por ejemplo.

El escritor surrealista André Breton habla de "alquimia mental" en los Manifiestos del surrealismo . Afirma que la expresión rimbaldiana "Alquimia de la Palabra" debe tomarse literalmente. La poesía surrealista quiere entonces ser una transmutación espiritual e interior, gracias a la facultad de la imaginación que va más allá del racionalismo y se eleva al sentido simbólico de las cosas. Según Anna Balakian, “Breton marca así el paralelo entre los ocultistas y los poetas” .

Bibliografía principal

En 1906, el catálogo de Fergusson enumeró 1.179 autores alquimistas y 4.678 obras, basándose únicamente en la lista del Dr. James Young. Serge Hutin especifica (en 1951) que “también hay un gran número de manuscritos inéditos en todas las bibliotecas de Europa; sólo se ha editado un número relativamente pequeño ”. El número de autores conocidos se estima en más de 2.200 y el número de tratados, escritos y estudios en más de 100.000 .

Para una revisión del trabajo sobre alquimia, ver Bernard Joly, “Bibliografía” , Revue d'histoire des sciences , vol. 49, N o  2, 1996, p.  345-354 .

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