Al-Ghazali

Abu Ḥamid Moḥammed ibn Moḥammed al-Ghazālī Imagen en Infobox. al-Ghazālī
Nacimiento 1058ap. AD (450 calendario musulmán )
Todos , Khorassan
Muerte 19 de diciembre de 1111ap. AD (505 calendario musulmán )
Todos
Entierro Mechhed
Nacionalidad persa
Escuela / tradición Islam sunita
Intereses principales Sufismo , Aqidah ( kalam ), la filosofía islámica , la psicología , la lógica , la ley islámica , la jurisprudencia islámica , la cosmología
Influenciado por Shafeísmo , Abu Hassan Al Ash'ari , al-Juwaynī , Ibn Sina
Influenciado Averroès , Nicolas d'Autrécourt , Tomás de Aquino , Moïse Maimónides , Raimond Martin , Fakhr ad-Dîn ar-Râzî , Shah Waliullah

Abu Hamid Muhammad al-Ghazali al-Tusi al-Nisaburi ( 1,058 - 1.111 ), conocido en el Oeste como Algazel , es un musulmán filósofo y teólogo de persa origen . Personaje emblemático de la cultura musulmana, representa el misticismo dogmático.

Al-Ghazâlî tiene una formación filosófica muy avanzada; escribió un ensayo intentando resumir el pensamiento de filósofos musulmanes ya famosos ( Al-Kindi , Rhazès , Al-Fârâbî , Avicenna y otros). Decepcionado en su búsqueda de una verdad filosófica final, se volvió hacia un misticismo profundo negando toda verdad a los filósofos y acusándolos de infidelidad. En su obra Tahâfut al-Falâsifa ( La inconsistencia de los filósofos ) (1095), pretende mostrar por el mismo método de los filósofos - que domina por sus estudios - que los filósofos sólo conducen a errores, condenables según él desde contradiciendo el Apocalipsis. Su crítica se dirige particularmente al aristotelismo de Avicena. Influyó en el Kuzari de Judah Halevi .

Este desánimo no carece de similitud con el de su compatriota casi contemporáneo, el matemático y poeta persa Omar Khayyam , que un día cesó toda actividad científica, para dedicarse a una vida sencilla y cuyas cuartetas, el rubayat (singular ruba'i) denuncian al librepensador, al escéptico, al pesimista incurable.

Biografía

Imâm Abû Hâmid nació en la ciudad de Tûs en Khorâsân (en Irán) en 450 AH (después de la Hégira) (o 1058). Tras la muerte de su padre, el joven imán, todavía menor de edad, se trasladó a la localidad de Jardjâne. En busca de ciencia y conocimiento, aprendió "las ciencias fundamentales en el Islam" (Usûl Ad-Dîn). Regresa a Tûs, luego va a Naysabûr ( Nichapur ) donde se convierte en discípulo y compañero de Imâm Al-Jûwaynî , hasta 477 AH, (o 1085) fecha de la muerte de este último. El imán luego va a Irak. El influyente Nizhâm Al-Mulk , gran visir del rey selyúcida Malik Shah, habiendo oído hablar del valor de este joven imán, le da la bienvenida a Irak y le confía en 484 AH (o 1092) la enseñanza en la Madraza An-Nidhâmiyyah en Bagdad, una universidad muy famosa en ese momento. Después de cuatro años dedicados a la enseñanza y la escritura de libros preciosos, el imán siente la necesidad de viajar, de apartarse de los intereses terrenales, en una búsqueda permanente de las ciencias religiosas. Este es el comienzo de una búsqueda mística. Deja Irak y se dirige a Hidjâz en Arabia. Hizo la peregrinación y conoció a los eruditos de La Meca y Medina. Luego se instaló en Palestina. Pasó dos años en Jerusalén antes de visitar Egipto y vivir por un tiempo en Alejandría. De regreso en su ciudad natal Tûs, el imán dedica su vida a la oración y la adoración de Dios, a las acciones piadosas. El rey Fakhr Al-Mulk, hijo de Nizhâm Al-Mulk, le pide que enseñe en la madraza de Naysabûr. Murió allí a la edad de 53 años.

Educación

Algazel (Al-Ghazali) nació en la ciudad de Tus ( Khorassan ) o en uno de los pueblos vecinos, en una familia persa de medios modestos, algunos de cuyos miembros son conocidos por sus conocimientos y su inclinación por el misticismo sufí .

Al-Ghazali aún era joven cuando murió su padre, después de haber asignado a uno de sus amigos sufíes para que se ocupara de la educación de sus dos hijos. El amigo en cuestión cumple esta misión hasta que se agotan los fondos legados por el padre y aconseja a los dos hermanos que se matriculen en una madrasa donde los alumnos asisten a clases y reciben apoyo material. Se dice que Al-Ghazali comenzó alrededor de los siete años estudiando árabe, persa, el Corán y los principios del Islam. En la madrasa , ingresa al ciclo de estudios secundarios y superiores que comprenden el fiqh (jurisprudencia islámica) y la exégesis ( tafsir ) del texto coránico y los hadices (palabras del profeta Mahoma ). De hecho, la enseñanza de las matemáticas y otras ciencias en las madrasas está casi ausente en estas escuelas coránicas, según Guy Rachet .

Alrededor de los 15 años, Algazel se mudó a Jurjan , un floreciente centro de conocimiento ubicado a unos 160  km de Tus , para estudiar fiqh con el Imam Al-Ismâ'îlî (1084). Este tipo de "viaje en busca del conocimiento", con el fin de seguir la enseñanza de los maestros de renombre del momento, es una de las tradiciones educativas del Islam para aprender el Corán de memoria. Regresó al año siguiente a Tus, donde pasó tres años memorizando y comprendiendo mejor lo que había transcrito de las enseñanzas de sus maestros. Luego fue a Naysabur, donde permaneció desde 1081 hasta 1085. Allí estudió fiqh , teología dogmática ( kalâm ) y lógica, así como, al parecer, elementos de filosofía con el Imam Abou al-Ma'ali al-Juwayni , rito del jurista Shafi'i más famoso de la época. Al-Ghazali tenía entonces 23 años. Durante los siguientes cinco años, fue alumno y asistente del Imam al-Juwaynī, y comenzó a publicar algunos libros y a estudiar el sufismo con otro jeque , al-Farmadhi.

En los pasillos del poder

La muerte de al-Juwayni en 1085 supuso el fin del período de aprendizaje de al-Ghazali, que entonces tenía 28 años, y el comienzo del de inmersión en la política y frecuentación de los pasillos del poder. Fue al "campo" del ministro selyúcida Nizam al-Mulk , donde llevó la vida de juristas judiciales durante seis años, compuesta de luchas políticas, concursos de eruditos y escritos, hasta que fue nombrado profesor en la madrasa de Nizâmiyya en Bagdad, fundada para la enseñanza de la ley shafí. Durante los cuatro años que ocupó este cargo, escribió varios libros sobre fiqh , que enseñó, lógica y Kalâm , siendo los más importantes Mustazhiri y Al-Iqtisad fil-I'tiqad ( El término medio en la creencia ), dos obras de la jurisprudencia política.

Mientras enseñaba en el Nizamiyya de Bagdad, al-Ghazali estudió filosofía (la de los griegos, Aristóteles , Platón y Plotino a través de traducciones al árabe, así como los primeros escritos filosóficos islámicos, en particular Ibn Sina et al. Farabi ), con el fin de refutarlo mejor. El problema esencial al que se enfrenta es el de reconciliar la filosofía y la religión, y lo resuelve en estos términos: la filosofía tiene razón en la medida en que se ajusta a los principios del Islam y en el error cuando 'está en contradicción con estos principios. principios. En preparación para sus ataques a la filosofía, al-Ghazali escribió una obra, Maqâsid al-Falâsifa ( Las intenciones de los filósofos ) (1093), en la que expone brevemente los fundamentos del pensamiento filosófico conocido en su tiempo, seguido de su obra. Tahafut al-Falasifa ( La incoherencia de los filósofos ) (1095). Este último se dirige principalmente a al-Farabi y Avicenna . Resume su oposición a la filosofía en veinte preguntas sobre el Hombre, el mundo y Dios . Según él, entre las tesis de los filósofos, dieciséis son contrarias a la ortodoxia. Tres, en particular, constituyen a sus ojos herejías: la idea de una eternidad pasada del mundo; aquello que Dios no conoce a los individuos; el cuestionamiento de la resurrección del cuerpo. Para al-Ghazali, el mundo es una creación reciente, los cuerpos se unen a las almas en el más allá y Dios conoce los detalles como conoce el universal.

El Tahâfut al-Falâsifa (La incoherencia de los filósofos) tiene un impacto considerable en el mundo árabe-islámico y se lee en la Europa cristiana; esta obra y su autor fueron uno de los factores del inexorable declive del pensamiento filosófico griego en el mundo islámico, a pesar de las defensas de la filosofía expresadas por Averroes (Ibn Rouchd) y otros.

Con la intensificación de los enfrentamientos militares e intelectuales entre el sunnismo y el chiismo, entre el califato abasí por un lado, y el Estado fatimí y sus partidarios y aliados en el Mashreq por el otro, al-Ghazali se moviliza publicando una serie de trabajos de propaganda. sobre este tema, los más importantes son Les vices de l'esoterisme y Las virtudes del exoterismo .

El esoterismo de los batinitas se basa en dos principios fundamentales: la infalibilidad del imán, fuente obligatoria de conocimiento islámico porque se había aprendido el Corán de memoria, y la interpretación esotérica de la sharia (la ley divina que se revelaría). del Islam) por el Imam y sus seguidores. Al-Ghazali concentra sus ataques en el primer principio, el de la infalibilidad del imán, siendo su objetivo defender el califato abasí, justificar su existencia, aunque sea simbólica, estando el califato en una situación de extrema debilidad, para relajar las condiciones de acceso al imamato y conferir legitimidad a los sultanes selyúcidas, que entonces ostentan el verdadero poder militar y político, problema jurídico-político con el que también se enfrentaron otros fuqaha (jurisconsultos) musulmanes, especialmente al-Mawardi . Pero la campaña de al-Ghazali contra los batinitas no es tan exitosa como su campaña contra los filósofos.

Él muestra, en El renacimiento de la "ciencia" religiosa (lhyâ ôloum ed-dîn), que el fiqh , como lo entienden los juristas literalistas , es sólo una ocupación temporal sin relación con la religión. Denuncia las intervenciones egoístas de los foqahâ en política, su sentido de la publicidad y su locura de pretender asegurar, mediante vana gimnasia legal, la salvación del alma, mientras que la religión es sobre todo una cuestión del corazón. Entendemos que sus obras conmocionaron a los malikitas en el Occidente musulmán, menos por razones dogmáticas que por la dureza de los juicios contra los foqaha. Así consiguen que el príncipe almorávide Ali Ben Youssef , enemigo de la teología, los queme y amenace con la confiscación de sus bienes y la muerte a quien posea los fragmentos. Este pecado contra el espíritu resultó fatal para los almorávides, como prueba el éxito del movimiento almohade .

Crisis espiritual

Hacia 1095 , Algazel, entonces de treinta y ocho años y dudando de sus declaraciones anteriores, atravesó una crisis espiritual que duró unos 11 años y que se puede resumir en un violento choque entre la razón y el alma, entre el mundo. Aquí abajo y aquél. del más allá. Comienza por dudar de las doctrinas y clanes existentes (es decir, del conocimiento), luego comienza a dudar de los instrumentos del conocimiento religioso. Esta crisis lo afecta físicamente hasta el punto que pierde el uso del habla y por lo tanto se vuelve psicológicamente incapaz de enseñar; sólo llega a su fin cuando renuncia a sus funciones, su fortuna y su celebridad.

Algazel resume en cuatro las principales doctrinas dominantes de su tiempo: la teología dogmática , fundada en la lógica y la razón; lo esotérico , basado en la iniciación; la filosofía , basada en la lógica y la demostración; el sufismo , basado en la revelación y el testimonio. Asimismo, los medios para alcanzar el conocimiento son: los sentidos, la razón y la inspiración. Acaba eligiendo el sufismo y la inspiración y, convencido de que la unidad del mundo y el más allá es difícil, si no imposible, finge una peregrinación a La Meca para salir de Bagdad e ir a Damasco .

Período sufí

Las influencias sufíes son numerosas y fuertes en la vida de al-Ghazali. Vive en la época en que el sufismo se está extendiendo: su padre estaba cerca del sufismo, su tutor es el sufí, su hermano se convierte en uno a una edad temprana, sus maestros se inclinan hacia el sufismo, el ministro Nizam al-Mulk está cerca de los sufíes y al- El propio Ghazali estudió el sufismo. Pero el sufismo no es solo un conocimiento teórico estudiado en libros o enseñado por maestros, es también una acción, una práctica y un comportamiento, cuyos principios básicos son en particular la renuncia a los apegos aquí. por la cercanía a Dios. Esto es lo que hace al-Ghazali, que durante once años lleva una vida solitaria dedicada al culto de Dios, entre Damasco , Jerusalén y La Meca , copiando así las prácticas de los monjes cristianos de la época. Fue por esta época cuando comenzó a escribir el más importante de sus libros, Ihya '' Ulum al-Din ( Revivificación de las ciencias de la religión ), que más tarde podría completar.

De regreso a Bagdad

Al-Ghazali regresó a Bagdad en 1097 y continuó viviendo como sufí en el ribat de Abu Said de Naysabur , que está frente a la madrasa de Nizamiyya. Reanudó por un tiempo la enseñanza, que dedicó principalmente al ' Ihya' 'Ulum al-Din , luego fue a Tus , su lugar de nacimiento, donde, continuando viviendo como sufí y escribiendo, pareció terminar su vida. obra mayor antes mencionada y produce otras obras de las que la inspiración mística es evidente.

En 1104 , al-Ghazali reasumió sus funciones en la madraza de Nizamiyya en Naysabur , a petición del ministro selyúcida Fakhr al-Mulk, después de unos diez años de ausencia. Sin embargo, continúa viviendo la vida de los sufíes y escribiendo. Deja Naysabur y regresa de nuevo a Tus, su ciudad natal, donde persigue una vida de renuncia a los sufíes y de la enseñanza.

Cerca de su casa, construyó una khangah (una especie de ermita sufí) donde escribió en ese momento Minhaj Al-'Abidin ( El camino de la devoción ), que parece ser una descripción de su vida y la de sus estudiantes.: Renunciación del mundo aquí abajo, soledad y educación del alma. Así pasó el resto de su vida, hasta su muerte en 1111.

Principios teológicos de al-Ghazali

El pensamiento de al-Ghazali, gira esencialmente en torno al concepto de Dios y su relación con sus creaciones (el mundo y el hombre). Es cierto que al-Ghazali comienza siguiendo la corriente del fiqh y, más precisamente, la de la teología dogmática ash'arita , en su descripción de la identidad y los atributos de Dios, y la corriente sufí en la definición de la relación entre Dios y el ser humano, pero va más allá proponiendo una nueva idea de la identidad de Dios, de sus atributos y de su acción.

Al-Ghazali está de acuerdo con los juristas y teólogos en cuanto a una supuesta singularidad y eternidad de Dios, un dios sin sustancia ni forma, que no se parece a nada y a quien nada se parece, un omnipresente, omnisciente y omnipotente, un dios dotado de vida, hará , audición, vista y habla. Pero el dios de al-Ghazali es diferente en que el universo y sus componentes, y los actos de los hombres, están sujetos a su fuerte control e intervención directa y constante, y que los conceptos específicos de la justicia de los hombres no pueden aplicarse a él. . También difiere en la consideración del bien de las criaturas.

Como muchos jurisconsultos y filósofos, al-Ghazali distingue dos mundos, éste, que es efímero, y el otro, que es eterno. La primera, la de la existencia material, es una existencia provisional, sujeta a la voluntad de Dios; no se rige por un conjunto de leyes científicas, que según él son parte de este mundo, sino que está dominado, gobernado y dirigido por la intervención directa y constante de Dios (rechazo de la causalidad). Piensa que Dios no es solo el creador del universo, sus características y sus leyes (o causa de la existencia), también es la causa de cualquier evento que allí ocurra, insignificante o importante, pasado, presente o por venir.

Theodicea de Al-Ghazali

Es en este universo donde vive el ser humano, una criatura formada por un alma inmortal y un cuerpo efímero. Los seres humanos no son ni buenos ni malos por naturaleza, aunque su disposición natural está más cerca del bien que del mal. Además, se mueve en un espacio restringido, donde las limitaciones superan las posibilidades de elección. Está menos hecho para el mundo de aquí abajo, donde sufre, que para el otro, al que debe aspirar y por el que debe luchar.

La sociedad, formada por seres humanos, no es ni puede ser virtuosa para al-Ghazali. Es una sociedad donde el mal pesa más que el bien, hasta el punto en que el ser humano tiene más interés en evitarlo que en vivir en él. La sociedad solo puede empeorar. El individuo tiene allí sus derechos y deberes, pero su existencia es insignificante comparada con la existencia y el poder del grupo. También es una sociedad estratificada, formada por una élite pensante y gobernante y una masa, que ha abandonado por completo su destino en manos de esta élite. Las cuestiones de religión y doctrina están en manos de los eruditos, y los asuntos mundanos y estatales están en manos de los gobernantes. La gente solo tiene que obedecer. Finalmente, la sociedad está totalmente sujeta a la autoridad de Dios y sus mandatos, siendo su único propósito la religión y dar a los seres humanos la posibilidad de adorar a Dios.

La filosofía de al-Ghazali

La conciencia y el conocimiento son los principales rasgos distintivos del ser humano, que extrae su conocimiento de dos fuentes, una humana, que le permite descubrir el mundo material en el que vive, mediante estas limitadas herramientas que son la percepción y la razón, y el otro divino, que le permite conocer el mundo del más allá, a través de la revelación y la inspiración. Estos dos tipos de conocimiento no pueden colocarse en pie de igualdad, tanto desde el punto de vista de su fuente como de su método o de su grado de verdad. El verdadero conocimiento sólo puede provenir de la develación, una vez que el alma ha sido reformada y purificada por la educación de la mente y el cuerpo, y en consecuencia lista para registrar lo que está grabado en la memoria. Se trata de un conocimiento cuyo vector no es ni la palabra ni la palabra escrita, un conocimiento que reviste el alma en la medida en que ésta es pura y está dispuesta a recibirla. Y cuanto más adquiere el alma este conocimiento, más conoce y se acerca a Dios, y mayor es la felicidad del ser humano.

Según Al-Ghazali, el individuo virtuoso es aquel que renuncia a este mundo para luchar por la otra vida, que prefiere la soledad a frecuentar a sus semejantes, la miseria a la riqueza y el hambre a la saciedad. Es el abandono a Dios y no el gusto por el combate lo que dicta su comportamiento y se inclina más a mostrar paciencia que agresión. Curiosamente, en el mismo momento en que la imagen del hombre virtuoso comienza a evolucionar en Europa, el "monje caballero" suplantando al monje errante, la vestimenta del hombre virtuoso también está cambiando en el Oriente árabe, con la diferencia de que la armadura del jinete combatiente da paso a los harapos del sufí. Y mientras Pedro el Ermitaño informa a las masas europeas de la situación que sufren los cristianos de Oriente como resultado de la ocupación árabe-musulmana y los moviliza para una cruzada de defensa, al-Ghazali insta a los árabes a someterse a los gobernantes musulmanes y a apártate de la sociedad secular.

La influencia de Al-Ghazali

Al-Ghazali murió a la edad de cincuenta y tres años. Fue uno de los más grandes eruditos musulmanes, recibiendo el apodo de "resucitador de la V ª  siglo de la Hégira  ." La gran influencia que tuvo al-Ghazali se puede atribuir a varios elementos, a saber:

La influencia de al-Ghazali en el pensamiento islámico se remonta a los siguientes elementos:

La influencia de Al-Ghazali se extendió más allá del mundo islámico para influir en el pensamiento judío y cristiano europeo .
Al final de la XI ª  siglo y especialmente en el XII °  siglo de la era cristiana, muchos trabajos sobre matemáticas, la astronomía, las ciencias naturales, la química, la medicina, la filosofía y la teología resulta en gran medida de los libros griegos fueron traducidos al latín , en particular Cristianos de Oriente, de los cuales ciertas obras de al-Ghazali, en particular, Ihya '' Ulum al-Din ( Revivificación de las ciencias de la fe ), Maqâsid al-Falâsifa ( Las intenciones de los filósofos ) que algunos han tomado erróneamente una exposición del pensamiento de al-Ghazali cuando era una recapitulación de los principios filosóficos en curso en ese momento, Tahafut al-Falasifa ( Inconsistencia de los filósofos ) y Mizan al-'Amal ( Criterio de acción ).

Varios pensadores europeos estaban trabajando en textos árabes y pudieron tomar conocimiento de las opiniones de al-Ghazali, su influencia es quizás notable entre los filósofos y eruditos de la Edad Media y el comienzo de la era moderna, particularmente entre Tomás de Aquino , Dante y David Hume . Tomás de Aquino ( 1225 - 1274 ), en su Suma Teológica ( Summa Theologia ) desarrolla ciertas ideas de al-Ghazali (en particular - a la Ihya '' Ulum al-Din ( Revivificación de las ciencias de la fe ), a Kimiya-yi Sa'adat ( La Alquimia de la Felicidad ), a Ar-Risala al-Laduniyya ( Sabiduría en las Criaturas de Dios ) y el Mensaje Divino ) .

Los escritos de Dante ( 1265 - 1321 ) revelan claramente el poder islámico de al-Ghazali y Risalat al-Ghufran ( Epístola del Perdón ) de al-Maari mientras que pone Muhammad Ali y en el infierno (canción XXVIII) en la Divina Comedia . Blaise Pascal ( 1623 - 1662 ), desarrolla ideas similares dando primacía a la intuición sobre la razón y los sentidos, como en David Hume ( 1711 - 1772 ), en su refutación de la causalidad. (¿Fuente ??) El Discurso sobre el método de Descartes podría acercarse al error y la liberación .

Parece que al-Ghazali ejerció una influencia más profunda en el pensamiento judío que en la teología y el pensamiento cristianos. Juda Halevi se inspira en él para componer su Kuzari . Isaac Albalag , continuador judío de Ibn Rouchd (Averroes), escribe un comentario sobre el Tahafut que se parece mucho al Tahafut al-Tahafut de su maestro.
Muchos eran los eruditos judíos de la Edad Media que conocían perfectamente el idioma árabe, y algunas obras de al-Ghazali se han traducido al hebreo . Su libro Mizan al-'Amal [ Criterio de acción ], en particular, encontró público entre los judíos de la Edad Media: fue traducido varias veces al hebreo, e incluso adaptado, reemplazando los versos del Corán por las palabras de la Torá . Uno de los grandes pensadores judíos en ser influenciado por al-Ghazali fue Maimónides (árabe: Musa Ibn Maimun; hebreo: Moshe ben Maimon). Esta influencia es evidente en su Dalalat al Ha'irin ( Guía para los perdidos ), escrita en árabe que algunos Consideran una obra de teología judía medieval.

Los escritos de Al-Ghazali sobre educación religiosa afirman ser el pináculo del pensamiento en la civilización islámica. La concepción de la educación que elaboró Puede considerarse como la construcción más completa en este campo , Definiendo claramente los objetivos de la educación islámica, trazando el rumbo a seguir y estableciendo los medios para lograr el meta perseguida por el Islam. Al-Ghazali tuvo una influencia obvia en el pensamiento educativo Islámica de Vi ae la XIII °  AH siglo (la XII ª a la XIX ª  siglo de la era cristiana). Casi se puede decir con raras excepciones, los practicantes y teóricos de la educación musulmana no han hecho más que copiar a al-Ghazali y resumir sus puntos de vista y escritos.

Reseñas

Si al-Ghazali tuvo influencia, también planteó críticas, en particular de Averroes, quien respondió a su Tahafut al-falasifa (Inconsistencia de los filósofos) con un libro titulado Tahafut al-Tahafut ( Inconsistencia de la inconsistencia ). El filósofo cordobés también ataca a al-Ghazali en su Discurso decisivo (Faṣl al-maqâl) . Demuestra que las tres acusaciones de herejía (kufr) lanzadas contra al-Farabi y Avicena no tienen cabida. Estos filósofos no dicen que Dios no conoce los detalles (los conoce, pero de una ciencia divina). Respecto a la eternidad pasada del mundo, para Averroes son los teólogos quienes interpretan los Textos. Cita el Corán  : "Es Él quien creó los cielos y la tierra en seis días; entonces su trono estaba sobre el agua" (xi, 7). Entonces, según él, algo ya estaba allí. Finalmente, su interpretación de las modalidades de la vida futura no amerita la acusación de infidelidad, ya que solo cuestionan las modalidades de vida en el Más Allá, y no su principio mismo. Pero la oposición fundamental entre los dos autores se refiere a la relación de la razón y la Revelación. Para al-Ghazali, si la razón contradice la Revelación, es porque la razón es incorrecta. Para Ibn Rushd, la filosofía y la religión no pueden contradecirse (“la verdad no puede ser contraria a la verdad”, § 18); si el Texto revelado parece contradecir la luz natural de la razón, entonces el Texto debe ser interpretado.

Notas y referencias

  1. "  Muslim Philosophy  " ( Archivo • Wikiwix • Archive.is • Google • ¿Qué hacer? ) (Consultado el 5 de agosto de 2017 ) , Contribuciones islámicas a la ciencia y las matemáticas, netmuslims.com
  2. Persa  : ابوحامد محمد غزالی abū ḥāmid Imām muḥammad-e ġazālīy, en árabe  : أبو حامد محمد الغزّالي الطوسي النيسابوري)
  3. Extracto de: Mohamed Nabil Nofal, "  Al-Ghazali (1058-1111)  ", Perspectivas: revisión trimestral de educación comparada (París, UNESCO: Oficina Internacional de Educación), vol. XXIII, n ° 3-4, 1993, pág. 531-555.
  4. Jean-Paul Roux , 2006 , p.  327
  5. Averroes, discurso decisivo , Flammarion,1999( ISBN  9782080708717 ) , §27 y siguientes
  6. Averroes, Inconsistency of Inconsistency ( Tahafut al-Tahafut ) Cairo, Al-Matbaa Al-Ilamiya y Decisive Treatise y exposición de la convergencia que existe entre la ley religiosa y la filosofía ( Fasl al-Maqal fima bayn al Shari 'a wa-l -Hikma min Ittisal ) El Cairo, Al Maktaba Al-Mahmadiyya.
  7. Historia de África del Norte , Ch.-André Julien, publicado por Payot, 1966. P 88.
  8. El lector encontrará una descripción detallada de esta crisis espiritual e intelectual en la famosa obra de al-Ghazali Al-Munqidh min al-Dalal [ Error y liberación ]. Algunas personas dudan de que esta crisis fuera exclusivamente espiritual y no guardara relación con los acontecimientos políticos del momento: luchas internas entre los sultanes selyúcidas, el creciente peligro de los batinitas, etc.
  9. Maurice Bouyges fecha la Revivificación entre 489 y 495 (1092-1098) ( Ensayo sobre la cronología de las obras de al-Ghazâlî (Algazl) , Beirut, 1959.
  10. Entre estas obras, Bidayat al-Hidaya ( Los primeros frutos del camino recto ), Ayyuha l-Walad ( Carta al discípulo ), Al-Kashf wal-Tabyin fi Ghurur al-Khalq ajma'in ( Revelación y demostración de la errores de todas las criaturas ), Al-Maqsid al-asna ( El ideal sublime ), Jawahir al-Qur'an ( Las perlas del Corán ), Al-Risalat al-Laduniyya ( El mensaje divino ), Al-Madnun bihi `ala ghayr Ahlihi (Qué esconder de aquellos que no pueden entenderlo ).
  11. Entre los escritos de este período se encuentran Al-Mustasfa fi'Ilm al-Usul ( Lo último en ciencia en principio ) y el famoso Al-Munqidh min al-Dalal [ Error y liberación ].
  12. Entre sus últimos escritos, también debemos mencionar a Al-Durra al-Fakhira ( La Perla Preciosa ) e Iljam al `Awamm`an Ilm al-Kalam (La teología no es para el común ).
  13. Los escritos de Al-Ghazali son generalmente de carácter religioso, pero el componente teológico de su pensamiento se encuentra principalmente en: Al-Risalat al-Qudsiyya fi qawa 'id al- `aqa'id ( El mensaje sagrado basado en creencias ) (que es parte de Ihya '' Ulum al-Din ( Vivificación de las ciencias de la fe ), Al-Iqtisad fil-I'tiqad ( La media dorada en la fe ), Mushkilat al-anwar ( El problema de las iluminaciones ), Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifat an-Nafs ( La escala de santidad y los grados de autoconocimiento ) (apócrifo según Watt), Al-Maqsid al-Asna fi Sharh Ma 'ani Asma'Allah al-Husna ( La ideal sublime en la exégesis de los nombres más bellos de Dios ), Tahâfut al-Falâsifa ( La inconsistencia de los filósofos ), Kitab Al-arba'in fi Usul al-Din ( Las cuarenta determinaciones racionales de los principios de la religión ).
  14. Ver en particular Tahâfut al-Falâsifa , p. 237 y siguientes.
  15. Ver Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifat an-Nafs e Ihya '`` Ulum al-Din , vol. 3.
  16. Al-Ghazali enfatiza, en sus obras, la preservación del orden establecido, y tiende a ponerse del lado de la sociedad (la umma o comunidad de creyentes) contra el individuo, la élite frente a lo común y el soberano frente al pueblo, llegando incluso a negar a los súbditos de un príncipe injusto el derecho a rebelarse (cuestión que ha ocupado mucho a los jurisconsultos musulmanes) y no dejar a las víctimas de la arbitrariedad de otro resultado que la emigración. Sobre este tema, ver Al-Mustasfa fi `Ilm al-Usul (vol. 1, p. 111 y ss.), Ihya'`Ulum al-Din (vol. 1, p. 50 y ss.) Y Al-Iqtisad fil -I'tiqad (pág. 118 y siguientes).
  17. Al-Ghazali usa la "duda" como un medio para adquirir conocimiento. Sobre el problema de la duda, los medios para alcanzar el conocimiento y los niveles y la verdad del mismo, ver en particular: Al-Munqidh min al-Dalal; Mi'yar al-'Ilm ( El estándar de la ciencia y el conocimiento racional ) y Al-Ma'arif al-Aqliya .
  18. Sobre la moralidad en el pensamiento de al-Ghazali, ver Ihya '`` Ulum al-Din, en particular vol. 3 y 4.
  19. David Graeber, Debt 5000 years of history , Arles, Babel,Septiembre de 2020, 667  p. ( ISBN  978-2-330-06125-8 ) , Nota 92 p 641: "Tomás de Aquino fue influenciado directamente por Ghazali (Ghazanfar 2000) y la página 344.
  20. David Graeber, Debt 5000 years of history , Arles, Babel,Septiembre de 2020, 667  p. ( ISBN  978-2-330-06125-8 ) , Nota 92 p 641 "Tomás de Aquino fue influenciado directamente por Ghazali (Ghazanfar 2000). Y p 344.
  21. La influencia del pensamiento islámico en Maimónides , Enciclopedia de Filosofía de Stanford,30 de junio de 2005.
  22. Sobre la influencia del pensamiento árabe e islámico en la civilización cristiana y los judíos europeos en general (incluida la influencia de al-Ghazali), véase (en) E. Myers, "El pensamiento árabe y el mundo occidental en la edad de oro del islam"

Bibliografía

Obras traducidas al francés

Otras publicaciones:

Estudios sobre al-Ghazali

Película sobre al-Ghazâlî

Ver también

Artículos relacionados

enlaces externos