Nacimiento |
En 1225 o 1226 (castillo de Roccasecca cerca de Aquino en Italia ) Reino de Sicilia |
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Muerte |
7 de marzo de 1274(49 años) Abadía de Fossanova en Lazio |
Entierro | Iglesia de los Jacobinos de Toulouse ( en ) (desde28 de enero de 1369) |
Capacitación |
Universidad de Nápoles - Federico II (1239-1245) Antigua Universidad de París (1245-1248) |
Escuela / tradición | Aristotelismo , fundador del tomismo |
Intereses principales | Teología , metafísica , epistemología , ética , lógica , política , estética |
Ideas notables | Quinque viæ , vínculo de fe y razón , autonomía de las realidades terrestres |
Influenciado por | Aristóteles , Padres de la Iglesia , Agustín , Pseudo-Dionisio , Boecio , Scot Erigene , Anselmo , Averroes , Avicena , Alberto Magno , Al-Ghazâlî |
Influenciado | (entre otros…) Gilles de Rome , Dante , Cajétan , Ignace de Loyola , Suárez , Locke , Leibniz , Brentano , Maritain , Gilson , Heidegger , Geach , Boutang , Anscombe |
Padre | Landulfo de Aquino ( d ) |
Santo Tomás de Aquino | |
Tomás de Aquino, doctor de la Iglesia Católica, Fra Angelico , 1395-1455. | |
Santo - Doctor de la Iglesia | |
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Nacimiento | 28 de enero de 1225 (castillo de Roccasecca cerca de Aquino en Italia ) Reino de Sicilia |
Muerte | 7 de marzo de 1274 (49 años) Abadía de Fossanova en Lazio |
Orden religiosa | Orden de predicadores |
Canonización | 18 de julio de 1323 Aviñón por Jean XXII |
Doctor de la iglesia | 1567 por Pío V |
Fiesta | 28 de enero ( 7 de marzo hasta 1969) |
patrona | Escuelas y universidades católicas , libreros |
Tomás de Aquino , nacido en 1225 o 1226 en el castillo de Roccasecca cerca de Aquino , en la parte peninsular del Reino de Sicilia ( Lazio ), murió el7 de marzo de 1274en la Abadía de Fossanova cerca de Priverno (también en Lazio ), es un religioso de la orden dominica , famoso por su obra teológica y filosófica.
Considerado uno de los principales maestros de la filosofía escolástica y la teología católica , fue canonizado el18 de julio de 1323por Juan XXII , luego proclamado doctor de la Iglesia por Pío V , en 1567 y patrón de las universidades, escuelas y academias católicas, por León XIII en 1880. También es uno de los propietarios de libreros. También está calificado con el título de "Doctor Angélico" ( Doctor angelicus ). Su cuerpo se guarda bajo el altar mayor de la iglesia del antiguo convento dominico de Toulouse .
De su nombre derivan los términos:
En 1879, el Papa León XIII , en la encíclica Æterni Patris , declaró que los escritos de Tomás de Aquino expresaban adecuadamente la doctrina de la Iglesia. El Concilio Vaticano II (Decreto Optatam Totius sobre la formación de los sacerdotes, n ° 16) ofrece una interpretación auténtica de la enseñanza de los Papas sobre el tomismo pidiendo que la formación teológica de los sacerdotes se haga "con Tomás de Aquino como maestro" .
Tomás de Aquino propuso la XIII ° siglo, una obra teológica que se basa, en algunos aspectos, una prueba sintética de la razón y la fe, especialmente cuando se trata de conciliar el pensamiento cristiano y la filosofía de Aristóteles , redescubierto por los escolásticos después de las traducciones del latín XII º siglo .
Distingue las verdades accesibles únicamente a la razón de las de la fe, definidas como la adhesión incondicional a la Palabra de Dios . Califica a la filosofía como sierva de la teología ( philosophia ancilla theologiæ ) para expresar cómo las dos disciplinas colaboran de manera “subordinada” en la búsqueda del conocimiento de la verdad, el camino de la bienaventuranza.
Hijo del conde Landulphe d'Aquino y de la condesa Théodora Caracciolo Rossi , de origen napolitano, Thomas nació en 1225 o 1226 en el castillo de Roccasecca , en el reino de Sicilia . La familia de Aquino , de origen lombardo y asentada en el norte de la actual Campania , es una numerosa familia de Italia, partidaria del partido pontificio.
De 1230 a 1239 fue oblato en la abadía benedictina de Mont-Cassin . Allí permaneció nueve años, durante los cuales aprendió a leer y escribir, así como los rudimentos de la gramática y el latín, asociados a la formación religiosa elemental.
A partir de 1239 , Federico II , luchando contra Gregorio IX , expulsó a los monjes de la abadía. Siguiendo el consejo del abad, los padres de Thomas ya lo habían enviado a Nápoles para continuar sus estudios allí en el Studium regni (que no es una universidad, sino una academia local), fundada por Federico II en 1220 . Allí, estudió las disciplinas clásicas de Trivium y Quadrivium con los maestros . Al hacerlo, se encontró con hermanos predicadores cuya vida apostólica y vitalidad lo atraían.
Su padre murió el 24 de diciembre de 1243, haciendo al joven Thomas un poco más libre de su destino. Decidió ingresar a la orden dominica en abril de 1244 , a la edad de diecinueve años, en contra del consejo de su familia que quería nombrarlo abad de Monte Cassino. Luego, su madre lo secuestró y lo puso bajo arresto domiciliario en Roccasecca, donde permaneció durante un año. Thomas no cambia de opinión, sin embargo, su familia termina aceptando su elección.
Luego fue estudiante en la Universidad de París desde 1245 hasta 1248 , durante el reinado de Luis IX . Luego siguió a su maestro Alberto el Grande (comentarista dominico de Aristóteles ) a Colonia hasta 1252 , cuando sus compañeros de estudios le pusieron el sobrenombre de "buey mudo" por su estatura y su carácter taciturno. De regreso a París, siguió el clásico curso universitario para estudiantes de teología: obtuvo una licenciatura en Biblia (lecturas comentadas de las Escrituras) de 1252 a 1254 , luego una licenciatura de sentencias.
Durante este período, escribió un comentario sobre los libros de Isaías y Jeremías ( Super Isaiam y Super Ieremiam ), así como De ente et essentia (1252). Como licenciatura sententiaire, comenta en el libro de las Sentencias de Pedro Lombardo , se convirtió en el manual de estudios de teología en la Universidad de París desde principios del XIII ° siglo. Tomás de Aquino lo comentó, a lo largo de dos años, durante su formación como soltero sentenciador. Este comentario ( Scriptum super libros Sententiarum ) es enorme: más de 600 folios, escritos entre 1254 y 1256 , siguiendo algunos de los cursos impartidos en las escuelas parisinas y en el Studium dominicano de Saint-Jacques ( Collège des Jacobins ).
En la primavera de 1256, con el apoyo del Soberano Pontífice que tuvo que intervenir con la universidad, en el contexto conflictivo de la oposición de mendigos y seglares, apoyó su maestría en teología y fue nombrado Maestro-Regente ( magister in sacra pagina o Doctor en Sagrada Escritura) - con Buenaventura de Bagnoregio . Inmediatamente comenzó a enseñar y escribió las Preguntas disputadas : De veritate (1256-1259), el Quodlibet (7 a 11); comentarios sobre De Trinitate de Boecio (1257-1258)… Su actividad consiste principalmente en disputas teológicas ( disputatio ), comentarios sobre la Biblia y predicación pública. Los comentarios de Tomás de Aquino sobre Aristóteles nunca se han enseñado públicamente.
En 1259 , Tomás tenía treinta y cuatro años cuando se fue a Italia, donde enseñó teología hasta 1268 , mientras ya disfrutaba de una gran reputación.
Primero fue destinado a Orvieto , como lector conventual, es decir, responsable de la formación permanente de la comunidad. Sin embargo, encuentra tiempo para completar la redacción de la Summa contra los gentiles (iniciada en 1258) y de la Expositio super Iob ad litteram (1263-1265). En particular, escribió la Explicación Continua de los Evangelios, más tarde llamada Cadena de Oro ( Catena aurea ), una antología de citas patrísticas organizadas de tal manera que constituyan un comentario continuo de los Evangelios , verso a verso. Esta obra, de considerable importancia desde el punto de vista de la historia de la recepción de los autores cristianos griegos, fue escrita entre 1263 y 1264 a petición del papa Urbano IV a quien Tomás dedicó el canal sobre Mateo.
Tomás fue enviado a Roma entre 1265 y 1268 como maestro regente. Durante esta estancia, destinado a la formación intelectual de jóvenes dominicos , Tomás también escribió De potentia Dei (1265-1266), la primera parte del Compendio de Teología , y comenzó en 1266 la redacción de la Summa Theologica . Comienza sus comentarios sobre Aristóteles con el Comentario “ Del alma ” (1267-1268), adoptando el método de explicación palabra por palabra propio de la sentencia vigente en las escuelas. También fue en Italia donde compuso el Oficio del Santísimo Sacramento en el momento del establecimiento de la Fiesta del Corpus Christi . También escribió varios folletos, en respuesta a preguntas de personas particulares o superiores, que trataban de diversas cuestiones: económicas, canónicas o morales.
Durante este período, tuvo la oportunidad de codearse con la corte papal (que no residía en Roma). Asignado a conventos en los que cumplió una determinada tarea, nada dice que siguiera al Papa en sus continuos movimientos. La curia no tenía entonces un asiento fijo.
Probablemente fue durante este período cuando tuvo la oportunidad de predicar los sermones sobre el Credo, el Padre y el Ave María, ya que estos fueron predicados durante la Cuaresma en la región de Nápoles y Tomás ya no pudo hacerlo en 1273.
Tomás regresó de 1268 a la Pascua de 1272 en París, cuya Universidad atravesaba una crisis intelectual y moral provocada por la expansión del aristotelismo y por las disputas entre las órdenes mendicantes, laicas y habituales. El teólogo Rémi de Florence siguió sus cursos durante su segunda enseñanza en París. Tenía cuarenta y cuatro años cuando escribió la segunda parte ( IIa Pars ) de la Summa Theologica y la mayoría de los Comentarios sobre las obras de Aristóteles . Tuvo que enfrentar ataques contra las órdenes mendicantes, pero también rivalidades con los franciscanos y disputas con ciertos maestros de las artes (en particular Siger de Brabante , cuya misteriosa muerte cuenta Dante evocando también la rivalidad entre Thomas y Siger en el Paraíso de la Divina Comedia ). Escribió el De perfectione espiritualis vitæ (1269-1270) y los Quodlibets I-VI y XII contra los seculares y los tratados De æternitate mundi (1271) y De unitate intellectus (1270) contra el averroísmo de los maestros de la facultad de artes. .
Después del largo trabajo realizado tanto para la enseñanza como para la redacción de su obra, y las continuas luchas que tuvo que liderar dentro de la propia Universidad, Thomas fue enviado por sus superiores a Nápoles para organizar allí el studium generale. Des frères Dominicains (fundado en 1269), destinado a la formación de jóvenes frailes dominicos en la provincia de Roma, y a enseñar allí como maestro regente en teología. Las razones de este retiro a Nápoles no son obvias. Podemos suponer que esto fue por instigación del rey Carlos I de Anjou , hermano de Luis IX de Francia . Y es cierto que fue a pesar de las súplicas de la Universidad de París. Thomas está trabajando duro entre finales de junio ySeptiembre 1272. Continúa escribiendo la tercera parte ( IIIa Pars ) de la Summa Theologica , a partir de la pregunta 7; escribe en particular las preguntas sobre Cristo y los sacramentos, que nunca completará. Allí reanudó su enseñanza sobre las Epístolas de Pablo ( Epístola a los Romanos ), el comentario a los Salmos (1272-1273) y ciertos comentarios de Aristóteles .
A partir de 6 de diciembre de 1273Después de haber tenido una experiencia espiritual abrumadora durante la Misa, dejó de escribir porque, dijo, en comparación con lo que entendía del misterio de Dios, todo lo que escribía le parecía "paja" . Luego, su salud se deterioró rápidamente. Casi afásicos , no obstante, hace que el Concilio de Lyon , donde fue convocado por el Papa Gregorio X . Muere en el camino, el7 de marzo de 1274, de 49 años, en el monasterio cisterciense de Fossanova . Allí descansará hasta el traslado de sus restos mortales en 1369 a Toulouse , a los jacobinos , donde aún descansa hoy. Se dice que comentó el Cantar de los Cantares a los monjes que lo acompañaban, en su lecho de muerte. Al recibir su última comunión , dijo:
“Te recibo, oh salvación de mi alma. Es por tu amor que estudié, me quedé despierto noches enteras y que estaba exhausto; eres tú a quien prediqué y enseñé. Nunca dije una palabra en tu contra. Tampoco me aferro obstinadamente a mi propio sentido común; pero si alguna vez me he expresado mal sobre este sacramento, me someto al juicio de la santa Iglesia Romana en cuya obediencia muero. "
La reliquia de su mano derecha se guarda en Salerno , en la iglesia de San Domenico , la reliquia de su cráneo se guarda y venera en la cocatedral de Santa Maria Annunziata de Priverno mientras que una de sus costillas se venera en la basílica-Catedral de Aquino .
La mayoría de los testimonios coinciden en presentarlo como un hombre alto y fuerte. Su apariencia tenía que ser armoniosa porque, al pasar por el campo, la buena gente abandonó sus labores y se apresuró a encontrarse con él, "admirando su imponente estatura y la belleza de sus rasgos" . Sus alumnos lo presentaban como un hombre preocupado por no ofender a nadie con malas palabras, y muy diligente en el trabajo, levantándose muy temprano, mucho antes de los primeros servicios, para empezar a trabajar. Su piedad se centró especialmente en la celebración del sacrificio de la Misa y en la imagen de Cristo crucificado.
Sus obras están catalogadas en un escrito de 1319, pero su cronología exacta se basa en una compleja crítica de fuentes y manuscritos; esencialmente está arreglado ahora, aunque todavía quedan por discutir algunos puntos de detalle.
En las 219 proposiciones condenadas por Étienne Tempier , obispo de París, el7 de marzo de 1277unas quince propuestas se referían al aristotelismo de Tomás de Aquino amalgamado con el averroísmo ; la condena, por tanto, recayó en el sentido averroísta, y la formulación no fue siempre la de santo Tomás, al abrigo del averroísmo; se ocupaban de la eternidad del mundo, la individualización y localización de sustancias separadas, la naturaleza de las operaciones voluntarias. Al mismo tiempo, la obra de Tomás de Aquino fue condenada en18 de marzo de 1277por el arzobispo inglés Robert Kilwarby. Guillaume de La Mare , franciscano, publicó hacia 1279 un correctorium del hermano Thomas, enumerando 117 propuestas demasiado atrevidas. Rehabilitado posteriormente, sobre todo por la creciente influencia de la orden dominica , fue canonizado en 1323 por el Papa Juan XXII . Sin embargo, sus ideas continúan siendo debatidas, incluso dentro del orden dominicano donde los capítulos generales deben reiterar reiteradamente la obligación de no criticar las tesis de Tomás de Aquino.
Thomas contextualización de la obra de Aquino y su pensamiento comenzó en XX XX siglo por Marie-Dominique Chenu en la introducción al estudio de Santo Tomás de Aquino , a continuación, se reanudó a finales de 1990 por John -Pierre Torrell , en su iniciación a Santo Tomás Aquino y, siguiendo su enseñanza, por la Escuela Teológica de Friburgo. Tomás estaba trabajando en un contexto enteramente cristiano, con su propia fe en el Dios cristiano y con los fundamentos aceptados de su tiempo, aunque con un método de inspiración aristotélica .
Tomás de Aquino escribió la mayor parte de su trabajo en la Universidad de París en XIII ° siglo, bajo el reino de Luis IX de Francia . En ese momento, la didáctica universitaria se apoyaba en tres pilares: explicación de textos, cuestiones controvertidas y predicación. Las disputas argumentadas se refieren, unas a cuestiones precisas elegidas por el docente, y otras, llamadas quodlibéticas , ya sea sobre temas propuestos por los alumnos, o elegidos al azar. Como todas las obras teológicas académicas de la época, las preguntas y artículos de la Summa Theologica adoptan la estructura dialéctica de las preguntas en disputa, aunque la Summa nunca fue enseñada por Tomás de Aquino .
Tomás de Aquino, uno de los primeros en distinguir entre teología natural ( theologia naturalis ) y teología revelada ( sacra doctrina ), partió en busca de una comprensión de la fe, a través de la razón natural, apoyándose en particular en la filosofía de Aristóteles . Sin embargo, algunos estudios contemporáneos han recordado que Tomás de Aquino es ante todo un teólogo, y que su filosofía forma parte de un sistema teológico cristiano , que tiene en cuenta la creación, la existencia de Dios, la vida de la Gracia y la Redención .
Desde el final del XIX ° siglo de las objeciones de la crítica racionalista, llevó a la apologética católica para resaltar ciertas posiciones Tomás de Aquino sobre la relación entre fe y razón. Tomás de Aquino sostiene que la fe cristiana no es incompatible ni contradictoria con el ejercicio de la razón de acuerdo con sus principios. Las verdades de la fe y las de la razón pueden integrarse en un sistema sintético armonioso, sin contradecirse entre sí. En un momento en que la filosofía comienza a organizarse en una disciplina autónoma en las escuelas y universidades, coloca las verdades transmitidas por la Sacra Doctrina - Revelación - por encima de todas las ciencias, ya que la Revelación viene de Dios, quien, por definición, tampoco puede equivocarse. ni podemos equivocarnos. Desde esta perspectiva teológica, Tomás de Aquino plantea como principio el respeto al orden racional, creado y querido por Dios para permitir al hombre conocer la verdad. Por tanto, distingue la razón natural y la razón iluminada por la Revelación (Escritura y Tradición), la teología natural y la teología revelada.
El conocimiento intelectual humano (esto no se aplica al ángel ni a Dios) es el fruto de un proceso cognitivo de abstracción que conduce a la mente humana de la experiencia sensible y material al conocimiento intangible del intelecto a través de la mediación del conocimiento sensible que él califica como inmaterial. En una objeción de De Veritate , resume este principio con el adagio escolástico nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu ( "Nada hay en la inteligencia que no haya sido primero en los sentidos" ). Él no es el autor y quien interviene una sola vez en todo su trabajo. Lo que hay en la inteligencia es, por tanto, abstracto de las imágenes proporcionadas por los sentidos.
La epistemología de Tomás de Aquino se aleja parcialmente de la corriente neoplatónica según la cual los sentidos solo aportan información engañosa, y donde el cuerpo es una prisión para el alma. Proviene más del encuentro de la filosofía realista de Aristóteles y la convicción de fe en el origen divino y la bondad de la creación material. Las facultades sensitivas del Hombre son, por tanto, intrínsecamente buenas, creadas sin intención de engañar, para permitir que el Hombre acceda al conocimiento de la Verdad y el Bien.
Siguiendo al apóstol Pablo, Tomás establece que el hombre puede adquirir el conocimiento de la existencia de Dios del mundo y no de la deducción de principios lógicos o abstractos. Es muy posible acceder a un cierto conocimiento de Dios -principalmente su existencia, su condición de causa primera- sin la Revelación , mediante la observación del mundo, mediante el conocimiento indirecto y a posteriori . Este es el significado de los llamados caminos cosmológicos que conducen al conocimiento de la existencia de Dios a partir de la observación del universo. Tomás de Aquino propondrá cinco caminos que llevan a concluir, por el ejercicio de la razón, en la existencia de un ser que todos llaman Dios: el Quinque viæ . Se basan en la distinción entre lo que Dios es "para nosotros" ( quoad nos ) (p. Ej., Dios como creador del mundo) y lo que Él es "en sí mismo" ( in se ), lo cual es imposible de conocer plenamente en este mundo. porque, en razón de su perfección suprema, está más allá de lo que la criatura puede conocer por sí misma. El ejercicio de este conocimiento racional a menudo queda obstaculizado por el pecado y, por lo tanto, debe ser ayudado y completado por la Revelación y por la gracia de la redención, mediante la cual el hombre, creado capaz de Dios ( capax Dei ), es conducido a alcanzar su máxima expresión. meta: contemplar la esencia de Dios cara a cara en la Beatitud, es decir después de la muerte por los bienaventurados.
La moraleja de Tomás de Aquino es finalista , porque tiene un fin supremo a la vista, y naturalista , porque se basa en una antropología precisa y realista de la naturaleza humana. El hombre debe encajar en el orden del Universo deseado por Dios, es decir, hacer aquello para lo que fue creado: conocer y amar a Dios. La moral, porque se relaciona con el ser humano, como ser compuesto de alma y cuerpo, debe integrar en su camino todas las inclinaciones sensitivas, todas las pasiones, todos los amores, para que el Hombre llegue a su fin en toda su integridad: este fin es la felicidad. en el orden natural y Bienaventuranza en el orden sobrenatural. Por tanto, la vida moral consiste, para cada hombre, en desarrollar al máximo sus capacidades y posibilidades naturales bajo la guía de la razón, y en abrirse a la vida sobrenatural ofrecida por Dios.
Dios es el objeto de toda la obra de Tomás de Aquino. Según Tomás, la filosofía estudia primero a los seres creados, para luego elevarse al conocimiento de Dios ; en el orden de la teología , por el contrario, partimos del estudio de Dios, y es precisamente este orden el que se sigue en los Resúmenes . El orden de la teología se especifica así en la Suma de la Teología : "el objeto principal de la doctrina sagrada es transmitir el conocimiento de Dios, no sólo según lo que él es en sí mismo, sino también según lo que es". y el fin de las cosas, especialmente de la criatura razonable ” .
La filosofía y la teología, por tanto, difieren en el objeto primario del conocimiento humano, y también diferirán en consecuencia en su método : hay un estatus epistemológico específico para cada uno de estos dos discursos, lo que plantea la cuestión de saber si conducimos en ambos campos a verdades. cuáles están de acuerdo o no y de qué manera.
La tesis de Tomás es que la fe y la razón no pueden contradecirse porque ambas emanan de Dios; por tanto, la teología y la filosofía no pueden llegar a verdades divergentes. Este es el argumento de la doble verdad que encontramos en la Summa contra los gentiles y en la pregunta 1 de la Summa Theologica : como la luz de la razón y la de la fe provienen de Dios, no pueden contradecirse. Mejor aún, la fe usa la razón como la gracia usa la naturaleza, es decir, las verdades de la razón natural ( ratio naturalis ) sirven para iluminar los artículos de fe, porque dan razón para creer.
Así, no hay una ruptura radical entre teología y filosofía (a diferencia de Bonaventure de Bagnoregio , por ejemplo, que dice que "la teología comienza donde termina la filosofía" ). Tomás de Aquino hará famoso el adagio de que "la filosofía es la esclava de la teología" ( Philosophia ancilla theologiæ ). En efecto, al reflexionar sobre las condiciones para un uso coherente de los conceptos y del lenguaje , la filosofía permite a la teología dar razón de manera fundamentada y racional de las verdades de la fe que son, por definición, inaccesibles a la razón pero no contrarias a ésta. Por tanto, existe una colaboración jerárquica entre el sirviente y la señora, ambos subordinados a la ciencia divina, pero cada uno a su propio rango: la teología como ciencia superior porque deriva sus principios directamente del Apocalipsis y utiliza las conclusiones de todas las demás ciencias, mientras que la filosofía , cuyos fines están ordenados al de la teología, deriva sus principios únicamente de la razón.
En la Summa contra los gentiles I, II, Tomás de Aquino aclara el concepto de razón natural ( ratio naturalis ) para dar cuenta de la fe cristiana frente a las objeciones de la razón, herejías y filósofos, tanto antiguos como contemporáneos, judíos y musulmanes . Apela a la Biblia oa los Padres en áreas de discusión propiamente teológicas como el misterio del ser de Cristo. Tomás de Aquino expone primero argumentos puramente racionales para luego mostrar que coinciden con la Biblia .
En este sentido, la razón natural sirve como terreno común para toda la humanidad y permite probar la coherencia entre las verdades reveladas y las verdades de la razón. Sin embargo, la razón natural no puede llegar "por sus propias fuerzas" a una comprensión completa de los misterios revelados. En efecto, la llamada teología natural está ascendiendo: va desde abajo (las criaturas) hasta arriba (Dios); pero su desarrollo está limitado en el marco del " per se " (para uno mismo). Dios no se verá en lo que él mismo es “ en sí ”, sino en lo que es para nosotros; por ejemplo, no podemos saber si es un creador en sí mismo, pero de las criaturas se puede inferir que es un creador "para nosotros".
Por el contrario, la teología basada en el Apocalipsis desciende en la medida en que parte de arriba (las verdades recibidas de Dios) hacia abajo (las criaturas). La teología, por tanto, no es un discurso deductivo basado únicamente en la razón . Es por naturaleza el conocimiento de y a través de la Sacra Doctrina : Sagrada Escritura recibida en la tradición de la Iglesia.
Tomás de Aquino usa términos específicos para aclarar esta distinción fe / razón y sus interacciones comunes. Il appelle « révélable » ( revelabile ) les connaissances révélées accessibles à la raison naturelle (comme l'existence de Dieu, par exemple) et « révélé » ( revelatum ) ce qui ne peut être connu sans la Révélation (comme l'incarnation du Christ , por ejemplo).
“Dado que los objetos inteligibles presentan en Dios dos clases de verdad, una a la que puede llegar la investigación de la razón, la otra que excede totalmente las capacidades de la razón humana, es con razón que Dios propone ambas como objetos de fe. "
Hay un último modo de conocer a Dios que se realiza en la Bienaventuranza , es decir, cara a cara con la esencia divina.
Tomás de Aquino es el heredero del esquema explicativo conocido como "de los cuatro sentidos de la Escritura " que se basa esencialmente en una distinción entre el significado literal y el significado espiritual o alegórico de los textos sagrados, circulado desde la Antigüedad por los autores del Nuevo Testamento. . Thomas refina la explicación teórica o escolástica. Las cosas significadas por las palabras de las Escrituras mismas se refieren a otras cosas. Así es como la hermenéutica escritural de Tomás de Aquino expone el significado literal o histórico como fundamento de los significados espirituales de la Escritura: el significado alegórico , el significado tropológico y el significado anagógico .
Tomás de Aquino dedicó toda una cuestión controvertida ( disputatio ) a estos significados de la Escritura: El significado de la escritura sagrada - De Sensus Sacræ Scripturæ en 1266 .
Tomás de Aquino es ante todo un teólogo: su principal objetivo es levantar una esquina del velo metafísico que esconde a Dios de nuestra existencia humana. Dios está presente en toda la obra de Tomás de Aquino: en la metafísica (como creador, motor principal, etc.), en la moral (como principio y fin del Hombre), en la teología moral (como dispensador del Espíritu Santo), etc. Dios se identifica (y esto es innovador) con el ser ( ens ) y ya no con el bonum (bueno) como en Augustin d'Hippone por ejemplo. Es una interpretación ontoteológica de Dios que se apoya en el análisis profundo del “yo soy el que soy” del Éxodo . El método de teología desarrollado por Tomás de Aquino es una teología llamada negativa , porque progresa por modo de privación. El método será el siguiente: Dios es infinito porque no está acabado, es bueno porque no es malo, etc.
Mientras que en el XIII ° siglo en Europa, el ambiente es totalmente cristiana, que la existencia de Dios se basa en la fe y Tomás de Aquino es para los teólogos, empezó a demostrar la existencia de Dios en 5 maneras ( Quinque VIAE ). Tomás de Aquino no busca tanto probar la existencia de Dios como encontrar las condiciones de posibilidad que tiene el hombre para ascender a Dios por las fuerzas de su razón .
Según Tomás, quien se opone a Buenaventura , la existencia de Dios no es obvia: no es una idea innata que todo hombre tiene en él y que la simple reflexión hace descubrir (a diferencia del argumento ontológico. Que Descartes desarrollará). Tomás de Aquino es un aristotélico: no tenemos una noción natural de un ser infinito. Dios no es cognoscible "en sí mismo" o en sí mismo ( in se ), sino sólo "para sí mismo" ( per se ), es decir que sólo podemos saber de Dios lo que es para nosotros, no lo que es en sí mismo. . A diferencia de quienes piensan que Dios es evidente por sí mismo, Tomás de Aquino basa este problema en un método diferente, ya que va de la existencia a la esencia, y piensa que debe basarse en razones para creer (los preámbulos fidei ).
Sin embargo, podemos saber que Dios es por "luz natural", es decir, por la razón . Todavía no estamos aquí en teología real ; que Dios es, es lo que muestra la filosofía natural . Tomás retoma así cinco líneas de razonamiento que parten de la realidad existente para demostrar los argumentos racionales de la existencia de Dios. Además, en estas tres formas de conocer a Dios, dice que se conoce más a lo creado que a lo increado. Así, por ejemplo, no se puede afirmar con nuestra única razón que Dios es creador en sí mismo, sino que es creador en relación con nosotros en la medida en que somos creados.
El método para ascender a Dios por la razón se puede resumir en tres puntos: por el modo de causalidad (él es la causa de este mundo), por el modo de negación , es decir, negando en él lo que en nosotros está limitado (por ejemplo: Dios no es material, mortal, localizado, etc.), y por modo de eminencia, afirmando que existe en él eminentemente lo cualitativo en nosotros (por ejemplo: Dios es amor, inteligencia, poder).
Tomás de Aquino dice en su Suma Teológica , I re parte de la pregunta 2, el artículo 3: "¿Dios existen? », Que hay cinco formas ( quinque viæ ) de probar que Dios existe:
Tomás de Aquino no tenía ningún propósito en absoluto para probar la existencia de Dios ; de hecho, estaba dirigido a estudiantes de teología (es decir, hermanos predicadores, sacerdotes, etc.), para quienes esta existencia se daba por sentada. La intención de Tomás de Aquino fue más bien mostrar que se puede acceder a Dios por medio de la razón natural, a partir de lo que se observa del mundo. Por eso no ofrece "pruebas" en el sentido moderno y legal, sino "avenidas".
Las preguntas 2 a 26 de la primera parte de la Summa Theologica se refieren al Dios único, es decir, al Dios de los metafísicos. Allí descubrimos que Dios existe (c. 2), que es simple (c. 3), infinito (c. 7-8), perfecto (c. 4-6) e inmutable y eterno (c. 9-10). .).
Primero, Él no es un cuerpo: Dios es el primer motor inmóvil, pero ningún cuerpo se mueve a menos que sea movido, entonces Dios no es un cuerpo. No puede estar compuesto de materia y forma, ya que la materia está en poder y Dios es puro acto. Su existencia incluye la esencia ("Dios es idéntico a su ser") porque el acto de existir requiere sólo la causa de la existencia, que está por sí misma en Dios.
Las preguntas 27 a 43 de la primera parte de la Summa Theologia se refieren al Dios Trino y hacen una distinción entre Personas divinas ( hipóstasis ).
La Trinidad está compuesta por el Padre (c. 33), por el Hijo que es Verbo e imagen (c. 33-35) y por el Espíritu Santo, al que llamamos "Amor" y "Don" (c. 36-38). ). Su relación se estudia desde la pregunta 39 a la pregunta 43 de la Summa Theologica . Hay dos procesiones en Dios: la de la generación y la del amor. Tomás de Aquino, para explicar la unidad sustancial de las tres Personas divinas, utiliza la noción de relación.
El Dios Triuno y el Dios Único son una y la misma entidad incomprensible en sí misma. El Dios de la fe (Trinitario) no está absolutamente en contradicción con el Dios de la razón (Dios único).
Al situarnos en lo que Martin Heidegger denominó ontoteología (es decir, en un esquema donde Dios es un concepto racional antes que el Dios de la fe), Dios entra en la filosofía antes que en la teología. Sin embargo, otros comentaristas, como Étienne Gilson , muestran que la metafísico-teología de Tomás de Aquino escapa a esta crítica onto-teológica de Heidegger.
"Que venga tu reino" Uno podría hacer la pregunta: El reino de Dios siempre ha existido, ¿por qué entonces pedimos que venga? Debemos responder: esta petición, Que venga tu reinado , se puede entender de tres maneras.Tomás de Aquino desarrolla una reflexión cristológica que intenta actualizar la inteligibilidad de la Encarnación y la Redención operada por Cristo. Este punto será muy discutido en la teología futura, algunos teólogos se niegan a hablar de la inteligibilidad del misterio de la Encarnación ( kerygme ). Cristo es el Hijo, es decir el Trinitario que es Verbo. La cristología de Tomás de Aquino se desarrolla en la tertia pars de la Summa Theologica en 90 preguntas (y 99 si contamos el suplemento). El prólogo de la tertia pars comienza de la siguiente manera:
“Nuestro Salvador, el Señor Jesús […] se nos ha mostrado como el camino de la verdad, mediante el cual ahora es posible que lleguemos a la resurrección y la bienaventuranza de la vida inmortal. Dios se encarnó (qu. 1-26); Sufrió en su carne por los hombres (c. 27-59). Accedemos a la vida eterna y los sacramentos a través y en Cristo. "
Tomás de Aquino desarrolla lo que se ha llamado razones de conveniencia sobre Cristo:
Tomás de Aquino considera la creación como una acción transitiva procedente de Dios, es decir, como algo que emana de él, pero que volverá a él mediante un movimiento de exitus reditus (salida / retorno). La creación, por tanto, se interpreta en una dinámica metafísica intrínseca a las cosas.
La Summa Theologica comienza de la siguiente manera:
“Debemos, por tanto, teniendo que exponer esta doctrina, tratar:
Así, Dios, que creó el mundo por puro amor, es el principio de todas las cosas (como creador), pero también el fin de todas las cosas (como el fin último: la bienaventuranza), porque imprimió en las criaturas un movimiento hacia él. Así se organiza la Summa Theologica , pero es también cómo todas las cosas, todo ser, todo acto, se situarán y conocerán en este movimiento que emana de Dios y que vuelve a él. Este plan permitirá conducir el conocimiento racional a las causas divinas de las cosas, y también a sus fines divinos.
Espíritus puros o ángelesLos espíritus puros o ángeles son el tipo de criatura que, en su misma naturaleza, alcanza el más alto grado de perfección en toda la creación. La angelología tomista es sumamente importante en volumen y a los ojos del mismo autor. Incluye el estudio de los ángeles, los demonios , el mantenimiento de algunos y la caída de otros, sus relaciones entre sí y su relación con los seres humanos. La angelología tomista representa muchas preguntas en la Summa Theologica .
Algunos puntos importantes:
Tomás de Aquino es considerado un filósofo realista . Retiene de Aristóteles el hecho de que todo conocimiento es primero sensible antes de estar en la inteligencia. Una exposición de la teoría del conocimiento de Tomás de Aquino se encuentra en la Suma Teológica , I re parte de la pregunta 84 a la pregunta 89.
La arquitectura de la Summa Theologica expone sucesivamente:
La cuestión del conocimiento sensible se basa en el problema de conocer realidades inferiores a la mente. El hombre es un ser formado por un cuerpo y un alma que conoce a partir del universo sensible. Por lo tanto, los sentidos no deben negarse, ya que el hombre es un ser corporal inmerso en un mundo corporal: los sentidos le permiten conectarse con este mundo corporal. Es especialmente contra los platónicos que Tomás de Aquino quiere reafirmar, con Aristóteles , el origen sensible de las ideas.
“Conocer estas sustancias separadas no nos permitiría juzgar cosas sensibles. "
La inteligencia conoce efectivamente a través de los sentidos, pero según el modo propio de la inteligencia: universalmente, inmaterial y necesariamente: "Digamos entonces que el alma conoce los cuerpos por medio de la inteligencia, de un inmaterial, universal y necesario" .
“Aristóteles tomó un camino intermedio. (…) En la medida en que depende de imágenes, el acto intelectual está provocado por el significado. "
Tomás de Aquino ofrece una interpretación del realismo aristotélico situado entre el platonismo y el empirismo de Demócrito, donde la inteligencia es un agente intelecto que actualiza la inteligencia humana a partir de percepciones sensibles, puramente pasivas, porque sólo reciben la acción de un objeto externo. El conocimiento sensible entrega lo individual o singular: el intelecto agente generaliza entonces las percepciones sensibles en una idea general, es decir, en un concepto.
Tomás de Aquino distingue en su teoría de las facultades los sentidos internos y los sentidos externos:
La inteligencia es un poder del alma que pone a esta última en relación con el ser universal. De hecho, el intelecto no es la totalidad de la realidad, por lo tanto, está en poder en relación con ella. Y como el intelecto está en poder en relación con la realidad, es pasivo en relación con la realidad. El intelecto no es nada pero puede convertirse en todo en cuanto recibe, por medio de los sentidos, la impresión de la realidad: es, por tanto, pasivo (intelecto pasivo).
El sentido causa el acto del conocimiento sensible a través del modo de la imagen. Pero es a través de la acción del intelecto agente que este conocimiento sensible se transforma en conocimiento intelectual. ¿Cuál es la modalidad de esta acción del intelecto? Es abstracción.
El hombre conoce, en primer lugar, sólo a través de los sentidos. La facultad de conocer lo sensible, de la que deriva el conocimiento sensible, conoce solo las singularidades: conocemos por sensibilidad solo esa manzana, ese perro, etc. :
“Cualquier poder sensible solo conoce seres particulares. "
- Suma teológica , qu. 85, art. 1: "¿nuestro intelecto opera abstrayendo especies inteligibles de imágenes?" "
Tomás distingue el intelecto humano del intelecto intuitivo de los ángeles. Los Espíritus Puros (el ángel ), en virtud de no estar conectados a un cuerpo, sólo conocen a los seres en su forma inmaterial, o, dirá Tomás de Aquino, por intuición , es decir, sin pasar por el sensitivo modo.
“Hay otra facultad de conocer que no es el acto de un órgano y no está unido de ninguna manera con la materia corporal: es el intelecto angélico. "
- Suma teológica , qu. 85, art. 1
El intelecto humano conoce la forma a partir de la imagen sensible proporcionada por los sentidos: abstrae una forma individual en una materia corporal; abstrae, por ejemplo, la idea de un hombre de un hombre en particular. La inteligencia conoce la naturaleza de las cosas abstrayendo las singularidades de una cosa en particular. La idea se forma abstrayendo de lo inteligible en los datos de la experiencia sensible; este es exactamente el significado de este pasaje: "Ahora bien, saber lo que existe en una materia individual, pero no en la medida en que existe en tal o cual materia, es abstraer de la materia individual la forma representada por las imágenes" . También se podría hablar de "extracción". Ahora entendemos por qué se dice que el conocimiento intelectual es abstracto. Pero hay varios niveles de abstracción, dependiendo de si la inteligencia abstrae más o menos de lo singular en una cosa.
“Ahora bien, conocer lo que existe en una materia individual, pero no en la medida en que existe en tal o cual materia, es abstraer de la materia individual la forma representada por las imágenes. Y por eso debemos decir que nuestra inteligencia conoce las realidades materiales abstrayéndolas de las imágenes. "
- Suma teológica , qu. 85, art. 1
El objeto de la inteligencia es la realidad intencionalmente. En el orden del conocimiento, las facultades sensibles extraen una imagen sensible de la materia y se la proporcionan a la inteligencia, más precisamente al intelecto pasivo. El intelecto agente es este acto que extrae la forma de la imagen sensible: es esta facultad la que procede por abstracción. Tomás de Aquino afirma que "existe la misma relación entre la especie inteligible y la inteligencia que entre la especie sensible y el sentido" . Lo inteligible es, por tanto, lo que la inteligencia comprende y no lo que conoce. La inteligencia del objeto (concepto o imagen) es lo real, pero de forma intencionada: de forma similar. Es en esta etapa donde encontramos el intelecto pasivo, porque es esto lo que se conoce intencionalmente.
El problema de la unidad del intelectoTomás de Aquino dedica muchas páginas a la cuestión de la unidad del intelecto, en particular frente a las concepciones de Averroes . Tomás de Aquino desarrolla su teoría del conocimiento intelectual a partir de las obras de Aristóteles (especialmente De anima ). Tomás de Aquino tuvo acceso a él a través de los comentarios de autores musulmanes, en particular Averroes. Thomas rinde homenaje a algunos de estos comentarios, pero también menciona lo que encuentra inexacto y explica por qué. Critica en particular la teoría atribuida a Averroes del intelecto humano concebido como una entidad separada común a todos los hombres.
“Durante mucho tiempo muchas mentes se han dejado sorprender por el error de Averroes, que intenta probar que el intelecto, que Aristóteles reconoce como posible, con un nombre falso, es una especie de sustancia separada del cuerpo. esencia, y que se une a ella de cierta manera como forma; y además, que es posible que haya un solo intelecto común para todos: durante mucho tiempo hemos refutado este error. "
El intelecto activo y el intelecto agente no están, como piensa Averroes, en dos sujetos distintos, sino en una sola sustancia individual. Entonces el intelecto humano está en relación diferente en acto y en poder en relación con la realidad.
Según el grado en que el intelecto se abstraiga de las imágenes sensibles de formas inteligibles, la esencia de la cosa ( res ) se encuentra más o menos distante de sus primeras cualidades sensibles. Mediante el proceso de abstracción, la inteligencia explora la cosa en sí a varias profundidades o zonas de inteligibilidad. Es posible distinguir tres:
Junto a su teología, Tomás de Aquino ofrece un discurso propiamente filosófico sobre la realidad. La metafísica thomasiana se sitúa en una dinámica que la determina de la ontología a la teología (que es, por tanto, en cierto modo la culminación), siguiendo el movimiento intrínseco del exitus reditus . Los seres , como creados, participan de este movimiento hacia Dios, que constituye al mismo tiempo su primera causa y su último fin. Tomada directamente por la teología, la ontología Thomasiana no puede ni debe entenderse independientemente de la teología y de las verdades reveladas: en particular, que todo ser es creado, que hay un universo visible (el de los hombres) y un universo invisible (el de los ángeles). , que todo empezó y que cualquier forma de ser actual terminará como tal.
La analogía del serLa analogía del ser es el concepto clave de toda la metafísica thomasiana, porque da cuenta de la unicidad de lo real manteniendo su multiplicidad, y le imprime un movimiento dinámico y jerárquico hacia Dios, término hacia el cual todo ser tiende y se acerca. organizado.
Este concepto se le impone a Tomás de Aquino cuando busca nombrar a Dios en la pregunta 13 de la Summa Theologica . El ser qua ser no es unívoco ni equívoco, es análogo (como analogía de proporcionalidad):
El ser no se realiza de la misma manera en todas las cosas, siendo el mismo. Por tanto, concluye Tomás de Aquino, que se realiza en diversos grados en las cosas, en proporción a la diversidad de estos grados. Es intrínsecamente jerárquico en todas las cosas según se acerquen o menos al Ser en plenitud, Dios, porque toda jerarquía implica una relación o una referencia a algo único. Esta jerarquía ontológica es una "analogía de proporcionalidad". Todos los seres se refieren a algo único, Dios.
La teoría de la analogía del ser plantea un problema para los comentaristas de Tomás de Aquino por los diversos puntos de vista desde los que Tomás aborda el tema, siempre desde un ángulo y ocasionalmente, a lo largo de su obra. El estudio sintético más completo actualmente disponible sobre la cuestión, debido a su lectura histórica del desarrollo del pensamiento tomasiano sobre la cuestión, es el de Bernard Montagnes. Dos escuelas chocan de manera irreductible, la de Santo Tomás y la de Cayetano . Ellos "muestran que la filosofía del ser puede desarrollarse en dos direcciones estrictamente paralelas y construirse en forma de dos temas cuyas soluciones no son intercambiables ni convergentes" . Se presentan dos caminos, cada uno de los cuales determina una metafísica particular: según un primer enfoque, la analogía tiende a reducir lo múltiple a uno por medios conceptuales, a riesgo de confundir el ser con su concepto; según el otro enfoque, la analogía tiende a resaltar las relaciones causales que vinculan a los seres con la primera causa y tiende a disolver al ser participante en el primer acto del que es participante.
El hombre está en el límite de dos naturalezas: la espiritual (en la medida en que tiene un espíritu) y la naturaleza material (en la medida en que tiene un cuerpo). Tomás de Aquino mantiene las dos definiciones de Hombre de Aristóteles : es por naturaleza un "animal social" (Aristóteles lo explica en el primer libro de Política ) y es un animal razonable.
Entre la creación en su conjunto, el Hombre es considerado una criatura razonable en la que está intrínsecamente impreso el último fin del regreso a Dios (en virtud de la dinámica metafísica del exitus reditus ) hasta la bienaventuranza; además, "el hombre lleva la semejanza y representa la imagen de Dios" , lo que le permite moverse libremente hacia los fines que le parecen mejores y utilizar los medios que le parecen más adecuados. Ser autónomo es darse leyes ( autos-nomos en griego). Entonces el Hombre debe dictarse leyes a sí mismo, pero estas leyes están a nivel de comportamiento: son leyes que deben permitir el uso de los medios correctos para lograr un buen fin y que deben respetar las leyes que Dios ha revelado. Esta tesis se denomina “autonomía de las realidades terrestres” .
Por lo tanto, podemos ver rápidamente dos de los estados del bien para el hombre: el bien caracteriza lo que se adapta mejor a la consecución de un fin y la relevancia de este fin en relación con la naturaleza humana. La criatura razonable que es el Hombre existe con sus responsabilidades en una naturaleza ordenada por una Inteligencia superior: es decir, que le corresponde al Hombre mantenerse en el orden natural de las cosas, y que la cuestión principal de la moralidad se reduce a la adaptación. sus actos y sus fines a este orden: la moral es en cierto modo una extensión de la creación.
El axioma principal que estandarizará todo el tema es el siguiente: si Dios le ha dado un cuerpo al ser humano, es porque es necesariamente bueno para este último y que está hecho para ser utilizado. No hay dualidad en el Hombre según Tomás de Aquino: el alma y el cuerpo constituyen un solo ser. En efecto, si el alma y el cuerpo son dos principios o dos realidades distintas, no pueden ejercer la misma actividad "las realidades ontológicamente diversas no pueden ejercer una sola actividad" . Ahora bien, cuando el Hombre actúa, actúa con todo su ser, su acto es uno. El alma es, por tanto, la forma (según la terminología de Aristóteles ) del Hombre, y el cuerpo su materia. Ésta es la lógica del hilemorfismo aristotélico: el alma es la única forma del compuesto humano al que da por ser un cuerpo vivo y sensible.
Fue una de las grandes obras de Tomás de Aquino haber ido más allá de la concepción neoplatónica del alma encerrada en un cuerpo aplicando el hilemorfismo aristotélico a una concepción cristiana del hombre. La sustancia misma del Hombre se encuentra así plenamente en el mundo de los seres materiales: el hombre ya no tiene un cuerpo, sino que "el hombre es un cuerpo" . La forma del cuerpo, es decir el alma , es el principio vital del Hombre, que le da la naturaleza del hombre. El cuerpo es materia, le da al hombre sus características singulares: el cuerpo es, por tanto, el principio de individuación, lo que significa que un hombre es tal o cual hombre, y no otro. El hilemorfismo es esta concepción de una sustancia como un "compuesto" de materia y forma. El hombre es, por tanto, una unidad sustancial u ontológica. Entonces, cuando el Hombre piensa, es todo el compuesto cuerpo / alma el que piensa al mismo tiempo, lo mismo cuando actúa, o hace una actividad deportiva. Por tanto, Tomás de Aquino aborda con las herramientas filosóficas de Aristóteles la problemática psicosomática (de las interacciones alma / cuerpo). Tenga en cuenta que ocurre lo mismo con el conocimiento intelectual que comienza con los sentidos y, por lo tanto, requiere el cuerpo.
Es posible distinguir tres partes en el alma, que sin embargo sigue siendo una:
Encontramos una descripción precisa de los actos humanos en la Prima secundæ (Ia, IIae) de la Summa Theologica . Es un axioma de Tomás de Aquino afirmar que "si hay actos de los que se dice que son humanos, es en la medida en que son voluntarios" . Pero el hecho de que un acto sea voluntario no prueba que sea gratuito. Se dice que un acto es verdaderamente libre cuando surge de un principio interior. El sujeto libre es la causa de su acto. La palabra voluntario "significa que el acto surge de una inclinación adecuada" . La inclinación dirige el deseo hacia un fin que es bueno. Este fin debe serle conocido por la razón: "para que se haga algo con miras a un fin, se requiere algún conocimiento de ese fin" . La voluntad debe consentir. La voluntad es libre frente a los bienes intermedios y busca verdaderamente sólo el bien final. Pero es verdaderamente libre porque se mueve a querer hacia su fin y permanece libre para apartarse de él. Sólo esta libertad de voluntad hace al hombre responsable de sus elecciones y, por tanto, responsable del pecado que comete.
El estudio de las pasiones es fundamental: el hombre es un ser movido por sus pasiones, en cuanto unidad de alma y cuerpo. La pasión es un sufrimiento ( pati ), desde el exterior, por varios métodos, que enmienda el apetito sensitivo. No podemos elegir si sentir pasión o no, porque este sufrimiento no le pertenece al hombre mismo, sino sólo como animal; al no ser humanos por derecho propio, no forman parte de la esfera moral , ya que esta esfera sólo rige los actos voluntarios libres, que pertenecen al hombre por derecho propio. El alma y el cuerpo se experimentan constantemente: así, cuando el cuerpo experimenta al alma, es una "pasión corporal" y cuando el alma experimenta el cuerpo, es de una "pasión animal" (ya que provocada por el alma, anima ). Entonces la pasión es una modificación del alma que proviene del cuerpo. Las pasiones se despiertan, se desarrollan y ocurren en el compuesto humano: el estudio de las pasiones se basa, por tanto, en una antropología hilemórfica . Se ubican en lo que Tomás de Aquino llama el apetito sensitivo, que provoca el movimiento hacia un objeto que interesa al cuerpo.
Tomás de Aquino distingue diferentes tipos de apetitos de los que nacerán las pasiones:
El amor es un principio fundamental de las pasiones en cuanto permite el dinamismo primario entre un sujeto y su objeto, y despierta el apetito, el movimiento mismo del sujeto hacia su objeto. Es el principio del movimiento y no el movimiento en sí.
La ciencia moral se propone llevar a la buena vida a todo el hombre (incluida la animalidad): por tanto, no debe rechazar las pasiones, sino integrarlas en actos voluntarios y hacer un buen uso de ellas, porque es el uso que se hace. de la pasión que lo hace bueno o malo; en sí mismo es sólo moralmente neutral. Pero lo que importa es que la presencia o ausencia y el grado de lejanía del bien buscado influirá mucho en toda la sensibilidad del ser humano y, por tanto, tendrá importantes repercusiones a nivel fisiológico y psicológico .
En el orden de las pasiones, podemos distinguir entre las pasiones del irascible ( irascibilis ) y las pasiones del concupiscible ( concupiscibilis ). El primero es un movimiento que evita o destruye los obstáculos hacia el bien, el segundo es el movimiento que irá hacia o huirá del bien en cuestión.
La naturaleza en su totalidad está enteramente orientada hacia Dios como principio, fundamento y fin final, y la Revelación identifica a Dios como Bien absoluto; el ser humano no escapa a este estado de cosas y cualquier reflexión moral debe formar parte de esta dinámica metafísica, porque en Tomás de Aquino encontramos una perfecta continuidad entre la moral y la metafísica .
La criatura razonable que es el Hombre en el mundo, como sistema de cosas, está atrapada en esta dinámica que parte de Dios como en su principio y que vuelve a él de manera racional: es el movimiento de la repetición exitus donde el Hombre viene de su Creador y vuelve a él mediante actos ordenados a su propia naturaleza.
Entonces Dios da a las cosas una dirección al crearlas, y la dirección que se le da a la criatura razonable es volver a Dios por medio de sus acciones que él mismo elige libremente. Es la elección de estos medios correlativos para este fin último lo que constituye la peculiaridad de la ciencia moral.
Tomás de Aquino conceptualiza su visión optimista del Hombre y del mundo para germinar en el corazón de la vida moral la posibilidad natural de acceder a la felicidad, es decir sin la ayuda sobrenatural de la Gracia , aunque no es sin esta ayuda que el Hombre puede alcanzar la perfección. felicidad en este mundo.
Así, como hay un destino sobrenatural del hombre, también hay un destino natural: este destino es la felicidad , y consiste en actuar bien, es decir en actuar según su propia naturaleza, en mantenerse en el orden natural. de las cosas, un orden que sólo puede ser bueno si es creado directamente por Dios.
Es, por tanto, el rechazo de toda artificialidad, individual o colectiva, y una cuestión de adaptación del hombre a sí mismo y al mundo que le rodea: sólo desde esta perspectiva 'el hombre lo hará bien, porque no intentará escapar de la gobierno divino, sino más bien adaptarse a él.
Toda acción humana se basa en disposiciones del alma llamadas virtud . La virtud es un bien ( habitus ) adquirido y poseído de forma duradera en el alma que "favorece en el hombre la buena acción" y gracias al cual logra la felicidad y ayuda en la adecuación razonable entre los fines y la naturaleza humana. Es, por tanto, un "principio interior" de los actos humanos. Dado que las virtudes son esenciales para el buen desarrollo de la vida moral, y por tanto de los bienes que de ella resultarán, es necesario incluirlas en este estudio sobre el bien del Hombre. Tanto más cuanto que la virtud se define como buena disposición del alma y como lo que hace el bien: "la virtud es lo que hace el bien a quien la posee" , porque la virtud es lo que orienta permanentemente el alma hacia el bien.
Tomás de Aquino distingue:
La virtud moral mantiene al hombre que las posee en el medio feliz entre diferentes estados que derivan de su sensibilidad; por ejemplo, el coraje es el estado del hombre que no es ni cobarde ni temerario. Ahora bien, este entorno es el que conviene al ser humano: así está en su lugar, ni en un acto por defecto (cobardía), ni en un acto por exceso (imprudencia), sino en un acto propiamente humano porque está razonado por una virtud que Aristóteles y Tomás de Aquino llaman templanza (es una virtud cardinal , en oposición a las virtudes teologales , relacionada con la capacidad de discernimiento del alma racional). Por tanto, las virtudes morales no pueden prescindir de las virtudes intelectuales. Así, la acción virtuosa es la que ordena el bien porque es la acción que mejor corresponde a la forma sustancial del Hombre, que es ser una criatura razonable. El problema propiamente moral de la distancia entre el Hombre y su naturaleza humana encuentra su solución (para ser puesta en práctica) en la virtud : es actuando virtuosamente como el Hombre actúa como hombre y, por tanto, actúa bien.
Entre las virtudes intelectuales, hay algunas que son esenciales frente a otras:
Entre las virtudes morales se encuentran las virtudes cardinales que son las siguientes:
La prudencia es la principal de las virtudes cardinales, es la más necesaria para la buena acción humana: "la prudencia es la virtud más necesaria para la vida humana" .
Las virtudes teologales se llaman así porque su objeto es Dios y son causadas por Él. Trascienden las simples posibilidades de la naturaleza humana, pues están correctamente fundadas en Dios: “las virtudes intelectuales y morales perfeccionan la inteligencia y el apetito dentro de los límites de la naturaleza humana; pero las virtudes teologales, sobrenaturalmente ” . En efecto, el hombre no puede encerrarse en sí mismo cuando es precioso para Dios: la gracia le permite acceder a una práctica de las virtudes teologales, que trascienden la acción humana natural. Esta vida es la "vida sobrenatural" del Hombre. Se estudian en las preguntas 1 a 46 de la secunda secundæ de la Summa Theologica . Hay :
Thomas distingue dos nociones: la de libre albedrío y la de libertad . Se dice que es libre un ser que es el principio de sus actos. El problema de la libertad se mezcla explícitamente con la cuestión del acto voluntario y la moral. Thomas involucra el intelecto y la voluntad. El intelecto, por su juicio, determina si un objeto es bueno o no, adecuado a la situación, al sujeto, etc., pero este juicio es enteramente libre, absolutamente nada se le opone. Este es un juicio racional, no un juicio instintivo, que está determinado por la sensibilidad. De hecho, las pasiones y todas las inclinaciones de la sensibilidad no determinan totalmente la voluntad de ir en una dirección más que en otra, ya que están sujetas a la razón: "En cuanto a las formas de superarse, son los hábitos y las pasiones, que inclinan a un individuo hacia un lado y no hacia el otro. Sin embargo, estas inclinaciones mismas están sujetas al juicio de la razón. Además, estas cualidades aún dependen de ellas, por el hecho de que nos corresponde a nosotros adquirirlas, provocándolas o eliminándolas, o incluso rechazándolas. Y así, nada se interpone en el camino de la libertad de decisión ” . Por otro lado, el Hombre que siempre seguiría sus deseos y sus pasiones no podría ser considerado libre ya que actúa fuera del control de la razón y está sujeto a sus inclinaciones sensitivas, puramente determinadas fisiológicamente.
Una vez que la inteligencia ha deliberado sobre el objeto, la voluntad se hace cargo. Es la causa eficaz del acto libre, porque pone fin a la intención. Y la voluntad es libre porque está libre de coacción y necesidad ( libertas a needitate ). Libre de constreñimiento porque no sufre por naturaleza de la violencia que lo desvíe de su inclinación, y libre de la necesidad sin la cual no podría ser alabado ni reprochado: “El hombre es libre; sin los cuales serían en vano consejos, exhortaciones, preceptos, prohibiciones, recompensas y castigos ” . El albedrío es libre porque tiene la capacidad de elegir. El árbitro es un acto: la libre elección de la voluntad.
Tomás de Aquino da prioridad a la seguridad de la fe colectiva sobre la libertad del individuo, lo que lo lleva a exigir la pena de muerte por recaída .
Cabe señalar que Tomás centra sus investigaciones en el libre albedrío no solo del Hombre (pregunta 83, artículo 1), sino de los ángeles (pregunta 59, artículo 3) e incluso de Dios (pregunta 19, artículo 10).
Tomás de Aquino, siguiendo la Ética a Nicómaco de Aristóteles , desarrolla un finalista moral, es decir, que todos los actos humanos se realizan con un fin y todos los propósitos con el fin de un fin supremo. La parte moral es extremadamente importante en volumen a lo largo de la obra de Tomás de Aquino. Los actos morales ciertamente permitirán al hombre volver a Dios. Étienne Gilson , en Textes sur la morale , y Jacques Maritain , en Principes de la morale naturelle , coincidieron en este punto.
El bien supremoLos bienes están jerarquizados proporcionalmente: todos los bienes se quieren de una manera subordinada a un bien supremo (por ejemplo, la salud con miras a la posibilidad de desarrollo social o la adquisición de una técnica para usarla con fines útiles a medida que el soldado aprende el manejo de la espada para poder matar a su enemigo), por lo tanto relativos entre sí, y esto porque hay un fin supremo que se quiere de manera absoluta, que es en cierto modo la cumbre de la analogía : el El soldado ha matado a su enemigo para ganar la batalla, una victoria que permitirá vivir en paz, que permitirá que los ciudadanos prosperen, etc. esto hasta un fin supremo que será querido por sí mismo y no por otra cosa. Sin él, nada estaría subordinado y todos los bienes valdrían. Todas las demás cosas sólo se buscan con miras a este fin: "Todo lo que el hombre quiera o desee, debe ser para su fin último" .
Este fin último puede elegirse libremente, pero la mayoría de las veces es más o menos consciente y más o menos determinado por fenómenos fisiológicos y psicológicos. La experiencia nos muestra, además, que todos los hombres, lo reconozcan o no, sean o no claramente conscientes de ello, todos actúan hacia una meta que quieren en un absoluto y al que todos sus actos están subordinados; así, el avaro sólo actúa en vista del dinero, para algunos artistas es en vista de la belleza, para un hitleriano es en vista de la expansión vital de la raza alemana, para un marxista revolucionario es en vista del poder material del proletariado. Sin embargo, un hombre sólo puede tener un fin último: "es imposible que la voluntad de un hombre se dirija al mismo tiempo hacia varios objetos como fines últimos" .
Felicidad y dichaTomás de Aquino coloca el bien supremo de la vida moral natural, en lo que él llama felicidad , y el bien supremo de la vida sobrenatural en la bienaventuranza , es decir, el conocimiento de Dios. Es el fin de todos los hombres: "El hombre y otras criaturas razonables [ángeles] alcanzan su fin último a través del conocimiento y el amor de Dios" . ¿Por qué este fin único, cuando está claro que no todos los hombres están de acuerdo en sus fines? Porque la razón formal del fin final es el bien que se cumple perfectamente, y solo Dios lo está cumpliendo perfectamente. Como la vida sobrenatural es infinitamente superior a la vida natural, la bienaventuranza (llamada "dicha perfecta" por los comentaristas) es un bien infinitamente más perfecto que la felicidad (llamada "dicha imperfecta" por los comentaristas).
Todos los bienes se relacionan con la felicidad y la dicha.“La felicidad es el último fin del hombre y está en la cima de los bienes; cuanto más cerca está una cosa de este fin, mayor es su rango entre los bienes humanos ” . La felicidad es el fin último y último del hombre. En effet, tous les biens n'ont en vue que le bonheur, par un mode de relativité : la santé est en vue d'avoir une bonne vie sociale, qui elle-même permet l'épanouissement, qui lui-même permet d' ser feliz ; el conocimiento, el bien en sí mismo, que es la perfección de la inteligencia, permite gozar de lo conocido: este goce hace feliz, etc. Los ejemplos pueden extenderse a todos los bienes trascendentes y a todas las perfecciones. Así, los bienes toman su valor según su proximidad a la felicidad .
Tomás de Aquino explica por qué ciertos bienes inferiores de los que se está privado causan más inconvenientes que la privación de un bien superior: “está en la naturaleza de una privación frustrar la voluntad. Sin embargo, no siempre cada hombre aprecia en su voluntad los bienes según la verdad: sucede que una cosa puede privar de un gran bien sin oponerse a la voluntad mientras sea menos derecho al dolor. […] Así, muchos juzgan los castigos corporales superiores a los espirituales: se desvirtúa entonces su juicio sobre la jerarquía de los bienes ” .
Y su juicio está distorsionado por la inmediatez de la privación inferior, por su falta de capacidad de abstracción. Así, no ser rico, económicamente hablando, causa más dolor que no ser virtuoso, por ejemplo, y "por eso a menudo ven a los pecadores gozando de salud corporal y poseyendo la fortuna externa de la que a veces los hombres virtuosos son privados" . Y esta "falsa injusticia" les causa más dolor que la propia privación de la virtud porque no consideran la jerarquía de los bienes en su verdadero valor.
Podemos ver que esta consideración de la jerarquía de los bienes tiene lugar en el modo intelectual y que sólo la razón práctica puede explicarla. El estado de la razón adquiere entonces una nueva dimensión. Ya no se trata solo de la facultad de juzgar lo que es bueno o no, sino también de abrazar la vida entera con una objetividad abstracta y de reponer cada bien en su verdadero lugar, lo que quiere el organizador de todas las cosas y lo que constituye la esencia misma del Bien único del que ganan valor todos los demás bienes: Dios .
La noción de amor en Tomás de Aquino plantea un problema para los comentaristas: algunos consideran que es necesario ubicar a Tomás en las concepciones físicas del amor, como el padre Rousselot; otros, como É. Gilson, más bien lo sitúa en la concepción “extática”, es decir, que nos saca de nuestro ser; o incluso como el padre Geiger que considera que el amor es una noción que toca el bien en toda su universalidad.
Apertura a los demás: el amor como baseEl amor ( amor , dilectio , caritas , amicitia ) es un movimiento interno o externo del ser humano. Comprende en él todas las formas de apetito, sean sensibles o racionales, pero no se reduce a ellos.
El amor y el bien son correlativos: ambas son nociones analógicas, trascendentales, y Dios las posee en plenitud absoluta: lo que significa que la bienaventuranza , como conocimiento de Dios, es el bien supremo del hombre, pero que el amor de Dios es parte constitutiva de bienaventuranza, porque al hombre le conviene amar lo que juzga bueno, y más aún cuando este bien lo supera infinitamente.
El amor es, ante todo, pasión, en la medida en que es el primer principio de cualquier movimiento de la voluntad o de cualquier facultad apetitiva hacia el Bien: "el amor se relaciona con el bien en general, que sea poseído o no. Por tanto, es el amor el que es por naturaleza el primer acto de la voluntad o del apetito ” . El amor, en su dimensión principal de los actos humanos, constituye, por tanto, el fundamento de toda moralidad. No hay nada que se pueda hacer sin amor, y de nada sirve si no se ama antes. El amor es, por tanto, el principio de acción en general. Hay tantas cualidades del amor como cualidades del bien: el amor conduce al bien, pero recibe su dignidad del bien al que conduce.
El amor voluntario, por tanto, no está determinado únicamente por el bien individual y egoísta, sino por el Bien y el ser en general: el amor está, por tanto, en una relación de dependencia del conocimiento. Es así como se convierte en un amor racional o voluntario (entonces se llama dilectio ). Se convierte en un poder psicológico autónomo en relación con el apetito sensitivo: siendo este último un bien sólo en virtud del orden ontológico del sujeto, es decir de lo que le conviene por derecho propio, mientras que la dilectio es una realidad psicológica autónoma porque se basa en el intelecto y el libre albedrío. De ello se deduce que este amor es amor a uno mismo, pero esencialmente "amor objetivo"; supera el apetito, el deseo o la lujuria, incluyéndolos. Desde esta perspectiva, un amor desinteresado no plantea ninguna dificultad; y un amor desinteresado toma su objeto en su cualidad de bien honesto.
El amor, por tanto, conduce al bien, en su calidad de fuerza motriz; permite una constancia en la búsqueda virtuosa del bien, en su cualidad de poder apetitivo racional, y permite abrir la esfera puramente individual de la búsqueda y el goce del bien a una esfera ampliada al otro, individual o comunitario , como un ser querido. La noción de amor también introduce la alteridad y la ética ( ethicorum ) en el comportamiento moral. De hecho, amar algo en el orden del bien honesto es desearlo bien: "el amor consiste principalmente en lo que el amigo quiere bien para el que ama" . El bien particular es inferior al bien político o comunitario, y más aún, tiende a él : "El bien particular tiende al bien común en cuanto a su fin (...) de ahí, el bien de la comunidad es más divino. que la del individuo ” . Así el bien se difunde a través de todas las realidades que envuelven al ser humano bajo la modalidad del amor (este es todo el sentido del bonum diffusium de Tomás de Aquino), y asume así el papel de principio fundacional de toda sociabilidad y de toda comunidad. vida: la vida familiar, la vida social, la vida política, e incluso cualquier relación singular de un individuo a otro, que tienen una finalidad constructiva y buena, se fundamentan en el amor en la medida en que se comparte el bien (material, útil, placentero). , intelectual, interesado, virtuoso, ameno, etc.).
La caridad, fundamento de las virtudes moralesEl amor se convierte en caridad ( caritas ) cuando es una virtud teológica, es decir, una virtud que viene y que tiene a Dios por objeto. Por tanto, Tomás de Aquino está en un registro sobrenatural cuando habla de caridad. Las virtudes morales no pueden existir sin caridad. Por tanto, las virtudes naturales, inmanentes a la naturaleza humana (virtudes morales), tienen un fundamento sobrenatural en la medida en que descansan sobre la caridad, que es una virtud teológica. La caridad es una amistad con Dios, es decir, una reciprocidad basada en la Gracia . Fundamentalmente, se basa en el hecho de que Dios algún día debe compartir su bienaventuranza con el hombre. Todavía nos encontramos creyendo en el registro de compartir y apertura, que es habilitado por el amor. Además, agrega cierta perfección al amor apasionado ( amor ).
La concepción política de Tomás de Aquino emerge muy claramente en su obra, aunque no ha dedicado un libro a este tema. Su pensamiento político, por supuesto, se nutre del de Aristóteles, especialmente si consideramos que Thomas comentó sobre el Libro de Política o Política . La política tiene sus raíces en la cuestión de la comunidad de la naturaleza entre los seres humanos, de ahí la cuestión de la amistad (en griego philia ), y se desarrolla en la esfera de la comunidad divina y religiosa.
La comunidad es natural para los seres humanos: su concepción política se basa, por tanto, en una antropología naturalista. De hecho, Tomás hace sus propias palabras de Aristóteles : El hombre es un ser social, o más precisamente: "En todo hombre hay un impulso natural por la vida social, comparable al gusto por la virtud" . Así es como la sociedad se establece sobre una inclinación natural y buena de la naturaleza humana.
Thomas dice, durante su prólogo al Comentario al libro de Aristóteles sobre política : "los procesos artificiales sólo pueden imitar operaciones naturales" ; por tanto, la institución de la ciudad no es un proceso puramente artificial, sino que se basa en comunidades naturales como la familia. Pero más que el vínculo familiar-comunitario, que es natural por excelencia, el vínculo político es la razón. Y esta institución política que es la ciudad tiene en la mira el bien de todos, apuntando de manera razonable: "La ciudad persigue un bien determinado" . Más aún, persigue el bien supremo: "Más aún, busca lo mejor de los bienes humanos" , es decir, el bien divino: todo, en la ciudad, debe permitir al individuo practicar bien su religión, y debe apuntar por el bien de la comunidad, que es superior al bien individual. El bien común no debe sacrificarse por el bien de uno: "Por el bien de uno, no debemos sacrificar el de la comunidad: el bien común es siempre más divino que el del individuo" . Cada individuo es una parte orgánica del todo que constituye la sociedad; Es de la esencia misma de una estructura organizada que no todos ocupen el mismo lugar y que exista una estructura jerárquica entre los elementos, aunque la sociedad busque el mismo bien: el de todos.
La contemplación, actividad superior a todas las demás, es la del dominico. Más aún, el dominicano debe transmitir lo que ha contemplado a los demás:
“De hecho, es más hermoso iluminar que brillar solamente; de la misma manera es más bello transmitir a los demás lo que se ha contemplado que contemplar solo. "
- Suma teológica , IIa, IIae, qu. 188, s. 6
Esta cita resume el dinamismo intelectual y religioso de Tomás de Aquino: los frutos de la contemplación pueden y son compartidos con los demás. Así es como el teólogo y filósofo Tomás de Aquino, al enseñar y buscar, sólo profundiza, escudriña y comparte los frutos del conocimiento de Dios, que son los frutos más perfectos en este mundo y en el mundo. ”Otros. Hacer que los demás se beneficien de los frutos de la contemplación, a través de la predicación y la enseñanza, no es compartir la vida activa y la vida contemplativa, es sumar las dos: la vida activa deriva, en cierto modo, de la vida contemplativa y se coordina con ella.
Algunos términos son importantes y comúnmente usados por Tomás de Aquino, sus significados han cambiado mucho durante los siglos entre nosotros y Tomás de Aquino. Provienen en su mayor parte del vocabulario de Aristóteles , que Tomás de Aquino se tomó la libertad de especificar.
El ser es la noción fundamental de la filosofía tomista. Pero la ontología desarrollada por Tomás de Aquino es compleja y requiere considerar varios aspectos diferentes de este término.
Esta teoría de las cuatro causas proviene de Aristóteles . Fue parte del bagaje de la enseñanza de las escuelas parisinas de teología en la XIII ° siglo antes de la llegada de Thomas, que fue por su cuenta y se profundiza.
Se dice que las dos primeras causas son "intrínsecas" en cuanto constituyen el sujeto en su propio ser, y las dos últimas causas se dicen que son "extrínsecas", porque no son constitutivas del ser de la cosa. La causa es objeto de varias otras distinciones en Tomás de Aquino (primera causa y segunda causa : o "una causa particular que debe su virtud a la acción universal de la primera causa en ella [es decir, Dios]; su efecto para él . es propia ” , causa per se y per accidens , causa instrumental, causa dispositiva, causa ejemplar, etc.).
Estos conceptos también se toman de Aristóteles :
Estos términos también son aristotélicos, tienen muchos significados:
Tomás de Aquino se mantuvo fiel al método que le inculcó Alberto el Grande :
“En materia de fe y modales, debemos creer a Agustín de Hipona más que a los filósofos, si no están de acuerdo; pero si hablamos de medicina , se lo dejo a Galeno e Hipócrates , y si se trata de la naturaleza de las cosas, me dirijo a Aristóteles o algún otro experto en la materia. "
La redacción de la Summa Theologica muestra, sin embargo, que incluso en cuestiones de fe y modales, prefirió proporcionar su propia recopilación de argumentos y sus propias conclusiones que apoyarse en san Agustín , sin haberlo contradicho nunca directamente. También sabemos, además, que siempre había criticado el punto de vista de Agustín, que se burlaba de la gente que creía que las antípodas estaban habitadas , consecuencia de la redondez de la Tierra admitida por Aristóteles .
Sin embargo, el recurso a las autoridades patrísticas es considerable en la obra de Tomás de Aquino, de acuerdo con el método general de escolasticismo, donde los argumentos a menudo son introducidos o apoyados por las autoridades.
La obra de Tomás da lugar a grandes debates teológicos y filosóficos, primero dentro de la orden dominica. Luego, las autoridades de la orden tomando la defensa de Tomás por razones políticas y eclesiológicas, el debate se opuso cada vez más a dominicanos y franciscanos . En 1321, en la Divina Comedia , Dante otorgó a Tomás de Aquino el primer lugar entre los filósofos teológicos. Las disputas teológicas y filosóficas son intensas, en particular con discusiones entre tomistas, escotistas (escuela de John Duns Scot ), Nicolas de Cues y William of Ockham .
La contrarreforma católica del Concilio de Trento en 1545 provoca un retorno considerable a la obra de Tomás de Aquino, para luchar contra las tesis de Lutero , que desafió en teología el uso de la razón sin revelación y de la filosofía antigua. . La Summa Theologica se convierte muy tarde en un manual de referencia para estudios teológicos. La Escuela de Salamanca , con comentaristas como Francisco Suárez , el cardenal Cayetano , que comenta la Summa Theologica y que intenta devolver a Lutero a la fe católica con argumentos tomistas, impulsa a Tomás de Aquino al frente de la escena intelectual. El Papa León XIII , en su encíclica Æterni Patris escribió tres siglos después: “los Padres del Concilio de Trento querían que, en medio de su asamblea, con el libro de las divinas Escrituras y los decretos de los sumos pontífices, sobre el mismo Altar, la Suma de Tomás de Aquino fue depositada abierta, para poder sacar de ella consejos, razones, oráculos ” .
El XIX e siglo vio el renacimiento del tomismo, después de dos siglos de abandono parcial, con el fin de luchar contra el modernismo , el idealismo , el positivismo y el materialismo , en particular desde la encíclica Æterni Patris ( "Sobre la restauración de las escuelas católicas de la filosofía cristiana de acuerdo al espíritu del doctor angelical ”) del Papa León XIII en 1879, quien propugnaba el regreso a Tomás de Aquino: esto es lo que llamaremos neotomismo . El Papa encomendó a los dominicos la tarea de publicar una edición científica y crítica de la obra de Tomás de Aquino al fundar la Comisión Leonina .
La 4 de agosto de 1880León XIII lo declara patrón de los estudios en las escuelas católicas ( Cum hoc sit ). La29 de junio de 1914, en su motu proprio , el Papa Pío X pide a los profesores de filosofía católica que enseñen los principios del tomismo en universidades y colegios; ese mismo año, la Congregación Romana de Seminarios y Universidades promulgó una lista de 24 tesis tomistas consideradas normæ directivæ tutæ : estas son las tesis de 1914 .
Así nació el neotomismo . Las principales figuras de este renacimiento son en particular Jacques Maritain , que propuso un retorno al realismo filosófico de Tomás de Aquino, y Jean Daujat , que desarrolló la enseñanza de la filosofía tomista, en particular mediante la creación del Centro de Estudios Religiosos . El XX XX siglo también vio un renacimiento de los estudios académicos de Tomás de Aquino, se centra en la filosofía ( Gilson ) en su pensamiento tomado en su contexto escolar ( M.-D. Chenu y JP Torell ). Los dominicanos fundaron el Boletín Tomista . Algunos, como Joseph Maréchal , intentan conciliar las tesis de Kant y las del tomismo fundando la corriente llamada tomismo trascendental.
Desde el Concilio Vaticano II , Tomás de Aquino se ha convertido en una figura esencial (pero ya no obligatoria) en la vida intelectual de la Iglesia católica. La filosofía contemporánea, a través de su regreso al estudio de los filósofos medievales, tiene cada vez más en cuenta la influencia de Tomás de Aquino.
Pensando que Tomás consideraba que las Sagradas Escrituras eran verdaderas a priori , sin justificación racional, Bertrand Russell recuerda que "buscar argumentos que justifiquen una conclusión planteada a priori no constituye filosofía, sino retórica" . Sin embargo, Tomás afirma que creer en las Escrituras requiere tener razones para creer ( Summa contra Gentiles , liv. 1, cap. 6), y agrega que la verdad es una, "si algún punto de las proposiciones de los filósofos es contrariamente a la fe, no es filosofía, sino un abuso de la filosofía por falta de razonamiento ” .
Marc-Antoine Charpentier compuso 5 motetes sobre el texto de Santo Tomás de Aquino destinados a la fiesta del Santísimo Sacramento, llevan los números de catálogo H 61, H 62, H 64, H 68, H 58.
Para un catálogo crítico fechado y razonado, véase Jean-Pierre Torrell , Initiation à saint Thomas d'Aquin (1993), París, Cerf , p. 479-525, con actualizaciones a la segunda edición (2002).
Para obtener más detalles, consulte:
Con respecto a las ediciones críticas de Thomas [= compiladas a partir de los manuscritos]:
Considerado uno de los principales maestros de la escolástica , Tomás de Aquino es autor de una Summa Theologica que le valió el título de Doctor de la Iglesia en 1567 y "Doctor Común" en 1880. Es patrón de las universidades, escuelas y academias católicas.
Dios nos cultiva“Como cultivar es gastar el celo en algo, cultivamos algo de dos maneras: o para mejorar lo que cultivamos, y en ese sentido cultivamos un campo o algo así. O para que seamos mejorados por él, y de esta manera el hombre cultiva la sabiduría.
Dios, por tanto, nos "cultiva" para que su obra nos mejore, en la medida en que arranca las malas semillas de nuestro corazón. Abre nuestros corazones con el arado de su palabra; siembra la semilla de sus mandamientos; recoge el fruto de la piedad, como dice Agustín . Lo adoramos para ser mejorado por él, pero adorando ( adorando ) y no arando ( arando ) - Si alguien adora a Dios, lo escucha (Sal 49:23). El Padre es, por tanto, el cultivador de esta viña para el bien de otra. De hecho, es él quien planta; yo te planté como una vid escogida, como una semilla verdadera ( Jer 2, 21 ). Él es quien la hace crecer - yo planté, Apolos regó, pero es Dios quien dio el crecimiento ( 1 Co 3, 6 ) - porque sólo Dios, desde dentro, la hace crecer y fructificar; y, en la medida en que el hombre coopera desde fuera, Dios mismo guarda y conserva, como dice Mateo , que cita a Isaías : Construyó una torre en la viña y la cercó con una cerca ( Mt 21-33 , cf. Is 5, 2). ). "
- Tomás de Aquino. Comentario al Evangelio de San Juan , París, Cerf, 2006, p. 266-267.
A continuación se muestra una selección de textos sobre su vida y el contexto de su obra.