La verdad (latín veritas , "verdad", derivado de verus , "verdadero") es la correspondencia entre una propuesta y el hecho de que esta propuesta se refiere. Sin embargo, esta definición correspondiente de la verdad no es la única, hay muchas definiciones de la palabra y controversias clásicas en torno a las diversas teorías de la verdad.
En matemáticas, una primera verdad admitida sin prueba es un axioma .
La verdad es un concepto abstracto que se sitúa en la confluencia, para el ser humano, de una creencia en un sistema resultante de la conciencia y representativo de la realidad , y su supuesta correspondencia con el simbolismo del lenguaje .
El correspondantismo , también llamado teoría de la verdad por correspondencia, es el conjunto de teorías que definen la verdad como una relación de correspondencia entre un enunciado y una cosa real. Un enunciado solo es verdadero si corresponde a la cosa a la que se refiere en realidad.
CoherenciaEl coherentismo son todas las teorías que definen la verdad como una relación de coherencia sistemática de una teoría compuesta por múltiples enunciados. Un enunciado es verdadero solo si es parte de un sistema coherente de enunciados.
PragmatismoEl pragmatismo es el conjunto de teorías que definen la verdad como la propiedad de una creencia que aparece satisfactoria al final del estudio. William James y Charles Sanders Pierce son los dos grandes representantes del pragmatismo.
ConstructivismoEl constructivismo es el conjunto de teorías de que la verdad es producto de una construcción social contingente.
RedundantismoEl redundantismo es la teoría de la verdad según la cual la verdad es indefinible porque es redundante. El redundantismo se caracteriza por la tesis de la equivalencia según la cual enunciar una proposición ( afirmación ) equivale a afirmar que esta proposición es verdadera; en otras palabras: " p es verdadero" "es equivalente al enunciado" p es "en sí mismo, lo que equivale a decir que" ... verdadero "no significa nada más. Gottlob Frege es el primero en haber defendido el redundantismo .
Una proposición expresa un juicio; contiene palabras que remiten a conceptos, tiene una estructura interna, pero al mismo tiempo forma un todo: en cuanto expresa el juicio lo unifica, en el sentido de que llama a una opción que toma la forma de un aceptación, rechazo o duda. La lógica clásica solo acepta las dos primeras posibilidades: una proposición es verdadera o falsa. Sería posible objetar que el esquema binario verdadero-falso es irrelevante ya que no solo hay gatos blancos y gatos negros, sino muchos gatos de varios colores. Esto sería olvidar que, en esta visión, lo falso se opone a lo verdadero, no como lo negro se opone a lo blanco, sino como lo que no es blanco se opone a lo blanco. Sin embargo, esta dicotomía verdadero-falso se cuestiona desde otro punto de vista: ¿y si no se conoce la respuesta a la pregunta formulada? La posición de Bertrand Russell es que la verdad de las cosas es independiente de nuestros medios para alcanzarlas; esta no es la opinión de intuicionistas como Roger Apéry que propone, en particular, aplicar el principio del tercio excluido sólo a objetos matemáticos finitos. Para un intuicionista, una proposición es verdadera si el conjunto de sus demostraciones está habitado y es falsa si el conjunto de sus demostraciones está vacío.
Desde los griegos se ha planteado otro problema: a ciertas proposiciones no se les puede atribuir un valor de verdad sin paradoja ; la más conocida es sin duda la paradoja del mentiroso : “Esta afirmación es falsa. " . Otras afirmaciones pueden ser verdaderas o falsas, según se desee, como afirma el teorema de Gödel (más precisamente, uno puede elegirlas libremente como axiomas o elegir sus negaciones como axiomas, lo que equivale a decir que su verdad es convencional; el caso más conocido de esto. situación es el postulado de Euclides , independiente de los otros axiomas de la geometría).
Procesamiento de funciones de verdadEn el XIX ° siglo, Boole , Schröder y Frege , entre otros, se agarró a generar estructuras; Boole fue el primero en escribir lógica en símbolos manejables; tenía en vista una algebraización del lenguaje en este contexto sin, sin embargo, preocuparse demasiado por los fundamentos; Frege interpretó cualquier conector como una función, acuñando en 1879 el término "función de verdad" para significar que en la lógica proposicional el valor de verdad de un enunciado compuesto depende solo de los valores de los enunciados simples a partir de los cuales se forma, y no del contenido. . En otras palabras, las conexiones se utilizan en el sentido material; pues Frege había resucitado el condicional filoniano , cuya eficacia había descubierto.
Semántica y sintaxisCuando intentamos explicar el significado de una expresión, usamos otras expresiones, por lo que en un marco deductivo y predicativo y en una teoría dada, hay conceptos que no reciben definición; al comienzo de una teoría predicativa hay términos primos; prescribir cuáles es una cuestión de elección. Por otro lado, una vez elegidos los términos primos, se necesita un método para construir los enunciados, y reglas de deducción , esto constituye la sintaxis .
Una "realización" de un lenguaje de primer orden, o incluso una estructura para este lenguaje, asocia un elemento semántico - individuo, relación o función - con cada elemento sintáctico - respectivamente símbolo individual, símbolo predicado o signo funcional. Se dice que una fórmula es "válida" en una estructura si se satisface - por lo tanto da lugar a un enunciado verdadero - para todos los individuos de la estructura.
Un "modelo" de un conjunto de fórmulas es una estructura que valida cada fórmula del conjunto (ver teoría del modelo ). Una teoría es un conjunto de fórmulas, si tiene un modelo se dice que es " satisfactorio " . Una fórmula es "universalmente válida" si es válida en cualquier realización del lenguaje en el que se construye. Si un enunciado semánticamente verdadero es sintácticamente demostrable, así como si es posible o no realizar una prueba de verdad o falsedad mecanizable (o programable), depende de la teoría en cuestión.
Quine y nominalismoQuine introduce esquemas o modelos de enunciados que juegan en semántica un papel análogo al que juegan otros autores en las "fórmulas" de la sintaxis. Los enunciados son instancias particulares de estos diagramas, resultan de él por sustitución, sustituyéndose la misma expresión por todas las apariciones de la misma letra. Entonces puede suceder que una declaración sea verdadera solo por su estructura lógica, por ejemplo:
"Si drenan el estanque pero no vuelven a abrir la carretera ni dragan el puerto ni proporcionan un mercado a los habitantes de las montañas, y por otra parte se aseguran un comercio activo para ellos, entonces habremos acertado al decir que si drenan el estanque y reabrir la carretera o si dragan el puerto, proporcionarán a los montañeses un mercado y ellos mismos un comercio activo. "
- Métodos lógicos de Quine de WVO
A pesar de las apariencias, esto es de hecho lo obvio, como se puede comprobar fácilmente, su diagrama es del tipo: si P y no Q y no R y no S y T, entonces [(P y Q) o R] sólo si (S y T). Quine llama a tales esquemas "válidos"; él nombra "implicación" como un condicional válido, por lo que para él "implicación" y "condicional" no son sinónimos; pero encontramos el mismo concepto de validez, implementado de manera diferente a la teoría clásica.
Esta primacía de la semántica proviene de la filosofía nominalista de Quine: los esquemas son maniquíes que no pertenecen a un lenguaje-objeto; los valores de verdad no son objetos abstractos sino formas de hablar sobre proposiciones verdaderas y proposiciones falsas; los últimos son los enunciados declarativos en sí mismos, más que entidades invisibles escondidas detrás de ellos.
Las aplicaciones útiles que se pueden extraer de las teorías científicas son una verificación parcial e indirecta. Una teoría no es "verdadera" sólo en el sentido de que sea materialmente útil: es más bien que ninguna aplicación útil podría extraerse de ella si no contuviera un elemento de verdad.
Verificación, refutación y corroboraciónSegún un punto de vista generalizado, las ciencias empíricas se caracterizan por utilizar o deberían utilizar métodos inductivos, partiendo de proposiciones singulares para terminar con proposiciones universales. Sin embargo, tomado literalmente, tal extrapolación induce riesgos de error: no importa cuántos cisnes blancos hayamos observado, nada nos permitirá afirmar que todo cisne es necesariamente blanco; de modo que Reichenbach suaviza esta afirmación argumentando que los enunciados científicos sólo pueden alcanzar grados continuos de probabilidad cuyos límites superior e inferior, fuera de alcance, son la verdad y la falsedad. Karl Popper cuestiona este enfoque.
A falta de poder probar una teoría, uno puede intentar refutarla . La teoría se corrobora si pasa las pruebas de refutación. A la "lógica inductiva" y sus grados de probabilidad, Popper opone lo que él llama un método de control deductivo . Popper creía en la verdad absoluta entendida como categoría lógica; no creía que nuestra ciencia pudiera alcanzarlo, ni siquiera que pudiera alcanzar una probabilidad de la verdad; de hecho, llegó a dudar de que constituya conocimiento : "La ciencia no es un sistema de enunciados ciertos o bien establecidos, como tampoco un sistema que progresa constantemente hacia un estado final". Nuestra ciencia no es conocimiento - episteme -: nunca puede pretender haber alcanzado la verdad o incluso uno de sus sustitutos, como la probabilidad. " Por que Popper se opone directamente a" pragmáticos "que definen la verdad científica en términos de" éxito "de una teoría.
Y, sin embargo, no dudaba de que esta verdad existiera en alguna parte. Para ello, se basa en el trabajo de Tarski sobre la validez y los modelos, en particular el concepto de "función proposicional universalmente válida" que da como resultado la existencia de enunciados verdaderos en todos los mundos posibles. Da una traducción de esto en el campo de las ciencias naturales: “Podemos decir que un enunciado es natural o físicamente necesario si y solo si podemos deducirlo de una función proposicional satisfecha en todos los mundos que no difieren de nuestro mundo, si difieren, solo con respecto a las condiciones iniciales. "
Thomas Kuhn y paradigmasLa actividad científica normal, dice Kuhn , se basa en la creencia de que la comunidad científica sabe cómo está compuesto el mundo. De modo que tiende a dejar de lado temporalmente cualquier anomalía que pueda socavar sus convicciones básicas. Cuando los especialistas ya no puedan ignorar tales anomalías, entonces comiencen las investigaciones extraordinarias que los llevarán a un nuevo conjunto de creencias: esto es lo que Kuhn llama una revolución científica. Así, el desarrollo histórico de la ciencia se compone de alternancias entre lo que Kuhn llama "períodos de ciencia normal" donde el conocimiento es acumulativo dentro de un sistema conceptual o paradigma dado , y "períodos revolucionarios". Que ven cambios de paradigma a raíz de una crisis. .
Algunos científicos generalmente se resisten a un cambio de paradigma. Cabría esperar que una sola prueba fuera suficiente para hacer falsa una teoría; para Kuhn, sin embargo, la observación del comportamiento de la comunidad científica muestra que cuando se enfrentan a una anomalía, los científicos prefieren desarrollar nuevas versiones y modificaciones ad hoc de su teoría. Los científicos cambian de paradigma cuando los ajustes para alinear su paradigma y las anomalías ya no se consideran satisfactorias.
Entonces, el acto de juicio que lleva a los científicos a rechazar una teoría previamente aceptada siempre se basa en algo más que una comparación de esa teoría con el mundo.
La cuestión de la verdad está íntimamente ligada a la de la justicia. Desde el punto de vista judicial, la verdad se concibe como "lo que es verdad", es decir, lo que se puede probar , por lo que es necesario admitir e identificar los límites .
La búsqueda de la verdad histórica plantea varias cuestiones relacionadas con la metodología histórica . Por tanto, es necesario tener en cuenta la interdisciplinariedad (extensión del campo de investigación), la búsqueda de materiales y fuentes , la crítica de materiales y fuentes (fiabilidad, correspondencia así como el método de interpretación de estos materiales para la historia de la escritura). .
En la encíclica Fides et Ratio (1998), la palabra "verdad" aparece muchas veces. En esta encíclica , Juan Pablo II afirma que el objetivo de la filosofía debe orientarse "hacia la contemplación de la verdad y la búsqueda del fin último y del sentido de la vida ".
Según Georges Van Riet, "las nociones de historia de la filosofía y de verdad parecen contradictorias" si seguimos el pensamiento de Hegel según el cual "siendo eterna e inmutable la verdad que busca la filosofía, entonces no cae en el dominio de lo que es sucediendo, y no tiene historia ”. Sin embargo, el propio Hegel propuso una filosofía de la historia , que pretende resolver esta contradicción afirmando que las filosofías singulares son sólo etapas en el desarrollo progresivo de la filosofía que no es otra cosa que la marcha del Espíritu hacia la conciencia de sí mismo en su verdad.
Según el historiador de la filosofía Edouard Zeller, podemos distinguir dos períodos en la filosofía presocrática: para los primeros jonios (Tales, Anaximandro ...), los pitagóricos y para Parménides, la cuestión fundamental es la de la sustancia de las cosas: ¿de qué están hechas las cosas? De Heráclito, "la cuestión fundamental es la de los principios del devenir y del cambio". De Parménides, todavía quedan fragmentos de su poema De la Nature , en el que se opone claramente a dos caminos de investigación: uno es "el camino de la certeza que acompaña a la verdad", el otro es "lo que se piensa. Según las opiniones humanas". La primera forma dice que el "Ser es y que no es posible que no sea". El otro dice que "el ser no es y necesariamente el no ser es". ¿Cómo entender esta noción parmenideana del ser? Sébastien Charles se opone a quienes hacen de Parménides el fundador de la metafísica : Hegel, Nietzsche y Heidegger (que dedicó todo un curso a Parménides), y aquellos que, siguiendo a Burnet (Luc Brisson o Yvon Lafrance), consideran que el Ser Parmenideano no designa otra cosa que el mundo material en su conjunto. ¿Es que el pensamiento de Parménides se opone al de Heráclito ? "Para Parménides , la unidad del ser imposibilita la deducción del devenir y la multiplicidad; para Heráclito, por el contrario, el ser está eternamente en formación ".
EscepticismoSegún André Verdan, "los escépticos no dicen que la verdad es esquiva, dicen que no la han encontrado y que les parece irrastreable, sin descartar la posibilidad de tal descubrimiento". El escepticismo comienza con los griegos. Pirrón vivió en el IV º siglo aC. AD Frente a la diversidad de doctrinas filosóficas, se ve llevado a abogar por "la época": la suspensión del juicio y la "afasia": la negativa a hablar. En la XVI ª siglo, se hizo cargo de Montaigne y extendió la idea de Pirrón en la prueba, especialmente el capítulo "Apología de Raymond Sebond" Según él, ni el sentido ni la razón nos permiten llegar a la verdad. De ahí su famoso lema: "Que sais-je" grabado en 1576 en una medalla, con la imagen de una balanza en equilibrio. En el XVIII ° siglo, David Hume va a criticar la metafísica, mostrando la incapacidad del hombre para alcanzar la verdad absoluta. Defenderá un escepticismo mixto "consistente en limitar nuestra investigación a temas que se adapten mejor a la estrecha capacidad del entendimiento humano".
El legado de Platón y AristótelesPlatón se opone fundamentalmente a los sofistas , reprochándoles que promuevan una concepción relativista de la verdad (cf. Protágoras y su famoso lema: "el hombre es la medida de todas las cosas") para manipular el lenguaje, siendo la sofisma el arte de convencer y agradar. . Frente a este uso del lenguaje, plantea la cuestión del "discurso verdadero", lo que le lleva a formular su teoría de las Ideas , que se supone contiene toda la verdad inteligible: las Ideas (o formas = eidos) son realidades perfectas, eternas e inmutables, cuya sensibilidad los objetos son sólo copias imperfectas. Para encontrar la verdad, nuestra mente debe, por tanto, apartarse del estudio de la realidad sensible ( alegoría de la caverna ) para volverse hacia esta única realidad inteligible.
Es en este punto que Aristóteles se separa de su maestro Platón. La esencia de su crítica se puede encontrar en Metafísica I, 9; XIII y XIV. Para él, la idea (o forma) siendo la esencia de una cosa no puede separarse de esta cosa: "¿Cómo, entonces, las Ideas que son sustancia de las cosas pueden separarse de las cosas"? Es la teoría del hilemorfismo según la cual todo ser se compone de una materia y una forma. Para encontrar la verdad es necesario, por tanto, estudiar el mundo sensible, con el objetivo de descubrir las causas de los fenómenos porque "conocer es conocer las causas". Así, por ejemplo, Aristóteles describió a cientos de animales: nunca perdió la oportunidad de ir a observar los peces de la laguna de Pyrrha en la isla de Lesbos ; o bien se propuso describir las diversas constituciones de las ciudades griegas. La teoría aristotélica de la causalidad distinguirá cuatro causas: la causa material, la causa motora, la causa final y la causa formal, que designa la esencia o lo que Platón llamó "Idea".
Pero para encontrar las causas, es necesario no solo estudiar los fenómenos, sino también saber razonar para ordenar los elementos recogidos por la observación. El conocimiento científico presupone la demostración. Por eso Aristóteles dedicará muchos tratados al estudio de la lógica del pensamiento y del habla ( logos , "habla", "habla", "razón"), tratados que se agruparán varios siglos después bajo el título de '" Organon ". que significa "instrumento, herramienta" (de la ciencia). En el Organon Aristóteles distingue tres niveles del habla a los que corresponden tres operaciones del intelecto: el primer nivel es el de las palabras en las que pensamos el concepto ("hombre"; "animal", "mortal") y al que se refiere con el primer tratado: las categorías ; el segundo nivel es el de las proposiciones que conectan los términos entre ellos ("el hombre es un animal"; "el animal es mortal"), gracias al acto de juicio , operación por la cual afirmamos o negamos un concepto de 'otro concepto. Como muestra el segundo libro de Organon , On Interpretation, es en este nivel que tenemos partes del discurso que probablemente sean verdaderas o falsas, dependiendo de si se corresponden o no con un hecho real. Finalmente, en el tercer nivel, encontramos el estudio del razonamiento que vincula las proposiciones para construir demostraciones. En la Primera Analítica , Aristóteles propone su famosa teoría del silogismo , cuyo prototipo tradicional es: "Todo hombre es mortal, Sócrates es un hombre, luego Sócrates es mortal". Como señala Robert Blanché al retomar el estudio de este silogismo: "La validez de este razonamiento no depende de los conceptos que en él aparecen". El razonamiento sigue siendo válido incluso si cambiamos los términos, o incluso si reemplazamos los términos con letras ("variables"): Todo f es g; x es f; Entonces x es g. La lógica se define entonces como "la ciencia de las inferencias válidas", independientemente de la verdad material de las proposiciones. En cuanto a la validez de la inferencia, descansa a su vez en el principio de contradicción, enunciado muchas veces por Aristóteles: "Es imposible que un mismo atributo pertenezca y no pertenezca al mismo tiempo, al mismo sujeto y bajo el mismo informe ".
Aristóteles sistematizó y codificó modos de razonamiento que a menudo habían permanecido muy vagos o implícitos en sus predecesores. La lógica de Aristóteles buscó primero identificar las condiciones necesarias para la verdad, que residen en la forma . Así, una afirmación como "la pared azul es roja" no necesita ningún referente externo para ser declarada falsa. La lógica proporciona el instrumento del pensamiento correcto, no la materia. En términos kantianos , es la condición formal de la verdad, pero no material.
Aristóteles centra su atención sobre todo en silogismos como "todo A es B", "algo A es B", donde el sujeto A y el predicado B reemplazan conceptos ; "Todo A es un B" significa que el concepto B es atribuible a cualquier objeto al que se le pueda atribuir el concepto A. Aristóteles era consciente de que los silogismos no podían dar cuenta de todas las aplicaciones de la lógica pero le permitían establecer reglas claras. para formar la negación de los enunciados, y también para distinguir los roles respectivos de los universales del género "todo x es esto" y los singulares del género "y es eso".
La escuela megárica y el estoicismoLos megáricos y los estoicos analizaron metódicamente la lógica de las conexiones del lenguaje cotidiano, como los conectores lógicos "y", "o" y la negación de los enunciados. Filón de Megara amplía el alcance del condicional. En su versión P → Q es falso cuando P es verdadero y Q falso, y es verdadero en las otras 3 situaciones, sin que el hablante tenga que preocuparse por buscar vínculos causales o connotaciones psicológicas; así que aparentemente proposiciones tan ridículas como "si Groenlandia está en los dulces, entonces Carlomagno es el mayor escritor de la Edad Media" son ciertas. Este tipo de consideración es importante para el uso de conectores lógicos en general, porque las reglas se aplican incluso si no se sabe si los términos son verdaderos. Esta eliminación de las connotaciones psicológicas de la relación de implicación era un gran progreso, pero se quedó sin efecto inmediato en la lógica, ya que estos trabajos fueron olvidados hasta el final del XIX ° siglo.
Fue bajo el impulso de Jan Lukasiewicz (1935) que reanudamos el estudio de la lógica estoica, para descubrir que iba más allá de la silogística de Aristóteles, que era una lógica de términos, que contenía solo variables de nombre, mientras que la lógica estoica es una lógica de proposiciones. , "una teoría de la variable proposicional", correspondiente a la "teoría de la deducción contemporánea", en el sentido de Russel y Whitehead.
Agustín de HiponaAgustín de Hipona , filósofo y teólogo cristiano de la Antigüedad tardía , concibe la verdad como la experiencia última de la vida espiritual. Aborda la relación del hombre con la verdad a través de la cuestión de enseñar el dogma y comprenderlo . Para él, no existe una "comunicación horizontal" entre los hombres. El diálogo no se juega por dos, sino por tres. Toda comunicación auténtica es "triangular": tú, yo y la Verdad que nos trasciende a los dos, y de la que somos, tú y yo, los "compañeros". Así, Agustín se inspira en el pensamiento filosófico de la Reminiscencia de Platón , pero para darle un significado exclusivamente cristiano. Las verdades eternas estarían en Dios , quien sin embargo no las creó. Constituirían la palabra de Dios. Es a partir de este modelo que podría haber concebido un buen mundo.
Entre las obras de Agustín, El Maestro es una de las más reveladoras de su pensamiento. Allí desarrolló una tesis recurrente hasta el final de su vida. "Cuando los maestros hayan expuesto con palabras todas las disciplinas que profesan enseñar, incluida la de la virtud y la sabiduría, entonces los llamados discípulos examinan en sí mismos si lo dicho es verdad, mirando, huelga decirlo, a la Verdad interior según su fuerza. Es entonces cuando aprenden; y cuando han descubierto internamente que se les ha dicho la verdad, alaban a los maestros, sin saber que alaban a los enseñados más que a los maestros, si estos últimos tienen conocimiento de lo que dicen. Pero los hombres se equivocan al llamar amos a las personas que no lo son. "
Agustín lo expresa en su forma clásica: Foris admonet, intus docet , la advertencia es exterior, la enseñanza es interior. El lenguaje, incluidas las palabras de Jesucristo , advierte en el exterior, pero sólo Cristo, la verdad interior, enseña. Por tanto, es para él con razón que el Evangelio pide no dar el título de maestro a nadie en la tierra, "porque el único maestro de todos está en el cielo".
Tomás de AquinoTomás de Aquino , un monje de la orden de los dominicos y filósofo de la XIII ° siglo , produjo una obra teológica que intenta reconciliar las verdades de la fe de la Biblia y en los dogmas de la Iglesia Católica con las verdades de la razón que resultan de los filósofos y, especialmente, de Aristóteles del que estudió precisamente el tratado Sobre la interpretación , así como los comentarios anteriores al suyo, liberándolos de sus influencias neoplatónicas o árabes .
Según él, el hombre puede adquirir el conocimiento de Dios gracias a la razón natural , a partir de la observación del universo: es la vía cosmológica : propondrá cinco vías: el Quinque viae . Pero este conocimiento racional debe ser ayudado y complementado por la revelación y por la gracia de la redención. De hecho, la fe y la razón no pueden contradecirse porque ambas emanan de Dios, la teología y la filosofía no pueden conducir a verdades divergentes. Por lo tanto, se opone a la doctrina de la doble verdad , atribuida a los averroístas latinos Siger de Brabante y Boecio de Dacia , según la cual una afirmación puede ser verdadera desde el punto de vista filosófico y falsa desde el punto de vista de la fe. Sin embargo, hay una distinción en el método: la razón natural ( ratio naturalis ) es ascendente: va de abajo (las criaturas) a lo más alto (Dios), mientras que la teología basada en la Revelación desciende: parte de las verdades recibidas de Dios. para comprender a las criaturas. Se le atribuye el adagio de que "la filosofía es la esclava de la teología" ( Philosophia ancilla theologiae ), lo que significa que la teología es una ciencia superior que deriva sus principios del Apocalipsis, mientras que la filosofía deriva sus principios únicamente de la razón.
Para Tomás de Aquino , usando la definición de Isaac Israeli , "la verdad es la adecuación del intelecto a las cosas" ( veritas est adæquatio intellectus et rei ). Esta definición de verdad es cercana a la de Aristóteles, quien escribe: "No es porque creamos de una manera verdadera que eres blanco, que eres blanco, sino porque eres blanco., Que al decir que eres , estamos diciendo la verdad ” .
Timeo hominem unius libri - me temo que el hombre de un libro - es un Pensamiento de Santo Tomás de Aquino. Es decir, el que lo ha leído y releído y lo sabe, es un hombre temible, un hombre que sabe. También se conocen otras interpretaciones. Así, podemos traducir: el hombre que ha elegido un libro, que se apega a esta única opinión, la del autor, y por tanto un único punto de vista, se vuelve "demasiado exclusivo" .
Leonardo da Vinci tiene una necesidad de racionalizar hasta ahora desconocida entre los técnicos . Con él, la técnica ya no es asunto de artesanos , gente ignorante y tradiciones más o menos válidas y más o menos comprendidas por quienes se encargaron de aplicarla. George Sarton , historiador de la ciencia , indica que Leonardo da Vinci recopiló una " tradición oral y manual, no una tradición literaria ".
Es ante todo a través de fracasos, errores y catástrofes que trata de definir la verdad: las grietas en las paredes, la abrasión destructiva de los bancos , las malas mezclas de metales son todas oportunidades para conocer las buenas prácticas .
Poco a poco, desarrolló una especie de doctrina técnica, nacida de observaciones pronto seguidas de experimentos que a veces se llevaban a cabo en pequeños modelos . Harald Höffding presenta su pensamiento como una mezcla de empirismo y naturalismo . En efecto, si para Leonardo da Vinci “La sabiduría es hija de la experiencia ”, nos permite verificar constantemente nuestras intuiciones y teorías , porque “La experiencia nunca se equivoca; son sus juicios los que se equivocan al prometerse mutuamente efectos que no son causados por sus experimentos ”.
El método de Leonardo da Vinci ciertamente estuvo involucrado en la búsqueda de datos encriptados y su interés por los instrumentos de medición lo atestigua. Estos datos fueron relativamente fáciles de obtener en el caso de vigas en flexión por ejemplo, mucho más complicado en el campo de los arcos o mampostería . La formulación de los resultados solo podría ser simple, es decir, expresados con mayor frecuencia por informes . Esta frenética búsqueda de precisión se ha convertido en el lema de Leonardo da Vinci, " Ostinato rigore - rigor obstinado". Sin embargo, es la primera vez que estos métodos se aplican en oficios en los que durante mucho tiempo tuvimos que contentarnos con medios de evaluación poco razonables.
Al hacerlo, Leonardo llegó a ser capaz de plantear problemas en términos generales. Lo que busca sobre todo es el conocimiento general, aplicable en todos los casos, y que son tantos medios de acción sobre el mundo material . Sin embargo, su "ciencia técnica" sigue siendo fragmentaria. Se centra en un cierto número de problemas particulares, tratados muy de cerca, pero aún carece de la coherencia general que pronto se encontrará entre sus sucesores.
René DescartesRené Descartes es considerado uno de los fundadores de la filosofía moderna, como atestigua esta frase ligeramente provocativa: " Finalmente llegó Descartes ". Hace que el cogito - " pienso, luego existo " - sistema de ciencia basado en el sujeto sabiendo que se enfrenta al mundo que está representando. En física , hizo una contribución a la óptica y es considerado uno de los fundadores del mecanismo . En matemáticas , está en el origen de la geometría analítica . Algunas de sus teorías fueron posteriormente desafiadas ( teoría animal-máquina ) o abandonadas ( teoría del vórtice o de los espíritus animales ).
El discurso del método se abre con la famosa frase " el sentido común es lo más común en el mundo ", porque el punto de partida de Descartes es la razón (a la que también llama "sentido común") que define como la "facultad de juzgar bien". y distinguir lo verdadero de lo falso ". Sin embargo, no basta con tener razón para llegar a la verdad: "Porque no basta con tener buena mente, lo principal es aplicarla bien" (id). Por lo tanto, se va a desarrollar un método que pretende romper el razonamiento escolástico sin fin de la silogística de Aristóteles utilizado en las Edad Media desde el XIII ° siglo. Este método se caracteriza por su sencillez (Descartes lo resume en cuatro reglas en el Discurso del método ). Está inspirado en las matemáticas, por lo que se basa esencialmente en la intuición , un acto de la mente que capta de inmediato una idea o evidencia clara y distinta , y en la deducción que conecta las intuiciones para construir la demostración.
Es este método el que proporcionará un punto de apoyo para orientar el juicio , cuya teoría se profundiza en la cuarta meditación de las Meditaciones Metafísicas , titulada: sobre la verdad y el error . En el juicio de Descartes se distingue la acción de dos facultades: el entendimiento que nos permite captar ideas (la idea del hombre, la idea de Dios), y la voluntad que nos permite afirmar o negar algo sobre estas ideas ( la afirmación de que Dios creó al hombre). Le problème vient selon Descartes de ce que notre entendement est limité (nous avons des idées plus ou moins claires) alors que notre volonté est infinie (rien ne limite notre pouvoir de choisir), ce qui nous amène à affirmer des choses que nous ne comprenons no realmente. Si aplicamos el método, solo daremos nuestro asentimiento a las ideas obvias, claras y distintas , después de una cuidadosa consideración que excluya toda prisa y prevención, y nunca caeremos en el error. Como dice Dominik Perler: "La génesis del error no depende simplemente de lo que aprehende el intelecto. Depende mucho más de la disciplina con la que procede la voluntad".
Surge entonces la cuestión de la fiabilidad de la correspondencia de ideas claras y distintas con realidades, coherentes con el contenido de estas ideas. Descartes se basa entonces en lo que presenta como pruebas de la existencia de Dios, extraídas de su propia idea de Dios, para salir de esta aporía . Dado que Dios existe, y las ideas innatas son creadas por él en mi entendimiento, no pueden estar equivocadas, ya que Dios no puede ser engañoso. Sin embargo, muchos comentaristas han visto esto como un "círculo argumentativo" en el que Descartes afirma que las ideas claras y distintas son confiables porque Dios existe, pero "sabemos que Dios existe porque tenemos una idea clara y distinta de él". Entonces el error existe, pero no proviene de nuestra naturaleza ni de nuestro entendimiento y las ideas depositadas en él, sino de un mal uso de nuestra voluntad, del que somos los únicos responsables. Sin embargo, ciertas ideas confusas u oscuras incitan tanto al juicio a equivocarse que se puede ver en estas ideas una fuente de error, o "error material". De hecho, ciertas ideas (las ideas de "cualidades sensibles") son tan oscuras que el entendimiento no sabe muy bien qué está pensando sobre ellas. ¿Qué, por ejemplo, es el frío? ¿Una realidad positiva, una cualidad que pertenece al objeto, o simplemente la ausencia en nosotros de una sensación de calor, es decir una falta, una nada? Cualquiera que se alimente únicamente de ideas tan sensatas está, por así decirlo, condenado al error, o al menos al escepticismo.
El corresponsal inglés de Descartes, Thomas Hobbes , cuyas críticas serán muy mal recibidas por René Descartes, desarrollará, contra esta llamada concepción eidética de la verdad, una concepción que asimile el razonamiento a un simple cálculo, una llamada concepción computacional . El verdadero juicio se basa en reglas, operaciones, cálculos, en palabras, no en evidencia. Descartes rechaza explícitamente la posibilidad de que una máquina produzca la verdad, porque una máquina no puede pensar. Leibniz , por el contrario, siguiendo a Hobbes, defenderá la idea de que un cálculo sordo o ciego puede conducir muy bien a resultados exactos, sin pasar nunca por la obviedad de un contenido, intelectual o incluso empírico. El mismo Leibniz, citando el espíritu de finura de Pascal, explicó que una idea confusa puede ser, sin embargo, cierta, en el sentido de que nos da una idea global e inanalizable de su objeto: Discours de Métaphysique .
Baruch SpinozaEl siguiente pasaje de los pensamientos metafísicos , da la impresión de que Spinoza , filósofo de la XVII ª siglo , concibe la verdad como adecuación de la idea con su objeto (o idear)
“Las ideas no son más que narrativas o historias de la naturaleza en la mente. Y de ahí pasamos a designar de la misma forma, por metáfora, cosas inertes; así, cuando decimos oro verdadero o oro falso, como si el oro que se nos presenta dijera algo sobre sí mismo, lo que hay o no en él. "
Pero el mismo Spinoza define así la adecuación al comienzo de la segunda parte de su Ética :
"Definición IV. Por idea adecuada entiendo una idea que, considerada en sí misma y sin tener en cuenta su objeto, tiene todas las propiedades, todos los nombres intrínsecos de una idea verdadera. "
La adecuación descansa así sobre un criterio intrínseco de verdad, a partir del cual se explica el modo geométrico y "genético" de construcción de su sistema filosófico.
Así, conocemos adecuadamente un objeto cuando lo construimos a partir de sus causas, cuando por lo tanto lo concebimos. Por otro lado, el conocimiento a través de los sentidos está necesariamente truncado e incompleto. Lo que percibimos a través de los sentidos expresa nuestra propia naturaleza más que la del objeto percibido. No podemos explicar esto más a fondo sin entrar en el sistema filosófico de Spinoza.
Además, Spinoza rechaza la concepción cartesiana, según la cual el juicio es producto de una voluntad que afirma libremente la verdad o falsedad de una idea. Según Spinoza, cada idea envuelve su propia afirmación que no es el resultado de un libre albedrío externo a esta idea singular. Entonces, dice, no podemos pensar que 2 y 2 son 4 sin afirmarlo ipso facto . Solo podemos suspender nuestro juicio si otros diseños cuestionan el valor de un diseño primario. Entonces, cuando soñamos, generalmente somos incapaces de dudar de lo que estamos percibiendo y, sin embargo, una vez despiertos, es muy fácil para nosotros negar nuestro sueño. Sin embargo, una idea falsa es cualitativa e intrínsecamente diferente de una idea adecuada. La idea verdadera nos permite al mismo gesto comprender por qué es verdadera y por qué las ideas falsas son falsas. Lo verdadero es el índice de uno mismo y de lo falso, dice Spinoza (index sui et falsi ).
Por tanto, Spinoza distingue tres tipos de conocimiento:
Por tanto, Spinoza no retoma la concepción clásica de la verdad como correspondencia de idea y objeto. Al decir que la verdad es una característica intrínseca de la idea adecuada, Spinoza recupera la inspiración matemática de Descartes y su definición de intuición obvia como "idea clara y distinta".
Gottfried Wilhelm LeibnizA diferencia de Descartes y Spinoza, Leibniz desconfía de la evidencia intuitiva. Descartes alojó la verdad en la hospedería de lo evidente, pero se olvidó de darnos la dirección ”. Para limitar el recurso a la intuición, propuso en una obra juvenil construir un lenguaje imitado de las matemáticas y al que denomina Característica Universal : se enumeran ideas simples, se vinculan a un signo arbitrario, lo que permite 'constituir una especie de alfabeto. Entonces, combinando estas ideas simples por su símbolo, se obtendrían ideas más complejas; el pensamiento quedaría así reducido a un cálculo infalible, gracias a reglas de asociación claras y rigurosas. Leibniz no finalizó este proyecto que fue asumido por Gottlob Frege en los tiempos modernos.
Sin embargo, no todas las verdades se reducen a verdades lógicas: utiliza una distinción hecha por Arnaud y Nicole para separar por un lado las verdades lógicas y matemáticas que él llama "verdades necesarias" (por ejemplo, el teorema de Pitágoras) y por otro lado , "verdades contingentes" que son verdades fácticas (por ejemplo, "todos los hombres son mortales"). En ambos casos, se buscará "la razón" de estas verdades según el principio de razón suficiente que afirma que todo lo que existe tiene una razón de ser y no de no ser y de ser así y no de otra manera. Pero si la razón de las verdades necesarias se puede encontrar mediante el análisis en primeros principios (axiomas matemáticos o principio de identidad lógica), la razón de las verdades contingentes escapa al análisis porque hay "una infinidad de figuras y movimientos" que provocan la más mínima cosa real. Por tanto, la razón suficiente debe "estar fuera de esta serie de cosas contingentes, y encontrarse en una sustancia que es su causa (...) y esta última razón de las cosas se llama Dios". Leibniz especifica que "el primer principio relativo a las existencias" es la siguiente proposición: "Dios quiere elegir el más perfecto". Por lo tanto, vivimos en "el mejor de los mundos posibles ". Es el optimismo de Leibniz lo que Voltaire caricaturizó en su célebre cuento Cándido o el optimismo , disfrazado del ridículo Pangloss que afirma constantemente: "todo está en el mejor de los mundos posibles". Esta fórmula es una mala interpretación: Leibniz no dice que el mundo sea perfecto, sino que Dios se ha asegurado de reducir el mal al mínimo.
Immanuel KantLa filosofía de Kant es ante todo una crítica de la metafísica que se basa en su análisis del conocimiento: el conocimiento debe unir un concepto y una intuición sensible: "un concepto sin intuición es vacío, una intuición sin concepto es ciega". Sin embargo, esta afirmación excluye la posibilidad de llegar a una verdad metafísica (como en Platón) ya que la metafísica procede de conceptos puros (las Ideas), sin intuición sensible: está "vacía". En otras palabras, no hay conocimiento de Dios.
La teoría del conocimiento de Kant implica que el verdadero conocimiento sólo puede ser un conocimiento científico que concierna a la naturaleza. Kant toma en particular el ejemplo de Galileo que supo articular los principios de la razón y el uso de la experimentación , para "obligar a la naturaleza a responder a sus preguntas". Sin embargo, Kant distingue entre fenómenos y noúmenos: el fenómeno es el objeto percibido y estructurado por los marcos a priori de nuestra mente, sensibilidad y comprensión; el noúmeno es la cosa en sí, la realidad externa a nuestra mente y, por tanto, incognoscible. Ahora bien, la verdad científica se relaciona únicamente con los fenómenos; por tanto, no refleja la realidad como es en sí misma, sino como es para nosotros. Este es el significado de la famosa noción de la revolución copernicana : así como Copérnico invirtió las relaciones entre la tierra y el sol, Kant propone invertir las relaciones del sujeto y el objeto: ya no es el sujeto el que se regula en el objeto, pero al revés. Kant dice: "a priori sólo conocemos las cosas lo que ponemos en ellas nosotros mismos", lo que Jacques Darriulat comenta así: es una inversión "que consiste en reflejar todo conocimiento no en el sentido de que es conocimiento de algo, sino en el sentido que manifiesta inversamente las capacidades del sujeto conocerse a sí mismo ".
La filosofía de Kant da como resultado postular la verdad de la moralidad porque si no podemos conocer el noúmeno, podemos, no obstante, pensar en él como una dimensión de la libertad en oposición al determinismo de la naturaleza. Esta libertad debe postularse para que podamos fundar una moral de responsabilidad, pero no se puede demostrar ni conocer científicamente: "Por eso tuve que suprimir el conocimiento para reemplazar la creencia".
Kant finalmente devuelve la legitimidad a los conceptos metafísicos (Dios, la libertad, el alma), pero excluyéndolos del campo del conocimiento científico. Según A. Boyer, el objetivo de Kant no es la destrucción de la metafísica, sino al contrario, su salvaguardia.
Hegel escribe: "La verdad es el todo". Esto significa que la verdad no reside en la certeza de una conciencia subjetiva que distingue de sí misma el objeto con el que se relaciona. Es en el conjunto del movimiento lo que narra el devenir del Ser. Ahora bien, este Ser debe ser concebido no sólo como "sustancia" a la manera de Spinoza, sino sobre todo como "sujeto": "lo esencial es aprehender y expresar la verdad, no como sustancia, sino precisamente también como sujeto". . Pero para Hegel, el Sujeto es el Ser vivo, actuante, que quiere convertirse en lo que es, que por tanto debe entrar en un movimiento de autorrealización de sí mismo.
En la "Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas", Hegel describe este movimiento como un movimiento "dialéctico" que genera todas las cosas a través de una serie de contradicciones gradualmente superadas El punto de partida es el Espíritu (= Dios; = lo absoluto) que para darse un la realidad debe ser "objetivada", es decir, planteada en el elemento de exterioridad: la Naturaleza. "La naturaleza es la Idea en su radical exterioridad consigo misma". La naturaleza que tiene un contenido espiritual es, por tanto, profundamente racional, pero esta racionalidad, absorbida por el elemento de exterioridad material, no conviene al Espíritu que quiere "ser lo que en verdad es". Por eso el Espíritu se separará de la Naturaleza, primero en forma de ser vivo, luego de ser humano que construirá en la Historia un mundo cultural y social cada vez más adecuado. Al Espíritu (cada vez más "verdadero" por tanto ). Para Hegel, es el estado monárquico constitucional el que mejor realiza la espiritualidad divina en el mundo. (Llega a describir a Napoleón como "el Espíritu del mundo a caballo".) Hegel llama "espíritu objetivo" a esta etapa final de espiritualización de lo real. Eventualmente, el Espíritu tomará conciencia de sí mismo en el arte y la religión, pero es en la filosofía (y especialmente en el sistema de Hegel) donde mejor puede captar su verdad como Sujeto resultante de su propia actividad histórico-dialéctica. El Espíritu (o Dios) "llega a su conocimiento sólo a través del conocimiento que el hombre tiene de Dios como Espíritu". Esto es lo que Hegel llama Espíritu absoluto.
Friedrich NietzscheNietzsche , que inventó el concepto de la historia de la verdad, filósofo y poeta alemán del XIX ° siglo , llamado el " filósofo con un martillo ", dijo que " Todo lo que es bueno y todo lo que es bello depende de la ilusión: la verdad mata, es más, se mata a sí mismo ”. Así, para Nietzsche, la verdad sería "sólo una ficción o un error útil" .
Esta crítica de la verdad debe situarse en el contexto del método genealógico de Nietzsche , que postula que una teoría (o una moral) no es el resultado de una búsqueda desinteresada de la verdad, sino de un deseo de poder . Nietzsche cuestiona qué hay detrás de las filosofías o religiones que reivindican esta llamada búsqueda desinteresada de la verdad. En El crepúsculo de los ídolos "el problema de Sócrates", afirma que la idea de una verdad absoluta implica la posición de un " mundo posterior ", en la forma en que Platón habla del mundo de las Ideas, un mundo más verdadero y más real que el mundo fenoménico sensible y en constante cambio en el que, por tanto, no es posible una verdad absoluta. Como dice Gilles Deleuze: "lo verdadero expresa una voluntad: ¿quién quiere lo verdadero? ¿Y qué quiere el que dice: busco lo verdadero?". La respuesta de Nietzsche es que son los hombres débiles y enfermos, cuya voluntad de poder está agotada y que se sienten incapaces de afrontar la tragedia de esta vida, los que han inventado los mundos traseros, como último refugio para su desamparo. esto es lo que creó los mundos traseros, (...) esa fatiga pobre e ignorante que ya ni siquiera quiere querer: es ella quien crea todos los dioses y los mundos traseros ”.
Gottlob FregeEn Aristóteles y los escolásticos de la Edad Media, la lógica de las conexiones seguía siendo, hasta cierto punto, dependiente de las imperfecciones del lenguaje cotidiano; además, la lógica de los predicados, encerrada en la tríada sujeto-cópula- atributo, no podía llegar muy lejos cuando se trataba de abordar situaciones más complejas que implican cláusulas que comprenden varios verbos activos o varios sujetos. Leibniz intentó escribir un lenguaje simbólico que fuera una "característica universal" eliminando el riesgo de error, pero no lo logró.
Correspondería a Gottlob Frege fundar la lógica sobre cimientos inspirados en las matemáticas, aumentando así su eficacia.
Sin embargo, entre Aristóteles y Frege hay continuidad y no ruptura. Lo que hizo la lógica de Aristóteles y sus sucesores escolásticos, todavía lo hace la lógica moderna; pero como dice Quine , es un subproducto de una empresa más poderosa.
Frege quería iniciar un proyecto aún más ambicioso: unificar las ciencias deductivas expresando los términos primarios de las matemáticas por medio de la lógica; pero Bertrand Russell , que había hecho un intento similar, lo disuadió después de descubrir una paradoja .
Bertrand RussellRussell dice que los argumentos a favor de una jerarquía de lenguajes son decisivos, en particular es la única forma de escapar de la teoría de Wittgenstein de que la sintaxis solo puede mostrarse a sí misma y no expresarse con palabras. Su investigación sobre este tema parte de la observación de Tarski de que las palabras "verdadero" y "falso", cuando se aplican a oraciones de un idioma determinado, solo pueden expresarse en un idioma de orden superior . Así, en Significado y verdad, disecciona el lenguaje habitual para extraer de él la médula sustantiva que llama a un nombre llamado a permanecer en la posteridad -el lenguaje-objeto- o de primer orden, hecho de "palabras". objetos ". También se esfuerza por evaluar el alcance de las críticas de Brouwer contra el principio de la lógica clásica conocido como el "tercero excluido" según el cual sólo hay dos valores de verdad; es porque Brouwer no reconoce lo "verdadero"; conoce lo "verificable", por lo tanto, hay una clase de proposiciones que son sintácticamente correctas pero que no son verificables ni contradictorias con las proposiciones verificables . Nadie, dice Russell , ha llegado jamás a definir la verdad como lo que se conoce; la definición epistemológica de verdad es lo que se puede conocer, pero esto, obviamente, plantea dificultades a las que Russell dedica muchas páginas antes de definir la verdad en relación con los hechos y el conocimiento en relación con las percepciones; y finalmente concluye a favor del tercero excluido:
“… En la actualidad, no sabemos si hay vida en otras partes del universo, pero tenemos razón en estar seguros de que la hay o no. Necesitamos, por tanto, tanto la "verdad" como el "conocimiento" porque las fronteras del conocimiento son inciertas y porque, sin la ley del tercero excluido, no podríamos plantearnos las preguntas que dan lugar a los descubrimientos. "
“… Un día, alguien le dijo que encontraba que la inocencia infantil de GE More era un gran mérito para él; Wittgenstein protestó. “No entiendo lo que eso significa”, dijo, “porque no se trata de la inocencia de un niño . La inocencia de la que hablas no es la que lucha un hombre, sino la que surge de la ausencia natural de la tentación . "
- Ray Monk, Wittgenstein - Le duty de genie, Flammarion, 2009, pág. 15 .
“… Incessu, como dice el poeta, incessu patuit dea. “Cuando caminaba reconocías a la diosa . " . "
- GG Granger, Preámbulo del traductor, edición Tel Gallimard, reedición 2009
“… El logico-philosophicus tractatus de M. Wittgenstein, resulte o no dar la verdad definitiva sobre los temas que trata, ciertamente merece, por su amplitud, alcance y profundidad, ser considerado como un acontecimiento .importante en el mundo filosófico . "
- Bertrand Russell, introducción, edición Tel Gallimard, reedición de 2009
“… El objetivo del tractatus no es decir cuál es la realidad del mundo, sino delimitar lo pensable de él, es decir, expresable en un lenguaje . "
- GG Granger, Preámbulo del traductor, edición Tel Gallimard, reedición 2009
“Pero para poder decir que un punto es blanco o negro, primero necesito saber cuándo se dirá que un punto es blanco y cuándo se dirá que es negro; para poder decir que "p" es verdadero (o falso), debo haber determinado bajo qué circunstancias llamo "p" verdadero, y por esto determino el significado de la proposición. "
Alfred TarskiLa concepción de la verdad de Alfred Tarski fue la de Aristóteles, Frege y Russell: el acuerdo de nuestros juicios con la realidad; sin embargo, el desarrollo de lenguajes formalizados había aclarado los diferentes roles de la semántica y la sintaxis; no se puede decir que una fórmula , que es una serie de símbolos, sea en sí misma "verdadera" o "falsa"; el calificativo de "verdadero" o "falso" se aplica sólo a los enunciados que resultan de la interpretación de las fórmulas en un modelo; la noción de verdad se define diciendo que un modelo satisface una fórmula . Estas ideas, entonces en la base de la nueva teoría de modelos , no dejaron de influir en Karl Popper .
El lógico polaco, testigo de los trastornos de su época, percibió que la claridad y la coherencia del lenguaje no son determinantes en el proceso de mejora de las relaciones humanas, pero sí son capaces de acelerar este proceso:
“Porque, por un lado, al hacer que el significado de los conceptos sea preciso y uniforme en su propio dominio, y al insistir en la necesidad de tal precisión y uniformidad en cualquier otro dominio, la lógica hace posible una mejor comprensión entre quienes la comprenden. buscando con buena voluntad. Y por otro lado, perfeccionando y refinando los instrumentos del pensamiento, mejora la mente crítica de los hombres. "
Martin heideggerMartin Heidegger , en análisis que se remontan a los primeros presocráticos, dice que ha desenterrado el significado original del concepto de verdad como aletheia , que todavía no es un concepto de relación sino la expresión del surgimiento del retiro, de l ' siendo en sí mismo . Ce premier sens, aurait été, selon lui, perdu avec Platon et Aristote et l'idée de vérité aurait subi depuis son origine plusieurs transformations pour aboutir en dernier à la vérité-certitude que procure l'illusion de la calculabilité universelle qui est celle de Ahora.
Heidegger señala una segunda presuposición, igualmente común y problemática de origen aristotélico, que reduce la verdad a su dimensión lógica que sostiene que "una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo y bajo la misma relación ". La verdad sólo se puede afirmar de algo que realmente está siendo según los criterios de la lógica.
Lo que es cuádruple problemático en estos enfoques es:
Desde el punto de vista de Heidegger , la cuestión de la esencia de la verdad es problemática en todas las sucesivas cuestiones, en la historia de la metafísica , planteadas sobre este tema. Según Heidegger, todos los intentos son problemáticos: desde el deslumbramiento de las ideas en la Alegoría de la caverna de Platón hasta la percepción en Kant , pasando por el concepto de forma en Aristóteles , pasando por el de " adæquatio intellectus ", de la rei y la veritas de la Edad Media , y por la certeza de Descartes - para dar cuenta de una "correspondencia entre cosa e idea"; siendo esta correspondencia lo que constituye el modo de establecimiento de la verdad y funda las interpretaciones de su esencia. Hay verdad cuando se establece esta correspondencia. En su empresa de refundación, Heidegger intenta encontrar el sentido original de la idea de verdad o aletheia , la de los presocráticos ( Parménides , Heráclito , Anaximandro ) y de Homero . Entre la idea de alethia de estos primeros pensadores y la visión de Platón y Aristóteles , ya se ha perdido algo fundamental. Esto solo se ampliará a partir de entonces, la dimensión ontológica se pondrá en beneficio de la lógica simple. Etimológicamente, aletheia significa literalmente "fuera de lethe ". Articula una experiencia original de la verdad como dejar el ser fuera del retraimiento. Esta expresión da cuenta, desde los primeros pensadores y poetas hasta Platón, de un evento de salida, que en absoluto es reducible al resultado de este evento. Esta pérdida de sentido, este olvido del ser, del que realmente despega la metafísica, Heidegger califica como un colapso, incluso una catástrofe. El profundo sentido de la verdad se ha perdido en simples procedimientos de verificación.
Michel FoucaultMichel Foucault , en sus cursos en el Collège de France , solía decir que la verdad no es absoluta, ni estable, ni unívoca: “La verdad tiene una historia que en Occidente se divide en dos períodos: la era del rayo-verdad y el de la verdad del cielo ” . La verdad del rayo es la que se revela en una fecha precisa, en un lugar determinado y por una persona elegida por los dioses como el oráculo de Delfos , los profetas bíblicos o incluso hoy el Papa católico hablando " ex cathedra ". Esta primera era ha durado milenios y ha dado lugar a líneas de fanáticos, plagas de heresiarcas e incansables constructores de inquisiciones. Por otro lado, la verdad celestial está establecida para todos, siempre y en todas partes: es la de la ciencia, Copérnico , Newton y Einstein . Esta segunda edad basa en la razón científica, ya que comienza a XVIII ° siglo, pero tiene sus "altos sacerdotes". Y Michel Foucault no descartó que un día estos últimos vendrán a defender su propia visión de las cosas y sus prerrogativas recurriendo a argumentos no muy diferentes a los adelantados en épocas anteriores.
En Subjetividad y verdad , curso en el Collège de France en 1981 que dará lugar a su Histoire de la sexualité , Foucault declara que, durante su carrera, se interesó por las formas en que los discursos de la verdad, es decir, los discursos están dando con autoridad como verdaderos - influyen en el sujeto (el individuo), a diferencia de la filosofía que tradicionalmente se ha interesado por la esencia de la verdad o el problema de la subjetividad de la verdad. Llega así a definir la verdad como un “sistema de obligaciones”: lo que se daría como “verdadero”, en un contexto sociohistórico dado, impondría al individuo un conjunto de comportamientos considerados “buenos”. En otras palabras, Foucault considera la subjetividad "como aquello que se constituye y se transforma en la relación que tiene con su propia verdad".
Jürgen HabermasEl problema para Habermas es que no es posible abstraernos del lenguaje para medir nuestro uso de este mismo lenguaje. Cualquier afirmación es un elemento de la realidad , una realidad ya imbuida de este lenguaje. Esto no deja de tener consecuencias para la relación entre verdad y comunicación. Las dudas sobre la intuición realista y universal asociada a conceptos como la verdad surgen de un giro lingüístico que ha trasladado el criterio de la objetividad del conocimiento, de la certeza privada a la práctica pública de la justificación propia de una comunidad comunicativa. Esta dificultad es superada en la ciencia por una metodología fundada en último análisis en un escepticismo que no es operativo en otros lugares, donde conduciría al desacuerdo entre interlocutores.
La veracidad de las declaraciones sólo puede justificarse por medio de otras declaraciones, lo que hizo decir a Rorty que no nos fue dado trascender nuestras creencias. En reacción contra Rorty, Habermas plantea la necesidad de un mundo que exista independientemente de nuestros discursos y, por tanto, de la existencia de un horizonte de comprensión que supere el marco único científico. Este horizonte de comprensión no presupone, además, que se dé como meta un consenso último. La persona que entra en una discusión con la seria intención de convencerse de algo intercambiando con otros debe asumir que estos últimos no someten sus afirmaciones a ninguna restricción que no sea la del mejor argumento.