Nuestro Padre

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Imagen ilustrativa del artículo Padre Nuestro
Pater Noster
El Padre Nuestro cantado en canto gregoriano .

El Padre Nuestro (en latín Pater Noster  ; original griego Πάτερ ἡμῶν ) es una oración cristiana a Dios considerado el padre de los hombres . Es la oración más común entre los cristianos porque, según el Nuevo Testamento , fue enseñada por el mismo Jesús a sus apóstoles .

Hablada por católicos y ortodoxos en particular durante cada celebración eucarística , por anglicanos durante los servicios divinos por el protestante luterano y reformado en cada culto , esta oración, a veces llamada "  domingo de oración ", es con el sacramento del bautismo , lo que une las diferentes tradiciones cristianas firmemente. Esto explica por qué se dice durante las asambleas ecuménicas .

Según el Nuevo Testamento, Jesús, en respuesta a una pregunta de los discípulos sobre cómo orar, les declara: “Cuando oren, digan:“ Padre nuestro… ””. El texto se encuentra, con algunas variaciones, en los Evangelios. según Mateo (6: 9-13) y según Lucas (11: 2-4). En Mateo, la oración, que se menciona después del Sermón de la Montaña , consta de siete versículos; en Luke, solo tiene cinco.

El Padre Nuestro consta de dos partes. Al principio, presenta puntos en común con el judío Kadish (oración de santificación del Nombre de Dios) luego se desvía de él tomando extractos de otros textos judíos, en particular el de la judía Amida (oración de bendiciones).

El texto y sus variantes

La oración

En francés , el texto de la versión actual (desde3 de diciembre de 2017) es el siguiente:

Padre nuestro en los cielos Santificado sea tu nombre, venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día. Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Y no nos dejes caer en la tentación Mas líbranos del mal. Amén.

Versiones litúrgicas

El texto básico utilizado por todas las iglesias cristianas es Mateo 6: 9-13.

Hasta el Concilio Vaticano II , la liturgia católica utilizaba el Padre Nuestro en latín , es decir, el Pater Noster de la Vulgata . En francés, para la oración fuera de las oficinas, los católicos usan una versión que usa el vouvoyer , diferente de la traducción de Canon Crampon (1864).

En 1966, después del Concilio Vaticano II, la Iglesia Católica y el Concilio Ecuménico de Iglesias adoptaron la versión francesa del Misal Romano para el área francófona . Al final de un trabajo ecuménico , la Asociación Episcopal Litúrgica para los países francófonos publica una nueva traducción francesa de la Biblia litúrgica aprobada el12 de julio de 2013por el Vaticano . Esto introduce una variante del Padrenuestro en comparación con la versión de 1966: la frase "Y no nos sometas a la tentación" , que ha dado lugar a muchos debates teológicos, se sustituye por "Y no nos dejes caer en la tentación" .

la 3 de diciembre de 2017, el primer domingo de Adviento , entra en vigor esta nueva versión.

La Iglesia Protestante Unida de Francia, basándose en el trabajo realizado, recomienda esta traducción durante un sínodo nacional de la8 de mayo de 2016 (sin omitir el último párrafo "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por los siglos de los siglos") respetando la práctica de los practicantes.

En el mundo francófono se conocen otras traducciones de Mt 6: 9-13, en particular entre los protestantes la de Louis Segond en la versión de 1910.

Los orígenes

Fuentes judías

Oraciones judías

El Padre Nuestro está inspirado en gran parte por varias oraciones judías, en particular el Kadish y la Amidah , y otros textos judíos existentes en la época de Jesús de Nazaret . En el Antiguo Testamento como en la tradición oral del judaísmo , Dios es el "Padre" de los hombres, especialmente en la Torá ("Vosotros sois hijos del Señor vuestro Dios", Dt 14: 1) y entre los profetas  : "Dios te dice: Quiero hacerte un lugar entre mis hijos. Me llamarás: Padre mío, y no te apartarás de mí ”(Jer 3:20). Colette Kessler recuerda que este "Padre que está en los cielos" es invocado en las bendiciones que preceden al Shemá Israel  : "Padre nuestro, Rey nuestro, enséñanos tu doctrina", con la fórmula: "Padre nuestro, Padre misericordioso".

En la Amidá , una oración que se dice tres veces al día durante todo el año, Dios es llamado "Padre" dos veces: "Devuélvanos, Padre nuestro, a la Torá", y: "Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado contra ti. . "

El Kadish , oración de santificación, une el "Nombre" de Dios y su "Reino" en las dos primeras peticiones. Estas dos peticiones, "Que su gran Nombre sea magnificado y santificado" y "Que haga reinar Su Reino" , corresponden a las dos primeras peticiones del Padre Nuestro ("Venga tu reino" y "Sea santificado tu nombre").

Incluso si el Kadish y el Padre Nuestro muestran similitudes innegables, su práctica es diferente en la medida en que el Kadish solo se puede pronunciar en presencia de un minyan , porque tiene la intención de santificar a Dios públicamente, mientras que el Padre Nuestro se puede decir en privado: como apunta Marc Philonenko . Por otro lado, la petición del Padre Nuestro sobre el perdón de las faltas (o "deudas", o "ofensas", según las traducciones) se acerca a la Amidá  : "Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado". . En la tradición judía, el que ha pecado sólo puede implorar el perdón de Dios si primero ha pedido perdón al prójimo: esta es la condición indispensable para obtener el perdón divino.

Cuando Jesús habla de Dios o se dirige a él, utiliza exclusivamente el término arameo Abba ("Padre") y esta expresión como su glosa aparece en particular en el Evangelio según Marcos ( Mc 14,36 ) así como en varias epístolas paulinas.  : a los gálatas ( Ga 4,6 ) y a los romanos ( Rm 8,15 ). Simon Claude Mimouni recuerda que este uso corresponde al “lenguaje común de la oración en el judaísmo contemporáneo de la época de Jesús”. Una teoría es que esta elección significa que Jesús es consciente de su filiación divina, y esta tesis apoya la interpretación cristiana del Mesías Hijo de Dios, pero no toma en cuenta la costumbre judía atestiguada en ese momento.

Liturgia y tradiciones en el judaísmo

La Conferencia Episcopal francesa recuerda la influencia de la liturgia judía en el Padre Nuestro.

Traducción literal del griego Tradición judía Fuentes de la tradición judía
Padre nuestro que estás
en los cielos 		Padre nuestro que estás en los cielos. Mishnah Yoma . 5 º y 6 º bendición, 2 e oración antes de Shema  : Ahava rabino  (en) , Kadish .
Santificado sea tu nombre Santificado sea tu Nombre muy alto en el mundo que creaste según tu voluntad. Kaddish, Kedushah y Shemoné Esré de la oración diaria; cf. también Ezequiel 38:23.
Ven tu reino Que venga pronto y que tu Reino y tu Señoría sean reconocidos en todo el mundo para que tu Nombre sea alabado por la eternidad. Kaddish.
Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo Hágase tu voluntad en el cielo y en la tierra, da tranquilidad a los que te temen y, por lo demás, haz lo que quieras. Tosephta Berakhoth 3.7. Talmud Berakhoth 29b.
Nuestro pan de cada día, dánoslo hoy Haznos disfrutar del pan que nos das cada día. Mekhilta en Ex 16.4; Beza 16a.
Y perdona nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores Perdónanos, Padre nuestro, nuestros pecados como nosotros perdonamos a todos los que nos han hecho sufrir. Shemoné Esré; Mishnah Yoma al final; Tosephta Taanit 1.8; Talmud Taanit 16a.
Y no nos dejes caer en la tentación No nos entregues al poder del pecado, la transgresión, la culpa, la tentación o la vergüenza. No dejes que la inclinación al mal nos domine. Oración de la mañana; Berajot 16b, 17a, 60b; Sanedrín 107a.
Pero líbranos del mal. Mira nuestra miseria y lidera nuestra lucha. Líbranos sin demora a causa de tu nombre, porque tú eres el poderoso Libertador. Bendito seas, Señor, Libertador de Israel. 7 e bendición.
Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Porque la grandeza y la gloria, la victoria y la majestad son tuyas, como todas las cosas en el cielo y en la tierra. Tuyo es el reino y Tú eres el Señor de todos los seres vivientes desde hace siglos.

El nuevo Testamento

Lugar y fecha

El Padre Nuestro está escrito originalmente en griego en el Nuevo Testamento y se llama Κυριακή προσευχή, Kuriakê proseukhê . Luego traducido al latín , su título es su incipit , Pater Noster , quien dio el sustantivo francés “  patenôtre  ”. La tradición cristiana asocia esta oración con el Monte de la Ascensión en Jerusalén , donde se dice que Jesús la enseñó a sus discípulos.

Las dos primeras versiones del Padre Nuestro se encuentran en los Evangelios según Mateo ( Mt 6,9-13 ) y según Lucas ( Lc 11,1-4 ). Estos dos textos fueron escritos por dos autores diferentes pero aproximadamente en la misma época, es decir entre el año 70 y el año 85.

No existe un texto equivalente en el Evangelio según Marcos , que es el más antiguo de los cuatro evangelios canónicos , lo que lleva a los estudiosos a asumir que el Padre Nuestro es parte de la Fuente Q , una colección de las palabras de Jesús. Esto se fijó por escrito, en griego, entre los años 40 y 70, y por tanto es anterior al Evangelio según Marcos, o incluso casi contemporáneo si conservamos la baja datación ("poco antes de los 70").

Ambas versiones

El texto de Mateo 6: 9-13, que se encuentra al final del Sermón del Monte , es el siguiente:

“Entonces, así es como debes orar: ¡Padre nuestro que estás en los cielos! Santificado sea tu nombre ; venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día; Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden; no nos metas en tentación, mas líbranos del maligno. ! "

El texto de Lucas 11: 1-4 es el siguiente:

“Jesús estaba orando un día en cierto lugar. Cuando terminó, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos. Él les dijo: Cuando oren, digan: ¡Padre! Santificado sea tu nombre ; venga tu reino. Danos nuestro pan de cada día todos los días; perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos al que nos ofende; y no nos dejes caer en la tentación. "

La cuestión de cuál de estas dos versiones se acerca más a las palabras pronunciadas por Jesús surge en términos de crítica textual , una disciplina exegética y filológica que se basa en varios principios. Una de sus reglas básicas, la lectio brevior , es dar preferencia a la versión corta de un manuscrito sobre la versión larga porque los copistas tienden a agregar en lugar de eliminar. Para Hans Conzelmann y Andreas Lindemann , la versión más corta, la de Lucas, parece la más probable, aunque "se ha completado más tarde en varios manuscritos para que corresponda con la de Mateo". La doxología final ("Porque a ti te pertenecen el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos") sigue la misma lógica: no se habría cortado si hubiera estado presente desde el principio., Y su adición al el texto parece deberse a un uso litúrgico posterior.

Los temas

Las siete solicitudes

El Padre Nuestro se desarrolla en dos etapas. Las tres primeras peticiones están dirigidas al Padre que se revela a los hombres. La persona que ora no busca participar de la gloria ni de la voluntad de Dios: no pide nada para sí mismo y, al implorar a Dios que establezca su Reino, se aparta de sus propias preocupaciones.

Las siguientes peticiones se refieren al creyente, que demuestra absoluta confianza en Dios al pedir su pan de cada día y, mediante el perdón que se compromete a conceder, rompe la lógica de la culpa y la reparación. Para Élian Cuvillier , el perdón ofrecido y el perdón recibido representan “una y la misma realidad, la de la sobreabundancia del don que hace aparecer al Padre celestial como un Dios de gracia”. Este Padre celestial puede proteger contra la tentación ( Stg 2, 3-14 ), puede intervenir entre el creyente y lo que lo impulsa a sucumbir a ella, siempre que este último lo invoque.

Demanda central

El estudio de las siete peticiones del Padre Nuestro según las reglas del análisis retórico revela varias peculiaridades. Se acostumbra distinguir las tres primeras solicitudes, escritas en segunda persona del singular, de las cuatro últimas, que utilizan el pronombre personal "nosotros". Los tres primeros se expresan de manera positiva (la santificación del nombre de Dios, la venida de su reinado y el cumplimiento de su voluntad) mientras que los tres últimos se refieren a cosas negativas (ofensas, tentación y maldad).

No ocurre lo mismo con la cuarta solicitud, la relativa al pan. Ella es positiva pero usa el "nosotros". Roland Meynet comenta: "Podemos ver claramente que, desde un punto de vista morfológico, la cuarta solicitud se relaciona con las tres últimas (en" nosotros "), pero que desde un punto de vista semántico, se relaciona con las tres primeras (la cosas buenas). Por otro lado, la tercera y la quinta solicitudes abren en un desarrollo que comienza en griego con lo mismo "como": "como en el cielo así en la tierra" y "como damos a los que nos han ofendido". Es decir, enmarcan de forma simétrica “la cuarta solicitud, es decir la solicitud numéricamente central”. Este lugar central, en términos de análisis retórico, le da un peso particular.

El pan y la palabra

Al recordar que el pan y la Palabra de Dios están íntimamente ligados en el Antiguo y el Nuevo Testamento (entre otros en las epístolas 1Co 3,2 , 1Co 11,29 , He 5,12-14 y 1P 22 ), Michel Remaud compara el “pan de cada día” del Padre Nuestro y el episodio del maná prometido a Moisés en el Libro del Éxodo ( Ex 16,4 ). El maná sólo lo da Dios día a día para que la gente aprenda a "confiar en él para el día siguiente" pero también a dedicarse a escuchar y estudiar su Palabra sin dejarse desviar por la necesidad de velar por la propia subsistencia. Asimismo, el mensaje de Cristo en el Evangelio según Mateo ( Mt 6,25-34 ), unos versículos después del Padrenuestro, nos invita a no preocuparnos por el día siguiente: sólo los paganos experimentan este tipo de ansiedad porque ignoran que Dios provee para las necesidades del hombre. Debemos "buscar el Reino primero", sin que las incertidumbres del día siguiente vengan como un obstáculo para esta búsqueda. Esto es lo que enseña la frase “Danos hoy nuestro pan de cada día”. "

Deuda y perdon

Sobre el tema del perdón, el Padre Nuestro usa en parte el vocabulario de la Biblia hebrea . El Antiguo Testamento marca una diferencia entre el perdón que viene de Dios (el verbo hebreo SLH, así como el adjetivo y el sustantivo de la misma raíz semítica ) y el que los hombres intercambian, que es entonces una "deuda". »Material que devolvemos. Sin embargo, en general, el Nuevo Testamento, tanto en griego como en su traducción latina, no hace esta distinción: utiliza un mismo vocabulario, el del perdón de la deuda, para designar el perdón de Dios y el de los hombres, por ejemplo en Col 3,12  : "Así como el Señor te perdonó, tú también".

El texto griego del Padre Nuestro, en Mt 6,12 , habla por tanto de “deuda” en ambos casos: “Perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Esta noción de deuda se ha mantenido en la traducción latina: "  Dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris  ". Pero ya no aparece en la versión francesa, donde se trata de "delito".

Análisis detallado

Primera parte

La primera parte, que comienza con la invocación a Dios Padre , continúa con tres peticiones hechas en segunda persona del singular en griego . Se suceden sin conexión.

Generalmente se admite su carácter escatológico .

Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción ecuménica
Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς Páter hêmỗn ho en toîs ouranoîs Pater imone o en tis ouranis Pater noster qui es en cælis Padre nuestro en los cielos

La oración comienza con la invocación de Dios: "Padre nuestro que estás en los cielos" .

Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción ecuménica
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου hagiasthếtô tò ónoma sou hayiasthito a onoma sou, Sanctificetur nomen tuum; Santificado sea tu nombre,

La petición "Santificado sea tu Nombre" es una petición hecha al imperativo aoristo pasivo, también llamado divino pasivo o real pasivo: permite evitar hablar de Dios de forma directa.

Hablar del "nombre" de Dios es una fórmula ya utilizada en el Antiguo Testamento para hablar de Dios en el Libro de los Números (capítulo 20, versículo 12), en Levítico (22, 32) y en el Libro de Ezequiel (38 : 25). Destaca la prohibición de pronunciar el nombre de Dios "  YHWH  " observado por los judíos .

El objetivo de la solicitud de santificación es reconocer y proclamar la santidad de Dios. Esta santificación del nombre de Dios ya está presente en el Antiguo Testamento a través del trisagio del Libro de Isaías (Capítulo 6, 3): “Se gritaban entre sí estas palabras:“ Santo, santo, santo es YHWH Sabaoth, su la gloria llena toda la tierra ”. ".

Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción "  ecuménico  "
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου elthétô hê basileía sou eltheto i vassilia sou, Adveniat regnum tuum; Venga tu reino,

Aquí, Jesús muestra que sus discípulos deben orar por la venida del reino de los cielos , el tema central de su predicación ("Debo predicar también a otras ciudades la buena nueva del Reino de Dios; por eso he sido enviado ”- Lucas 4:43)

Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción "  ecuménico  "
γενηθήτω τὸ θέλημά σου, genêthếthô tò thélêma sou, yenithito a thélima sou, Fiat voluntas tua Hágase tu voluntad

La petición "Hágase tu voluntad" proviene del Evangelio según Mateo únicamente.

Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción "  ecuménico  "
ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς · hôs in ouranỗi kaì epì tễs gễs os èn ourano kai epi tis yis. sicut en cælo y en terra. En la Tierra como en el cielo.

Los tres cláusulas anteriores presentan en griego tanto una rima interna a , y una final rima SOU , lo que subraya su paralelismo. Por tanto, "en el cielo como en la tierra" se aplica a las tres proposiciones precedentes: la santificación del Nombre de Dios, la venida del Reino y la voluntad de Dios.

El texto griego ἐπὶ τῆς γῆς es el que utiliza la liturgia ortodoxa griega . El texto del Nuevo Testamento en sus ediciones habituales es ἐπὶ γῆς.

Segunda parte

La segunda parte del Padre Nuestro se compone de peticiones hechas en primera persona del plural; cada uno de ellos se compone de dos elementos. Están vinculados por una conjunción coordinadora . Las peticiones en “nosotros” responden a la petición de los discípulos en el relato evangélico que precede al Padre Nuestro  : “Señor, enséñanos a orar” (Evangelio según San Lucas, 11,1). Estas tres últimas peticiones provienen de una enseñanza a un pequeño grupo, el de los discípulos, y exigen un desciframiento. Su interpretación y traducción se discutirán más que las tres primeras solicitudes. Su naturaleza parece relacionarse más, según algunos exégetas, con la vida cotidiana que con el significado escatológico.

El pan de cada día
Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción "  ecuménico  "
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον tòn árton hêmỗn tòn epioúsion dòs hêmîn sếmeron Tono artone imone tono epioussione dhos imine simone. Panem nostrum journalianum da nobis hodie, Danos hoy nuestro pan de cada día,

La traducción de ἐπιούσιον es variable en francés. La traducción ecuménica y litúrgica traduce este adjetivo por “de este día”; la traducción católica tradicional era "cotidiana" o "cotidiana".

En la versión del Evangelio según san Mateo de la Vulgata leemos “panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie” (Mt 6,11), mientras que en la versión del Evangelio según san Lucas encontramos “panem nostrum cotidianum da nobis hodie ”. Ahora, los adjetivos supersubstantialis y cotidianus traducen el griego epiousios ( griego moderno  : επιούσιος ), un término para el cual supersubstantial es más exacto.

El término ἐπιούσιος es un neologismo que solo se encuentra en el Pater y cuyo significado no es seguro. Etimológicamente, corresponde al francés "supersustancial, supersustancial". El segundo elemento de este compuesto ( -ousios ) es el que aparece en homo-ousia , una palabra usada por el Concilio de Nicea para explicar que el Hijo es "consustancial" con el Padre.

Algunas Biblias publicadas en el movimiento del humanismo cristiano o protestantismo se traducen como "superustanciales" (por ejemplo, Lyon, Nicolas Petit, 1549).

Perdón de ofensas
Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción "  ecuménico  "
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, kaì áphes hêmîn tà opheilếmata hêmỗn, kai aphès imine tu ophilimata imone, y dimitte nobis debita nostra Perdónanos nuestras ofensas
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν hôs kaì hêmeîs aphíemen toîs opheilait hêmỗn os kai imis aphiémène tis ophilest imone. sicut y nuestro dimittimus debitoribus nostris Como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden,

El texto latino, que corresponde a la mayoría de los manuscritos griegos, dice literalmente "Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores". El texto ecuménico, inspirado en otros manuscritos griegos, dice "Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden". Otros idiomas también han optado por desviarse del texto latino. La traducción ortodoxa es más fiel al texto griego, "Y perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores. "

La traducción católica oficial publicada por la Asociación Episcopal Litúrgica para los países de habla francesa en 2013 es "Perdónanos nuestras deudas, como nosotros mismos perdonamos nuestras deudas a nuestros deudores". "

El texto griego ἀφίεμεν (en tiempo presente) es aquí el de la liturgia  ; el texto reportado por el evangelio es ἀφήκαμεν (en perfecto , “hemos perdonado”).

La tentación
Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción "  ecuménico  "
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, kaì mề eisenégkêis hêmâs eis peirasmón, kai mi issénènguis imas es pirasmone, y hacemos nuestras inducas en tentación Y no nos des la tentación
de3 de diciembre de 2017 : Y no nos dejes caer en la tentación

En latín, la fórmula “Et ne nos inducas in tentationem” significa literalmente: “Y no nos dejes caer en la tentación. La frase se tradujo de varias maneras: "no nos pongas a prueba" para los ortodoxos , "no permitas que sucumbamos a la tentación" en la traducción tradicional.

La traducción de esta fórmula en la liturgia como “no nos sometas a la tentación” ha sido un tema de debate entre algunos católicos desde el último concilio y la traducción litúrgica oficial a la que condujo. La traducción latina es una traducción literal del griego: inducas , como εἰσενέγκῃς, significa "conducir, traer", así que literalmente "No nos hagas entrar en tentación". Desde este punto de vista, por tanto, la fórmula ecuménica es una traducción correcta. Sin embargo, Dios no es tentador, es el demonio el que quiere y puede hacer “entrar en tentación”. “Que nadie diga, cuando sea tentado: Dios es el que me tienta; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él mismo tienta a nadie ”(Santiago 1:13).

Entrega
Original griego Transcripción Pronunciación litúrgica Traducción latina Traducción "  ecuménico  "
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ · allà rhûsai hêmâs apò toû ponêroû alla rhissai imas apo tou ponirou. sed libera nos a malo. Mas líbranos del mal.

Esta petición proviene únicamente del Evangelio según Mateo.

Incluso cuando se utiliza la versión llamada "ecuménica", muchos ortodoxos dicen, "Pero líbranos del mal" en lugar de "Pero líbranos del mal". En este caso, πονηροῦ no se toma en su aceptación de una idea abstracta (maldad) sino como un adjetivo sustantivo: líbranos de los malvados, de los malos, es decir del Maligno, de Satanás .

La doxología final

La doxología final "Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos", ausente de los manuscritos del Nuevo Testamento y que aparece sólo como una nota en la versión estándar revisada, fue agregada a la oración desde los primeros días de Cristianismo . Su uso se evidencia por la versión de la oración contenida en la Didajé , que por lo general tarde fechas I st o principios del II °  siglo.

Solo aparece en cuatro de los manuscritos conocidos de Vetus Latina , y solo dos veces en su totalidad. La Vulgata no lo menciona, lo que está de acuerdo con las ediciones críticas del griego.

Esta fórmula nunca se adjuntó al Pater en la liturgia romana. En efecto, fue introducido, después de 1969, en la misa de rito romano, pero permanece separado del Pater por la embolia "  Libera nos, quaesumus ...  " ("Líbranos de todo mal Señor, y da paz a nuestro tiempo ... "), Recitado solo por el sacerdote, que prolonga la última petición (" líbranos del mal "). El conjunto concluye con la doxología, recitada por toda la asamblea.

Los protestantes generalmente consideran que la doxología es una parte integral del Padre Nuestro.

Posteridad

Lingüística comparada

El Padre Nuestro fue uno de los primeros textos traducidos a muchos idiomas, mucho antes de la Biblia completa. Desde el XVI °  siglo , las traducciones de oración colecciones a menudo se han utilizado para los propósitos de la lingüística comparada como un testimonio histórico y geográfico idiomas veces extintos: en primer lugar, su forma original en griego de la I er  siglo , constituye un documento de la época de los Evangelios según Mateo y Lucas, y por otro lado se tradujo muy temprano en las regiones del mundo donde se desarrolló la cristianización . Además, contiene una variedad de construcciones gramaticales que permiten discernir paralelos y variaciones entre los idiomas en cuestión.

La primera de estas colecciones comparativas, con 22 idiomas, fue Mithridates de differentis linguis de Conrad Gessner (1555). La idea de Gessner (traducciones de oración por cobrar) se recogió por los autores de la XVII ª  siglo , incluyendo Hieronymus Megiser  (en) (1603) y Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken publicó en 1680 una colección de 83 versiones, incluidas tres en lenguajes filosóficos ficticios. En 1703, George Psalmanazar , el llamado "  formosano  " que hizo su fortuna en Londres , publicó su versión personal del Padre Nuestro en el idioma "formosano" del que era el único hablante y el inventor.

En 1700, la colección de Lüdeken fue reeditada por B. Mottus bajo el título Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa , luego John Chamberlain publicó una segunda edición revisada en 1715. Esta edición de 1715 fue utilizada por Gottfried Hensel  (en) su Sinopsis Universae Philologiae (1741) para compilar "mapas y multilingües" donde se representaba el inicio de la oración en los países de la región correspondientes al idioma. Johann Ulrich Kraus  (en) también ha publicado una colección de más de 100 versiones.

El XIX XX  siglo sierra multiplicando la comparación de las lenguas desde el Padre Nuestro. Los especialistas han viajado por el mundo y han publicado los resultados de sus observaciones, en particular Johann Christoph Adelung con su Mithridates oder allgemeine Sprachenkunde , Berlín, 1806 ("Mithridates, o tabla universal de lenguas"), Johann Severin Vater y Wilhelm von Humboldt al completar Mithridates de Adelung y escribiendo sus últimos volúmenes, Berlín, 1806-1817, Alois Auer con Das Vater-Unser en mehr 200 Sprachen und Mundarten ("El Padre Nuestro en más de 200 idiomas y dialectos") obra publicada en Viena en 1850 y luego completada y reeditado bajo el título de Sprachenhalle , y Carl Faulmann con Illustrirte Geschichte der Schrift (Viena, 1880).

Música

El primer ajuste musical del que conservamos huella pertenece al canto gregoriano . Entre las adaptaciones en francés más conocidas, encontramos dos transcripciones - de versiones originales en eslavo  - de Nikolai Rimsky-Korsakov y Nicolas Kedroff (1871-1940), las versiones de Xavier Darasse , Maurice Duruflé , André Caplet , oraciones por canción, cuarteto de arpa y cuerda. El órgano coral Vater unser im Himmelreich de Georg Böhm a principios del XVIII °  siglo se absorbe por Johann Sebastian Bach , cuya Böhm fue una precursores del Norte de Alemania.

En el XX °  siglo , muchos compositores han escrito música del Padre Nuestro para los servicios litúrgicos interreligioso de diálogo entre religiones , entre ellos John Serry Sor (1915-2003) y Maxime Kovalevsky (1903-1988) para la liturgia ortodoxa.

Notas y referencias

Notas

  1. : Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Que venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día. Perdónanos nuestras ofensas, como nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Y no nos dejes caer en la tentación, líbranos del mal
  2. Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Que venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy el pan que necesitamos para nuestro sustento. Perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos las suyas a quienes nos deben. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del maligno. Que así sea.
  3. ¡Padre nuestro en los cielos! Santificado sea tu nombre; venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día; Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden; no nos metas en tentación, mas líbranos del mal. Porque a ti te pertenece el reino, el poder y la gloria por todos los siglos. ¡Amén!
  4. El Padre Nuestro de Psalmanazar dice lo siguiente: "  Amy Pornio dan chin Ornio vicy, Gnayjorhe sai Lory, Eyfodere sai Bagalin, jorhe sai domion apo chin Ornio, kay chin Badi eyen, Amy khatsada nadakchion toye ant nadayi, kay Radoninaye ant amy Sochayi, Radoninaye ant amy Sochayi, kay Radoninaye ant amy Sochayi, apo ant radonern amy Sochiakhin, prison ant kau chin malaboski, ali abinaye ant tuen Broskacy, kens sai vie Bagalin, kay Fary, kay Barhaniaan chinania sendabey. Amien . "

Referencias

  1. “  Evangelio de Jesucristo según San Mateo  ” , de la Biblia , en la Asociación Episcopal de Liturgia para los países de habla francesa ,2013(consultado el 8 de marzo de 2018 ) .
  2. La Iglesia revisa el texto del “Padre Nuestro” , artículo del sitio web Figaro , escrito por Jean-Marie Guénois, publicado el 14/10/2013 .
  3. Jean-Marie Guénois, "  Padre Nuestro: los fieles ya no serán" sujetos "a la tentación  ", Le Figaro ,16 de noviembre de 2017( leer en línea ), artículo pagado.
  4. "  Padre Nuestro: las versiones se suceden ...  ", La Croix ,27 de noviembre de 2017( leer en línea , consultado el 8 de marzo de 2018 ).
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Ver también

Artículos relacionados

Bibliografía

En francés
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enlaces externos