Pseudo-Dionisio el Areopagita

Pseudo-Dionisio el Areopagita Imagen en Infobox. Biografía
Ocupaciones Teólogo , filósofo , escritor , religioso, historiador
Otras informaciones
Campo Filosofía
Religión Iglesia Católica
Obras primarias
Obras completas de San Dionisio el Areopagita

El Pseudo-Dionisio es autor de tratados cristianos de teología mística griega. Es una de las principales fuentes de la espiritualidad mística cristiana. Probablemente fue un monje sirio que vivió alrededor del año 500. Su obra está inspirada en el neoplatonismo , en particular en los escritos de Proclo , de los que tomó prestados algunos. Sin embargo, según algunos autores, esta parte neoplatónica no debe exagerarse. También fue influenciado por la escuela teológica de Alejandría ( Orígenes , Clemente de Alejandría ) y por la tradición de los Padres Capadocios (especialmente Gregorio de Nisa, quien trató temas similares).

Según el Libro de los Hechos de los Apóstoles , Dionisio el Areopagita fue un ateniense entre los filósofos que escucharon la predicación de san Pablo . El autor de obras místicas atribuidas a Dionisio no puede haber sido el ateniense I er  siglo, pero la asignación pseudepigraphic de estos tratados al filósofo convertido por Pablo permitió presentarlos como obras tanto cristianos como filosófico.

Identidad real de Pseudo-Dionisio

Durante mucho tiempo, el autor de este corpus fue tomado por uno de los raros discípulos que el apóstol san Pablo había logrado convertir después de su sermón en Atenas en la colina del Areópago ( Hechos de los Apóstoles , 17, 34). Esto se debe a que el autor se hacía pasar por un contemporáneo de San Pablo. Afirmó haber presenciado la oscuridad que oscureció la Tierra en el momento de la muerte de Jesús (carta VII). Hincmar, obispo de Reims, profesó la identidad de San Denis con Dionisio el Areopagita. Jacques de Voragine en su Golden Legend informó la misma opinión al dar sus fuentes hagiográficas citando el Método de Constantinopla e Hincmar , pero el estudio del texto muestra que también se inspiró en Hilduin . Se expresaron dudas en el VIII E / IX °  siglo, al menos en el Este, el Patriarca de Constantinopla Focio que la información en vigor en su biblioteca, al comentar sobre un libro que el sacerdote Theodore duda de que la asignación real a Dionisio el Areopagita. En Occidente, sin embargo, la cuestión se planteará en el XV °  siglo por Nicolás de Cusa y Lorenzo Valla , en el XVI °  siglo por Erasmo y Lutero , pero fue en 1900 cuando Joseph J. Kochet Stiglmayr dos escritores católicos, demuestran Es indiscutible (e independiente) el carácter pseudoepigráfico de los escritos de Dionisio: en el Tratado de los nombres divinos se cita un extracto de Proclus De malorum subsistentia , y la influencia del filósofo neoplatónico es visible en ciertos puntos de detalle y algunas similitudes de expresión. En consecuencia, la redacción de los tratados de Dionisio se fija entre 485 y 515, es decir, después de la muerte de Proclo en 485.

Denis de París

Además de su identificación con Denis de Atenas , también fue identificado con Saint Denis de París . Esta confusión se debe a Hilduin , abad de Saint-Denis y archichapelain imperial, quien escribió su Areopagita en 835 en la que apoya la tesis de la identidad. Sin embargo, los martirologios antiguos distinguen claramente a Denis de París y Dionisio de Atenas. Esta confusión, que surgió en París, llegó a Grecia a través de Roma. Sin embargo, fue refutada definitivamente por Le Nain de Tillemont .

Dionisio el Areopagita, que habría escuchado los sermones de San Pablo, no podía ser Denis de París. La atribución de la obra a éste, primer obispo de París, enterrado en la abadía de Saint-Denis en el norte de París, es pues una leyenda, sin embargo está comprobado que la enorme influencia en la Edad Media ejercida por los escritos de Denys irradiaba desde la abadía de Saint-Denis.

Severo de Antioquía

La tesis de Stiglmayr de identificar a Dionisio con Severo de Antioquía ha sido muy controvertida.

Pedro el ibérico

M. van Esbroeck retomó recientemente, sobre nuevas bases, los argumentos de Ernest Honigmann a favor de la identificación de Pseudo-Dionisio con Pedro el Ibérico . Sin embargo, cualquier intento de identificar, que consiste en sumergir en la lista de varios nombres que han sobrevivido a la V ª  siglo parece bastante arriesgado: es muy posible que dionisíaco escrito en griego son a su vez la traducción de siríacas escritos monásticos .

Las obras

Todavía tenemos, bajo su nombre, una serie de escritos ( CPG 6600-6635), traducidos al francés por Maurice de Gandillac en 1943:

En su carta al obispo Tito, Pseudo Dionisio escribe que, según la tradición local, María tiene su tumba en Getsemaní .

Se nos han transmitido algunos otros títulos: Bocetos teológicos , Teología simbólica . Probablemente se trate de obras ficticias.

Presentación de su pensamiento

Teología mística y teología simbólica

Uno de los aspectos más fructíferos del trabajo de Pseudo-Dionisio es haber introducido la distinción entre las diferentes dimensiones de la teología: teología mística (el ápice de la teología), teología simbólica y teología especulativa.

Pseudo-Dionisio cree además que la teología negativa (o apofática ) es más perfecta que la teología catafática . En la teología negativa nos acercamos a Dios mediante la negación de lo que le atribuimos pero que no es. Uno sube la escalera de las criaturas para notar en cada peldaño que aquí no es donde está el Creador. Utiliza la imagen de la estatua: a partir de un bloque de mármol, el artista procederá mediante atrincheramiento para liberar la imagen. Así, en su tratado La Théologie mystique , en el capítulo 4: “Decimos, pues, que la causa de todas las cosas, y que está más allá de todo, no es sin esencia ni sin vida, ni sin razón, ni sin inteligencia y que no es un cuerpo. No tiene forma, figura, calidad, cantidad, masa. Ella no está en ningún lugar. No se ve y no puede ser captado por los sentidos. No puede ser percibido por los sentidos y no es perceptible para ellos. No conoce el desorden ni la agitación, no la perturban las pasiones materiales ”.

Según la interpretación clásica heredada de los grandes comentaristas escolásticos del Pseudo-Dionisio, la teología negativa y la teología afirmativa se complementan. Cuando afirmamos algo acerca de Dios, debemos decir inmediatamente que no es cierto: "El símbolo puede encontrar su significado sólo si es purificado por la negación que, de alguna manera, descubre el significado cortando la pulpa del fruto para revela su piedra ”. Así se honra verdaderamente la trascendencia de Dios.

Para David Bradshaw, sin embargo, esta interpretación no debe hacernos olvidar que los caminos catafáticos y apofáticos fueron para el areopagita "un medio de ascensión hacia Dios", antes de ser "un instrumento semántico para aclarar las limitaciones del lenguaje teológico".

Jerarquías celestiales y eclesiásticas

“Por eso el orden jerárquico es
que unos se purifican
y otros purifican;
que algunos se iluminen
y otros se iluminen;
que unos se perfeccionen
y que otros mejoren. "

- Dionisio el Areopagita, El Libro de la Jerarquía Celestial, capítulo 3.

Lun
Los serafines
Los querubines
Los tronos 		Jerarquía
celestial
Dominaciones
Virtudes
Poderes
Los Principados
Los Arcángeles
Los Ángeles
Obispos
Sacerdotes
Diáconos 		Jerarquía
eclesiástica
Los monjes
Los cristianos bautizaron a
los catecúmenos

Recepción

La influencia de Pseudo-Dionisio

La influencia de Pseudo-Dionisio se extendió por todo el mundo griego durante tres siglos después de su muerte.

El corpus dionisíaco es una de las tres grandes corrientes filosóficas y espirituales que formaron el pensamiento del Occidente medieval, junto con la filosofía griega y la obra de san Agustín . El tratado "Teología Mística" le valió a Pseudo-Dionisio el título de padre del misticismo. Es, en Occidente, el más influyente de los padres griegos.

Una especificidad importante de su contribución a la teología cristiana mística es también haber definido las tres polaridades de la teología: la teología mística que es el conocimiento más elevado de Dios en la oscuridad y el silencio, más allá de todo lenguaje, de cualquier concepto, idea, imagen y símbolo; la teología simbólica que expresa el conocimiento de Dios en el lenguaje de la imagen y el símbolo; y teología especulativa .

Estos tratados se convirtieron en una referencia en la teología medieval, tanto en Occidente como en Bizancio, mientras que su fecha de aparición es tardía en comparación con el período apostólico: de hecho, la primera referencia conocida que se hace data de 533 , cuando Severo de Antioquía, líder de la época de la tendencia monofisita , los cita en su intento de argumentar contra el Concilio de Calcedonia ya recibido desde el 451 por todas las Iglesias, empezando por el de Roma. Los "ortodoxos" rechazan estos escritos por no ser auténticos. El primer códice de la Biblioteca de Focio está dedicado a un tratado de un tal "Teodoro el sacerdote" (no conocido de otra manera) titulado Que el libro de San Dionisio es auténtico , intentando refutar cuatro objeciones: estos textos no son citados por ninguno de los los Padres de la Iglesia de los primeros siglos; Eusebio de Cesarea no dijo una palabra al respecto; estos textos describen tradiciones que no se remontan al origen de la Iglesia y que allí se establecieron muy gradualmente; se cita una carta de Ignacio de Antioquía , que murió bajo el emperador Trajano . Focio concluye su breve informe sin comentar él mismo ("A sus ojos de todos modos, el libro del gran Dionisio es auténtico").

A pesar de este debate sobre la autenticidad, que por lo menos estuvo presente en la mente de los bizantinos durante varios siglos, la autoridad de los escritos atribuidos a San Dionisio creció rápidamente, incluso en la Iglesia griega, y finalmente quedó indiscutible allí. En Oriente, San Máximo el Confesor ( 580 - 662 ), que se refiere habitualmente a él en su Mistagogía , comenta algunos de ellos. Del mismo modo, los escritos de Pseudo-Dionisio se utilizaron por San Andrés de Creta (c. 660 - 740 ), San Juan Damasceno (finales VII º  Century- 749 ), y la interpretación de su doctrina se encontraba en el centro de la disputa en Hesicasmo el XIV °  siglo.

En Occidente, en 827 , Luis el Debonair recibió del emperador bizantino Miguel II una copia del texto griego. Depositado en la biblioteca de la Abadía de Saint-Denis (porque confundimos a Denys el Areopagita y Denis de París), fue traducido al latín por el abad Hilduin y sus colaboradores. Un poco más tarde, hacia el año 850 , Jean Scot Erigène lo tradujo de nuevo y lo comentó en su obra De divisione naturae  ; fue sobre todo él quien estuvo en el origen de la popularidad de estos escritos en Occidente. Tratados del Pseudo-Dionisio también fueron llevados a la XII °  siglo por Jean Sarrazin , y es esta traducción que trabajó Alberto Magno y Tomás de Aquino .

Escrituras

Pseudo-Dionisio es quizás un cristiano de origen sirio , que se quedó en Atenas al final de la V ª  siglo o el comienzo de la VI ª  siglo, es el autor de la obra presentada bajo el nombre de Dionisio el Areopagita (cf. Hechos 17:34 ).

Comentario según Juan ( Jn 6, 44-51 )

Comparte lo único

“Para vivir en Dios, debemos asimilarnos a su bondad tanto como sea posible. Pero, ¿cómo podríamos lograr esta imitación de Dios, si no renovando constantemente la memoria de las acciones santísimas de Dios gracias a los cantos sagrados y las santas liturgias de la Iglesia?
El pan indiviso que el sacerdote divide en numerosas partes; del mismo modo comparte el cáliz único entre todos, multiplicando y distribuyendo simbólicamente el Uno  : es la operación más santa de la liturgia. En su bondad, en su amor por los hombres, la Unidad simple y oculta de Jesús, Verbo mismísimo divino, se ha convertido, tomando nuestra carne, en un ser compuesto y visible, sin sufrir alteración alguna. Generosamente nos admitió a su comunión unificadora, uniendo nuestra bajeza a su altura divina, con la condición de que nos adhiriéramos a ella como miembros de todo el cuerpo.

El santo sacerdote participa primero en los dones que Dios le ha ordenado compartir con los demás; y sólo así podrá distribuirlos. Quien pretenda erróneamente enseñar la santidad antes de vivirla y practicarla él mismo es, por tanto, impío y totalmente ajeno a nuestra santa institución. De la misma manera, de hecho, que bajo la influencia de la radiación solar las esencias más sutiles y más diáfanas son las primeras en llenarse de la luz que incide sobre ellas, y que sólo entonces, en cierto modo, se convierten en soles mismos, transmitir a los que vienen después de ellos toda la luz con la que desbordan, por lo que siempre hay que evitar la audacia de mostrar a los demás los caminos de Dios si no se tiene una vida a imagen de Dios. "

- Pseudo-Dionisio el Areopagita. La Jerarquía Eclesiástica 3 , 11-14, PG 3, 441-445, transl. Maurice de Gandillac , París, Aubier, 1943, pág. 277-280, modificado.

Bibliografía

Obras

Estudios

Notas y referencias

  1. "La posición de Dionisio con respecto a los pensadores de Grecia es una relación no de dependencia genética, sino de oposición victoriosa. No habla con indiferencia y no hay razón para no creerle cuando dice que ha sido acusado de parricidio por su uso impío de los helenos contra los helenos. (Ceslas Péra, "Dionisio el místico y la Theomachia", en Revue des Sciences philosophiques et théologiques , 1936, p. 62).
  2. Hechos de los Apóstoles 17,34 .
  3. Ysabel De Andia (dir.), Denys l'Areopagite: tradicion et metamorphoses , Paris, Vrin, coll. Historia de la Filosofía 42. ( ISBN  978-2-7116-1903-0 )
  4. Christian Montésinos. Elementos de la mitología sagrada del XII th y XIII °  siglo Francia . Ediciones de la Hutte 2011.
  5. Jacques de Voragine. La Leyenda Dorada . pag.  272-270 2 Vol. Garnier Flammarion París.1967
  6. Op. Cit. Montesinos
  7. (el + fr) Fotio I de Constantinopla, Biblioteca , Constantinopla, siglo IX ( leer en línea ) , “Leí el tratado del sacerdote Teodoro, en el que se compromete a probar la autenticidad de la obra de San Dionisio. Los siguientes argumentos en contra de este tratado son refutados: si son genuinos, ¿cómo es que ninguno de los Padres los cita ni habla de ningún pasaje? ¿Cómo es que Eusebio Pánfilo, en su lista de los escritos de los Santos Padres, no los menciona? ¿Cómo es que estos tratados describen en detalle los ritos y costumbres que solo se establecieron gradualmente en la Iglesia y después de un largo período de tiempo? El gran Dionisio, como se desprende de los Hechos, fue contemporáneo de los Apóstoles [mientras que la mayoría de las instituciones a las que se hace referencia sólo se establecieron gradualmente y más tarde], por lo que es improbable (según el oponente), o más bien es una torpeza. ficción, para afirmar que Dionisio podría haberse propuesto describir instituciones que no se desarrollaron completamente mucho después de su muerte. ¿Cómo es que nos referimos a una carta de Ignacio, divinamente inspirada? porque Dionisio vivió en la época de los Apóstoles, mientras que Ignacio sufrió el martirio durante el reinado de Trajano, y escribió la carta mencionada poco antes de su muerte. "
  8. Por motivos estilísticos.
  9. Por motivos religiosos.
  10. (De) Joseph Koch, Pseudo-Dionysius , Mainz, 1900.
  11. El vínculo ya lo había notado Máximo el Confesor (580-662) quien pensó por el contrario que Proclo había copiado a Dionisio.
  12. Abbé Sevestre, Diccionario de Patrología , edición Migne, volumen 2, 1852
  13. Edith Stein , Las formas de conocer a Dios (La teología simbólica de Dionisio el Areopagita)
  14. Anders Nygren eros y agapé El cristiano noción de amor y sus transformaciones Aubier, Ed. Montaigne, 1952
  15. (en) "Pedro el Ibérico y Dionisio el Areopagita: la tesis de Honigmann revisitada", Orientalia Christiana Periodica , 59 (1993), p.  217-227 ; “Pedro el Ibérico y Dionisio el Areopagita”, en Elguja Khintibidze (ed.), Actas del Segundo Simposio Internacional de Estudios Kartvelianos , Tbilisi (Tbilisi University Press), 1994, p.  167-177 (en geo.); v. también “La oposición entre Pierre l'Ibère y Pierre le Foulon (482-491)”, Caucasica. La Revista de Estudios Caucásicos [Tbilisi], 1 (1998), p.  60-67
  16. Teología mística
  17. Nikoletseas, Michael M. (2014). Parménides en la filosofía apofática. ( ISBN  9781497532403 ) .
  18. en Edith Stein, ibid , posdata
  19. David Bradshaw, Aristóteles Oriente y Occidente. Metafísica y la división de la cristiandad , Cambridge University Press ,2004, pag. 245
  20. Algunas reflexiones sobre el Pseudo-Dionisio el Areopagita y el misticismo cristiano en general . Jean-Michel Hornus. Revista de Historia y Filosofía Religiosa, Año 1947 / 27-1, p. 37-63. Perseo (portal) .
  21. Edith Stein, las formas de conocer a Dios
  22. Edith Stein, ibid, prefacio
  23. Sobre la influencia del Pseudo-Dionisio en Tomás, Etienne Gilson escribe: "El conjuro siempre feliz que permite a Santo Tomás apropiarse de las fórmulas dionisíacas más arriesgadas, no debe hacernos olvidar que se apodera de las fórmulas sólo metamorfoseando el contenido ”( Le Thomisme: introducción a la filosofía de Santo Tomás de Aquino , Vrin, 1986, p. 161).
  24. Investigación reciente sobre pseudo-Dionisio el Areopagita . Jean-Michel Hornus. Revista de Historia y Filosofía Religiosa, Año 1955 / 35-4, p. 404 - 448. Parte de un número temático: Por el centenario de la muerte de Søren Kierkegaard . Perseo (portal) .

Ver también

Artículos relacionados

enlaces externos