Nicolás de Cues

Nicolás de Cues
Imagen ilustrativa del artículo Nicolas de Cues
Retrato de Nicolás de Cues como donante, rezando al pie de la Cruz, por el Maestro de la Vida de María , del retablo del altar mayor de la capilla del hospital Saint-Nicolas  (de) , en Bernkastel-Kues incluido él fue el patrocinador. [Detalle].
Biografía
Nacimiento 1401
Cues , Electorado de Tréveris , Sacro Imperio Romano Germánico
Muerte 11 de agosto de 1464
Todi , Estados Pontificios 
Cardenal de la iglesia católica
Creado
cardenal 		en 20 de diciembre de 1448por el
Papa Nicolás V
Título cardinal Cardenal sacerdote de S. Pietro in Vincoli
Obispo de la iglesia católica
Funciones episcopales Príncipe-Obispo de Brixen ( Sacro Imperio , ahora Bressanone en Italia)
Cardenal Vicario de Roma
Escudo de armas
(es) Aviso en www.catholic-hierarchy.org
Nicolás de Cues Imagen en Infobox. Dibujo que representa al "cardenal Nicolaus von Cusa", con el cardenal Galero , en la Crónica de Nuremberg (1493), de Hartmann Schedel (1440-1514).
Nacimiento 1401
Cues , Sacro Imperio , ( Electorado de Tréveris )
Muerte 11 de agosto de 1464
Todi , Estados Pontificios 
Entierro Basílica de San Pedro en Links
Capacitación Universidad de Colonia
Universidad de Heidelberg (desde1416)
Universidad de Padua (hasta1423)
Escuela / tradición Escolástica , neoplatonismo , humanismo , apofatismo o teología negativa
Intereses principales Teología , metafísica , cosmología , astronomía , matemáticas , eclesiología , política
Ideas notables Coincidentia oppositorum (coincidencia de opuestos)
Obras primarias De ignorancia aprendida
Influenciado por Platón , Aristóteles , Agustín , Proclo , Pseudo-Dionisio el Areopagita , Jean Scot Erigene , Anselmo de Canterbury , Raymond Lulle , Alberto el Grande , Maître Eckhart
Influenciado Pic de la Mirandole , Charles de Bovelles , Lefèvre d'Etaples , Guillaume Briçonnet , Giordano Bruno , Descartes , Leibniz , Georg Cantor , Heidegger , Jaspers , Blumenberg , Jean Borella , Hervé Pasqua ,

Nicolas Krebs ( 1401 -11 de agosto de 1464), más conocido como Nicolás de Cues (en alemán Nikolaus von Kues ), fue un teólogo , filósofo , humanista , matemático y prelado alemán de finales de la Edad Media . También se le conoce con los nombres de Nicolas Chrypffs o Cryfftz , Nicolas de Cusa , Nicolaus Cusanus o Nicolas de Cuse o el Cusain por su lugar de nacimiento, Cues sur la Moselle .

Fue cardenal , luego se convirtió en vicario temporal y amigo del Papa Pío II . En el plano teológico y eclesial, "se esforzó por conciliar el primado papal con las tesis conciliares y trabajó por la unión de la Iglesia romana con las Iglesias ortodoxas  " ( Jean Delumeau , Ministerio de Cultura y Comunicación).

En cuanto a los aspectos filosóficos y científicos de su obra, “su nombre es el que más llama la atención hoy por su obra De la ignorancia culta (1440) que pasó desapercibida en su época. Pero había [todavía] diseños astronómicos anunciar, a mediados del XV °  siglo, la "nueva astronomía" " , es decir, nada menos que la revolución copernicana del siglo siguiente, y que cuestionaron el tomismo dominante en varios puntos, mientras sin alejarse demasiado del dogma católico . Su cosmología esencialmente especulativa representa de hecho una de las primeras grandes alternativas al escolasticismo aristotélico, en particular sobre la candente cuestión de la finitud o infinitud del universo. Su teoría del conocimiento ha tenido una influencia duradera en la filosofía de la ciencia ( Giordano Bruno , Descartes, etc.) y la astronomía teórica ( Copérnico , Kepler , Galileo, etc.). Para Ernst Cassirer , la ignorancia erudita constituye una de las primeras formulaciones de la epistemología moderna.

Biografía

Nicolas Chrypffs (o Krebs  : cangrejo de río, cangrejo) nació en Cues en 1401 en el territorio de Westrich . Es hijo de un rico barquero llamado Jean Chrypffs y Catherine Roemer. Protegido por el Conde Ulrich de Mandersheid , recibió una educación esmerada: sin duda enviado primero a Deventer , a los hermanos de la vida común , luego estudió brevemente en Heidelberg (1416-1417), luego extensamente en Padua, donde profundiza su conocimientos de filosofía , jurisprudencia y matemáticas . Doctor en Derecho en 1423, regresó luego a Colonia (1425), donde estudió teología, bajo la dirección de Heymeric de Campo (van de Velde), quien le presentó a Raymond Lulle y Alberto Magno . En este momento, realizó una investigación académica de manuscritos raros o inéditos (París, 1428). Trabajó al mismo tiempo como abogado y secretario al servicio del arzobispo elector de Trier , Othon de Ziegenhain .

A la muerte de este último (13 de febrero de 1430), apoyó la candidatura de su protector Ulrich de Manderscheid (entonces decano del capítulo de Colonia y arcediano de Tréveris ), para el cargo de arzobispo elector. Pero los votantes se dividieron, un partido que prefirió a Jacques de Sierck . Ante una situación de bloqueo a nivel local, el Papa intervino nombrando a un tercer hombre, Raban de Helmstatt . Ulrich de Manderscheid , convencido de que pronto ganará a nivel local a Jacques de Sierck, se siente agraviado por esta intervención. Por eso busca apoyo contra el Papa de los Padres del Concilio de Basilea (1431-1449). Nicolás de Cues, que lo representa, llega en 1432 al concejo, cuya obra está dirigida por Giuliano Cesarini . Su lugar está entonces, obviamente, en el campo de los partidarios del conciliarismo contra los defensores de la primacía del Papa, en la cuestión de saber quién tiene la autoridad suprema en la Iglesia Católica. Este debate tiene lugar en el contexto de las secuelas de la dramática resolución del Gran Cisma de Occidente en el Concilio de Constanza (1414-1418) en un intento por poner fin al conflicto entre los papas de Roma y los "antipapas" de Roma. Aviñón o Pisa, así como entre el papado y los soberanos de la época. Contexto también marcado por los inicios del protestantismo y su represión, con las cruzadas contra los husitas (1420-1434), y las torturas de Jan Hus (1415) y Jerónimo de Praga (1416) en el Concilio de Constanza. Además, los esfuerzos de Nicolás de Cues a favor de su protector terminaron en fracaso en 1434.

Pero en 1437 tuvo lugar el acontecimiento decisivo en la vida de Nicolás: finalmente se puso del lado del Papa de Roma Eugenio IV , cuando este último decidió crear un "contraconcilio" en Ferrara (entonces Florencia) para reafirmar su posición. mientras que los Balois crean por su parte otro "antipapa" ( Félix V ). Nicolás de Cues se coloca ahora bajo la protección del legado papal, Cesarini, a quien probablemente conoció en Padua como profesor de derecho canónico. Y formó parte, en 1437, de la embajada encargada por el Papa Eugenio IV de invitar al emperador bizantino Juan VIII Paleólogo y al Patriarca de Constantinopla a tomar partido por el Concilio de Ferrara y no por el de Basilea. Los griegos, que tienen en mente unirse a la Iglesia católica para obtener su apoyo contra los turcos, eligen el partido de la centralización papal sobre el de la dispersión conciliar.

Sin embargo, Nicolás de Cues no se quedó en Ferrara: de hecho fue enviado a Alemania para unir a los príncipes y eclesiásticos alemanes a la causa del Papa. Su talento como diplomático hizo maravillas y le valió el apodo de "Hércules de los eugenianos", tanto que puso la fuerza de la convicción en la defensa de Eugenio IV. Sin embargo, su misión fue difícil. Se ganó la hostilidad de muchos eclesiásticos alemanes, comenzando por Jean Wenck de Herrenberg , un académico de Heidelberg, quien lo atacó en su De ignota litteratura ( Ignorancia de las letras ). Más tarde, a principios de la década de 1450, el cartujo Vincent d'Aggsbach todavía intentó convencer a los monjes benedictinos de Tegernsee, cerca de Munich, de que Cusan pensaba que estaba destruyendo la verdadera teología mística, que consideraba mucho menos especulativa. Además de las cartas que dirigió a los monjes de Tegernsee, el Cusain nos dejó, de este período, el Tratado de la Visión de Dios ( La Mesa ) de 1453.

Como recompensa a todos sus esfuerzos, Cues fue nombrado cardenal-sacerdote de la Basílica de Saint-Pierre-aux-Liens en Roma en 1448, luego príncipe-obispo de Brixen (Bressanone) en 1450. Enviado nuevamente como legado apostólico en Alemania, A esta vez predicando el año jubilar, finalmente regresó a su diócesis en 1452. Allí se encontró con la hostilidad del Archiduque Segismundo de Austria , quien apoyaba a las monjas de Sonnenburg, se rebelaron contra las inclinaciones reformistas de su obispo.

Derrotado, Nicolás busca refugio en el castillo de Buchenstein (Andraz) (1458). Fue allí donde recibió la noticia de su nombramiento en Roma como Vicario General del Papa “humanista” Pío II (Eneas Silvio Piccolomini). Se le encargó proponer medidas generales para la reforma de la Iglesia, pero una vez más se encontró con una fuerte oposición dentro de la Curia .

"Nicolas de Cues, sin duda el hijo más famoso del Mosela Medio, murió en 1464 en la ciudad episcopal de Todi en Umbría  ".

En 1458 , también había publicado los estatutos del “hospital de los pobres” ( hospitalale pauperum ), conocido desde entonces como hospital Saint-Nicolas  (de) , que acababa de fundar en su ciudad natal y que donó a Bernkastel. Kues para albergar y mantener a los ancianos necesitados. El establecimiento abrió en 1465, poco después de la muerte, por tanto, de su patrocinador. "El edificio de estilo gótico tardío construido sobre el modelo monástico sigue siendo una institución para los ancianos en la actualidad" . Además de esta vocación de hospicio ligada a su condición de Fundación Cusanus ( “Fondation du Cusain” ), el edificio ha conservado en parte su carácter religioso, pero hoy también tiene una orientación museística, ya que alberga la excepcional biblioteca de su fundador. En efecto,

“El hospicio alberga el verdadero tesoro que es la biblioteca de Nicolás de Cues. Se considera una de las mayoría de las bibliotecas particulares valiosas del mundo, debido a que la gran cantidad de manuscritos y los incunables (que data del IX °  siglo XV °  siglo) que posee el gran humanista se conserva allí. Están representadas todas las áreas del conocimiento: filosofía, teología, misticismo, derecho eclesiástico y secular, geografía e historia, medicina, matemáticas y astronomía ”.

En el santuario de la capilla, bajo una placa de bronce, el corazón del fundador descansa en una cápsula de plomo. Pero sus restos fueron enterrados en la Basílica de San Pedro en Links (en italiano: Basílica San Pietro in Vincoli ), en Roma.

La filosofía

De espíritu ecuménico y conciliador, Nicolás de Cues marca el final de la Edad Media y anuncia los inicios del Renacimiento .

Comenzó por hacerse famoso por ser el primero en atreverse a cuestionar la autenticidad de la Donación de Constantino ( La Concordance catholique , l. III, cap. 2, n. 294-298, 1433). En este camino le seguirá Lorenzo Valla ocho años después ( Sobre la donación de Constantino, falsamente atribuida y falsa , 1441).

Un paso adelante hacia el infinito

Lector asiduo de Raymond Lulle (1232-1315), desarrolló un método intelectual para intentar pensar en el Infinito o en el Máximo: según él, pasando al límite, la razón está obligada a cambiar de régimen, pasando del principio de no -contradicción a la de la "coincidencia de contrarios". Por ejemplo, un polígono inscrito en un círculo termina convirtiéndose en el círculo mismo y, por lo tanto, en una figura sin lados (un no polígono), a medida que aumenta el número de lados.

Esta investigación de Nicolás de Cues para intentar pensar en el Infinito de la naturaleza divina aplicada al universo lo llevará, por tanto, a continuar la investigación a nivel matemático intentando resolver el problema de la cuadratura del círculo (ver más abajo). la sección dedicada a las matemáticas). Esta investigación también forma parte de una doble tradición del pensamiento cristiano: la de la teología negativa , así como el largo proceso de reconciliación del pensamiento griego (y su aversión al in -fini) con el monoteísmo judeocristiano (y su voluntad de aprehender lo absoluto). más allá de toda medida humana). Se trata en particular de hacer compatible el dogma católico en relación con la trinitaria naturaleza de lo divino y sus atributos de infinito, la eternidad no creado, con la distinción conceptual de Aristóteles entre "  " el infinito en acto " , efectiva y concreta, que no puede ser realizado en la naturaleza, y "lo infinito en poder" , lo que los hombres pueden imaginar, el único que existe " , pero sólo como concepto abstracto y potencialidad. El problema para el pensamiento cristiano es entonces que para él Dios no sólo es un infinito conceptual y potencial, sino que también, como eterno y creador de todas las cosas, es un infinito en acción, que existe realmente y del que proceden todos los seres . En este intento de reconciliar el pensamiento cristiano con el aristotelismo , Nicolás de Cues fue precedido entre otros por Jean Damascene (676-749), Tomás de Aquino (1225-1274) y Nicolás Oresme (1323-1382), ellos - incluso precedidos por pensadores de antigüedad latina tardía como Marius Victorinus (290-364) y Boethius (480-524).

Pero fue más lejos que ellos. Ya con Tomás de Aquino el infinito podía admitir la perfección solo en Dios: primera ruptura, por tanto, o reconciliación con el infinito según Aristóteles, que para él era necesariamente imperfecto por su incompletud. “Pero esta reevaluación del infinito solo es válida para Dios. Es solo un infinito teológico. El mundo sigue siendo finito y el espacio sigue siendo necesariamente limitado ”, explica Jean-Marie Nicolle . El universo, como Creación , es finito, porque nada que no sea perfecto y completo puede emanar de Dios, que es la Perfección misma.

Es además de esta visión aristotélica restrictiva del infinito revisada por la excepción del tomismo que pondrá a la hoguera en 1600 a Giordano Bruno , que había continuado la reflexión de Nicolás de Cues sobre el infinito mucho más allá del "alto" de Tomás de Aquino. Porque para los inquisidores , decir como Bruno que el Universo es infinito (y compuesto por una infinidad de mundos finitos todos cantando la gloria de Dios presente en todas partes) es en realidad una blasfemia que confundiría al Creador con su creación (en un panenteísmo hasta el límite del panteísmo , es decir una heterodoxia que anuncia a Spinoza ). Para el dogma católico de la época inspirado por Tomás de Aquino, en Dios solo , por tanto, puede ser infinito conjugado en el acto y perfección absoluta (porque por Thomas y de la Inquisición, el real, no creado y trascendente infinito de Dios, como su relación con la inmanencia de Su creación, es un misterio y una paradoja de la cual el mismo Aristóteles no pudo tener conocimiento ni presciencia, sin haber recibido la Revelación ). Y su creación, que le está subordinada, no puede estar inconclusa y por tanto inconclusa, es decir imperfecta, lo que sería un insulto a la omnipotencia y perfección de Dios. Mientras que para Bruno es al revés: “afirmar que el infinito divino creó un mundo finito [por tanto limitado ] equivaldría a decir que Dios es tacaño con su omnipotencia” (Jean-Marie Nicolle). Según Bruno, su idea de un Dios universal cuya omnipresencia se despliega en el infinito de una creación hasta su exceso y magnifica su trascendente trascendente y envolvente, "sólo puede fortalecer la religión católica". Su negativa a retractarse, estas acusaciones de blasfemia y su práctica de las artes adivinatorias le otorgarán una condena final. 17 de de febrero de, 1600, [en este amanecer pálida del XVII °  siglo], Giordano Bruno fue quemado en el Campo de 'Fiori ... la lengua clavada para silenciarlo " .

Aún para Jean-Marie Nicolle, Nicolas de Cues por su parte todavía está muy por debajo de esos extremos, y sólo prudentemente se aventura apenas un paso más allá de la ortodoxia católica de su tiempo. Sin embargo,

“El Cusain es el primero [precediendo así a Bruno en esta conjetura e incluso anunciando a Descartes ] en unir cosmología y teología. Transpone en cierto modo al Universo la imagen de una esfera infinita y considera que el infinito de Dios es un infinito en acto, en contraposición al del Universo que es un infinito por defecto  ”.

Infinito del universo por defecto, ciertamente, pero infinito de todos modos: es por tanto la primera irrupción concreta y explícita del infinito, aunque tímida, en un mundo todavía caracterizado por sus límites (el infinito de Dios es " cóncavo ", conteniendo, cuando la del universo como una "esfera infinita" es " convexa ", contenida).

Del Ser del Creador al de su creación

En general, a Nicolás de Cues no le importa si Dios debe ser considerado como Forma o Materia, Acto o Poder: todos estos términos están bien, siempre que se consideren como conjeturas iniciales que deben superarse. Ya sea que elijamos pensar en ser como actus essendi ("el acto de ser" de Tomás de Aquino, o "estar en acto") o como forma essendi ("la forma de ser"), sigue siendo que, como Anselmo de Canterbury ( 1033-1109) aprendido en Cusain, el pensamiento debe proceder a un doble ir más allá: del concepto finito a lo que se puede concebir de mayor; luego del concepto de máximo a lo que es más grande de lo que se puede concebir. Dios no es un acto o una forma cualquiera, es el acto y la forma más grande; es el motor primario y la causa en el acto de Aristóteles , es el actus purus ( "actividad pura" ) como Hegel comentando los escolásticos  ; y es tan grande que incluso supera el acto y la forma.

En efecto, el filósofo francés Hervé Pasqua , cuyo tema de estudio se centra en el neoplatonismo y en la relación entre el Uno (el primer principio del que deriva todo lo existente, en Plotino ) y el Ser , resume así el 'itinerario especulativo de Cusain (más bien neoplatónico) en la continuación de Tomás de Aquino (más bien aristotélico), pero también en oposición a él:

"La unidad [del Uno] resulta de un movimiento infinito, de una conversión: unitas , aequalitas , connexio [traducida rápidamente como" unidad "," igualdad "," conexión ", y ligada a la Trinidad del Padre, del Hijo-Verbo, del Espíritu]. La unidad como resultado no es el Uno neutro e inmediato, la unitas inicial, sino el Uno mediado que se ha igualado sin dividirse actuando como una relación infinita consigo mismo. El Uno vive de su propia historia a priori. Se refleja sin ser. Comparamos este pensamiento cusano de Unum in se ["el Uno en sí"] al que, tomista, de Esse per se subsistens ["El ser por sí mismo subsiste") que no se precede a sí mismo ni a sí mismo en su acto de ser , que es único e inmediato, inmutable, infinito, eterno, porque él es. No lo es porque es uno, es uno porque lo es. ".

La forma de pensar la creación también es original en Nicolás de Cues, ya que la piensa, en el libro segundo del Doctor Ignorancia , como una contracción del Ser divino, que da existencia al vacío, que permite la diversidad de los seres. . Esta concepción está muy cerca de la noción judía de tzim-tzum desarrollada un siglo después en la Cabalá louriana .

Mente inquisitiva y rigurosa, su biblioteca se ha mantenido en Bernkastel-Kues. En particular, ofrece las mejores copias de ciertas obras latinas del dominico Maître Eckhart , de quien se inspiró parcialmente en ciertos puntos de doctrina relacionados con la vida mística ( codex cusanus 21 , de 1444), y con la teología negativa.

Astronomía

Nicolas de Cues rompe con la distinción aristotélica entre los mundos supralunar y sublunar, aplicando a la “máquina del mundo” la imagen de la esfera infinita cuyo centro está en todas partes, la circunferencia en ninguna . Esta imagen, que se remonta a los escritos herméticos ( Libro de la XXIV Filósofos , la propuesta II, tal vez data del IV °  siglo), recibió su expresión clásica de finales del XII °  siglo, particularmente en Alain de Lille (1116 -1202) , en sus Reglas de Teología , donde se aplicó exclusivamente a Dios: “Dios es la esfera inteligible …” . Nicolas de Cues acepta esta imagen simbólica (que será retomada por Pascal des Pensées y muchos otros), imagen que también aplica a Dios; pero su originalidad es usarlo también en conexión con el universo, incluso si significa trastornar la cosmología tradicional y así continúa el paso que conduce a la revolución copernicana . Este avance decisivo queda bien resumido en esta frase tomada del segundo libro de su tratado De la erudita ignorancia (1440), bajo el emblemático título de su deseo de unir contrarios o, como él dice, "coincidencia de contrarios":

“Entonces la máquina del mundo tendrá, por así decirlo, su centro en todas partes y su circunferencia en ninguna, porque Dios [Él mismo] es su circunferencia y su centro, el que está en todas partes y en ninguna (Nicolás de Cues). "

Por otro lado, no admite la existencia de un infinitamente pequeño . “Para él, los números comienzan en 1. ¡Ni siquiera hay un cero! Descubrimos una cuenta que llevaba. Explica el buen equilibrio de ingresos y gastos como una "ausencia de diferencia" y no como un equilibrio cero entre los dos " (Jean-Marie Nicolle).

Si bien es uno de los primeros en considerar el infinito en la realidad cósmica, parece por lo tanto que Nicolás de Cues se resistiera por otro lado al concepto de conjunto vacío y del cero como número con el que operar; sin embargo, esta noción heredada de la India a través de los matemáticos árabes ya comenzaba a difundirse en su tiempo como un concepto, si no generalizado en la vida cotidiana. Los números indoárabes ya habían sido importados a Europa durante cuatro siglos por el futuro Papa Silvestre II (o Gerbert d'Aurillac , en forma de “ ábaco de Gerbert”), sin mucho éxito. Pero el trabajo de Leonardo Fibonacci en particular , así como los de Nicole Oresme sobre secuencias matemáticas (que además vinculan estrechamente el cero con el infinito ) antecedieron en gran medida a Nicolas de Cues, y probablemente él lo sabía. En cierto modo, la expresión "centro en todas partes y circunferencia en ninguna parte " implica además el cero como concepto subyacente.

Aún así, sin ser estrictamente infinito, el universo es para Nicolas de Cues sin límite finito , es por tanto indefinido o “indeterminado” (sin término asignable). En esto retoma las deducciones ya hechas por Nicole Oresme en el siglo anterior, para quien: “debe haber un espacio infinito para que Dios pueda colocar allí un ser. Este espacio es la inmensidad misma de Dios ” (Jean-Marie Nicolle).

Como el universo es indefinidamente grande, Nicolas de Cues considera que la tierra ya no puede ser su centro:

“Aunque el mundo no es infinito, sin embargo, no puede concebirse como finito, ya que carece de los términos entre los que estaría encerrado. Por tanto, la tierra, que no puede ser su centro, no puede ser privada de todo movimiento. De hecho, es necesario que se mueva de tal manera que se mueva infinitamente menos. Así como, por tanto, la tierra no es el centro del mundo, la esfera fija no es su circunferencia, aunque, si comparamos la tierra con el cielo, la tierra parece más cercana al centro y al cielo de la circunferencia. "

Confirma que, como todas las estrellas, la tierra no está fija sino en movimiento:

“De todo esto se sigue que la tierra se mueve. Y dado que por el movimiento de los cometas, el aire y el fuego, sabemos que los elementos se mueven, y que la luna [se mueve] de este a oeste, menos [rápidamente] que Mercurio o Venus o el sol, etc., se sigue que el la tierra se mueve menos que el resto y, sin embargo, no describe, como una estrella, un círculo mínimo alrededor del centro o del polo, como tampoco la octava esfera describe un [círculo] máximo como acabamos de demostrar. "

El Cusain participa así en este movimiento de transición entre el Cosmos cerrado de la Antigüedad y el Universo infinito de los tiempos modernos. Giordano Bruno , lector de Nicolas de Cues, se inspirará en sus propuestas para su teoría sobre el infinito del universo; René Descartes reconocerá en su correspondencia la originalidad de su pensamiento. Sin embargo, la cosmología presentada por Nicolas de Cues no puede ni quiere ser perfectamente matematizada. Esta insistencia en la "imperfección" natural lo distingue claramente en este punto de sus sucesores, como Copérnico y Galileo  ; tal vez sea un último vestigio de la visión sublunar de Aristóteles , para quien la física no podía reducirse en ningún caso a las matemáticas, debido a la individualidad concreta de los cuerpos materiales.

Las matematicas

Buscando demostrar el poder de su principio llamado "la coincidencia de los opuestos", Cusain se embarcó en una investigación matemática para resolver el problema de la cuadratura del círculo , escribiendo entre 1445 y 1459 una docena de tratados sobre la cuestión. En la Edad Media, este problema adquirió un simbolismo religioso muy fuerte: era un ejercicio espiritual que representaba el paso de lo terrestre (el cuadrado) a lo celestial (el círculo). Ahora sabemos hoy que este problema es insoluble por la trascendencia del número π y la demostración la hizo en 1882 Ferdinand von Lindemann .

La búsqueda matemática de Nicolás de Cues estaba, pues, condenada al fracaso: aunque creía haber encontrado la solución, probó en vano varios métodos hasta recurrir a la " visio intelectualis ", una especie de intuición visual que no demostraba nada. Excepto en su De transmutationibus geometricis , sus proposiciones equivalen a una evaluación de π fuera del marco de Arquímedes .

Queriendo utilizar las matemáticas como base para la formación de los teólogos, fue víctima de prejuicios metafísicos heredados del neoplatonismo , como la confusión entre igualdad e identidad, el privilegio otorgado a la línea recta sobre las líneas curvas, la creencia en l orden proporcional de cosas. Los matemáticos de su época eran más avanzados y Regiomontanus no rehuía las matemáticas de Cusain.

La teologia

De forma conservadora, Nicolás de Cues deja una huella ambigua en la historia de la Iglesia: acérrimo defensor de la causa pontificia, el “Hércules de los Eugenianos” (apodado así porque defendió la causa del Papa Eugenio IV con la fuerza de Hércules ) también es famoso por haber inspirado el pensamiento de muchos innovadores posteriores.

Negándose a asociar una cuarta persona con la Trinidad (que sería Cristo resucitado junto al Padre, el Verbo y el Espíritu), defiende el dogma de la unión hipostática  : Cristo no debe ser "Un hombre" tiene sustento humano, sino en el Palabra. Entonces, en Cristo, la humanidad está unida personalmente al Ser Máximo, al Infinito. Jesús existe así como persona desde el principio, sin esperar las etapas del desarrollo progresivo del embrión. Por lo tanto, es “minimus homo” (sermón 17). Sin embargo, también es "maximus homo", un hombre perfecto que posee virtudes humanas en el más alto grado. Aquí también coinciden el mínimo y el máximo.

Esta unión hipostática posibilita el intercambio de las propiedades esenciales que  en teología se llama "  comunicación de modismos ", la interacción entre las dos naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. Esta interacción, inseparable de los misterios de la Encarnación y de la Trinidad , en particular de "la concepción de la 'Un unitrine' de Nicolás de Cues [que] hace que la unidad del Uno sea un resultado" , permite asumir la plenitud de sus consecuencias en la fusión de lo humano y lo divino. Entonces, en la Crucifixión , Dios obtiene acceso al conocimiento de la mortalidad y la humanidad obtiene acceso a la inmortalidad y la ubicuidad . Esta forma de pensar sobre la Cruz llamará la atención del evangélico francés Lefèvre d'Etaples , que editó las obras de Cusain en 1514.

Bibliografía

Obras originales de Nicolas de Cues

Ediciones

Textos traducidos al francés

Bibliografía secundaria (estudios, en orden cronológico)

Ver también

Artículos relacionados

enlaces externos

Notas y referencias

Notas

  1. Para los griegos, de hecho, el in -fini ("en" privado) es el "negativo" del fin al que se "opone irreductiblemente". Lo finito es para ellos asociado a la forma, la perfección, la totalidad, el Uno [es decir, la medida, el equilibrio, la armonía]. Infinity se percibe como incompleto, la imperfección, la multiplicidad” ( de Tony Lévy , 9 º Landerneau coloquio, Histoire d'infini , 1992). O un indefinido vago, sin contorno, y caótico, un poco como "el mar del Tártaro , este lugar bajo los infiernos donde se arrojaban los dioses caídos, sin orillas, ni fondo, ni hitos". » ( Jean-Marie Nicolle ). Mientras que para nosotros, el infinito es una especie de "mayor que el mayor", por lo tanto, un "inmenso" para el poder n, infinito = "interminable" y por lo tanto positiva , promesa de eternidad; para los griegos infinito = "no terminado". Para nosotros, el fin está asociado con el cierre , con el límite, con el obstáculo, con la muerte; para los griegos lo finito está asociado con la forma reconocible, con la identidad, con lo acabado. Para los antiguos griegos, el infinito es, por tanto, una infinitud , una vaguedad matemática inconmensurable improbable (como los números irracionales que descubren geométricamente, incluyendo √2 por ejemplo), un vértigo, por tanto es el máximo miedo. Para ellos, sólo lo que se mide es equilibrado y armonioso, lo racional medible es tranquilizador, al mismo tiempo en los niveles matemático, metafísico y psicológico: así, templanza y moderación, que son ante todo conocimiento de uno mismo y de sus límites, son solo deseables; el exceso de arrogancia [ ὕβρις ], al que el infinito como inconmensurable, estaba para ellos del lado de la locura, de la violencia irracional, desenfrenada de las pasiones.
  2. ( actus essendi es "aquello por lo que una cosa es", lo que hace que un ser sea; pero actus se distingue allí de opus , que es la obra del ser que da existencia a todos los seres. Incluye la sustancia del primer motor de Aristóteles (ver también el artículo causa primera ), que se debe en acto ( ὐ οὐσία ἐνέργεια ) más tarde. El comentario de Hegel y este concepto: "la esencia absoluta del ser-en-y-para-sí mismo [ser verdadero] se define por Aristóteles como el no impulsado , inmóvil y eterno, que es el mismo motor del tiempo , actividad pura, actus purus . [...] los escolásticos vieron con razón [en la definición de esencia absoluta como actividad pura] la definición misma de Dios : Dios es pura actividad ” ).
  3. (la forma essendi es lo que hace que un ser sea lo que es, y como es, es "la forma, entendida como lo que hace que una cosa sea lo que es" a diferencia de otros)
  4. Hacia el final de la Edad Media , época de Cusain, la notación posicional comenzó a enseñarse en las escuelas europeas, sin embargo, con el cero como número en el valor posicional (por ejemplo: 304). El Cusain, escrito en latín, por supuesto usaba numeración romana , que es esencialmente un sistema de numeración aditivo y que no tiene cero, ni como número ni como concepto. Por tanto, comparte la desconfianza eclesiástica de su tiempo hacia el uso del nuevo sistema con el cero, su "conjunto vacío", su "nada" que actúa (¿miedo a la nada? ...). Los últimos vetos de la iglesia son criados con razón al XV °  siglo, Nicolas Señales de que ocupa el primer tiempo, y el sistema decimal posicional impondría total y permanentemente en Francia y XVIII °  siglo ... Véase la sección Edad Media del artículo "notación posicional" .

Referencias

  1. Jean Delumeau, “  Nicolás de Cues, Celebraciones Nacionales 2001  ” , en la Enciclopedia de l'Agora (visitada 23 de de septiembre de, 2020 ) , resumen introductorio. Encontrará este texto escrito con motivo del 600 aniversario del nacimiento de Cusain, en una versión más completa, en el sitio web del Ministerio de Cultura dedicado a las celebraciones nacionales en 2001: Jean Delumeau, “  Nicolas de Cues, Fiestas Nacionales 2001  ” , en culture.gouv.fr (consultado el 9 de octubre de 2020 ) .
  2. René Descartes, Carta a Chanut , 6 de junio de 1647.
  3. Vansteerberghe, M., "  Humanism in Alsace  ", Actas del Congreso de Estrasburgo de 1938 de la Asociación Guillaume Budé ,1939, p.  15.
  4. Sobre sus descubrimientos de manuscritos, ver Sabbadini Remigio, Le scoperte dei codici latini e greci ne'secoli 14 e 15 , Firenze, GC Sansoni, 2 volúmenes: 1905 y 1914, notablemente en el volumen 1, p.  109-113 : archive.org
  5. Valle del Mosela Oficina de Turismo, “  Hospital de San Nicolás (Fundación Cusanus)  ” (acceso 13 de septiembre de, 2020 ) .
  6. (De) Bernd Brauksiepe ( traducción de  claustros y monasterios en Renania-Palatinado. Capítulo: Monasterio de Cusain en Bernkastel-Kues), Klöster und Stifte en Rheinland-Pfalz , Mainz, Institut für Geschichtliche Landeskunde Mainz, 2010-2011 ( presentación en línea , leer en línea ) , "Cusanus-Stift (Bernkastel-Kues)".
  7. En cuanto a la relación entre el pensamiento de Nicolás de Cues y teología negativa, véase, en particular, en el número 26-27 de la revisión Noesis (2016, pp 113-114.) Dedicado a “Nicolás de Cues (1401-1464): El giro antropológico de la filosofía  ", el artículo de Hervé Pasqua , "  Thomas Aquinas y Nicolas de Cues Actus essendi et Possest  " , en OpenEdition.org , 2016, publicado el 15 de junio de 2018 (consultado el 11 de septiembre de 2020 ) , § 1 y 4 a 7.
  8. Ver sobre estos temas, en el número especial 202 dedicado a L'Infini de la revista Sciences et Avenir , el artículo de Denis Delbecq, "  Deux mille quinientos ans pour lo inconcebible  ”, Sciences et Avenir ,Julio / septiembre 2020, págs. 26-31.
  9. Ver en la revista Les Études philosophiques ( n o  101, 2012/2) el artículo de Kristell Trégo, “  Sustancia, sujeto, acto. Primera recepción latina de Aristóteles: Marius Victorinus y Boethius  ” , en Cairn.info ,11 de mayo de 2012(consultado el 11 de septiembre de 2020 ) , págs. 233 a 256.
  10. Gregoire IX, “  Decretales cum Glossa  ” , en Catalogue communautaire de France, BnF (consultado el 13 de septiembre de 2020 ) .
  11. Denis Delbecq, "  Giordano Bruno, profeta del infinito, quemado vivo por la Iglesia  ", Sciences et Avenir n o  202, "L'Infini" ,Julio / septiembre 2020, pag. 28
  12. Denis Delbecq, "  Dos mil quinientos años para acercarnos a lo inconcebible  ", Sciences et Avenir n o  202, "L'Infini" ,Julio / septiembre 2020, pag. 29
  13. Matthieu Raffray , Actus essendi: Santo Tomás de Aquino y sus intérpretes , Les Plans-sur-Bex / Paris, Parole et Silence ,11 de julio de 2019, 380  p. ( ISBN  978-2-88959-020-9 , presentación en línea ) , prefacio de Serge-Thomas Bonino op.
  14. Aristóteles, Metafísica , Libro Λ, 1071 b 20.
  15. Hegel , Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie , II: Theorie Aufgabe , Frankfurt, Suhrkamp, 1971, vol. 19, pág.  158-160. Traducción francesa de Pierre Garniron, Lecciones de historia de la filosofía , I volumen 3: Platon et Aristote , París, Vrin, 1972, p.  524-525.
  16. Una traducción de la cual se puede encontrar en línea aquí: Tertuliano, traducción literal de JP Waltzing, "  La apologética: Apología del cristianismo escrita en el año 197 d. C.  " , 1914, publicada en línea en 2002 (consultado el 13 de septiembre de 2020 )  ; o aquí: Tertullien, traducción de Antoine-Eugène Genoud, "  Apologétique  " , en Wikisource ,1852(consultado el 14 de septiembre de 2020 ) . Y el facsímil de la traducción de 1914 aquí: Tertuliano, traducción literal de JP Valtzing, "  Apologética  " , en Gallica BnF.fr ,1914(consultado el 13 de septiembre de 2020 ) .
  17. Ver número 26-27 de la revista Noesis (2016, pp. 113-114) dedicada a "Nicolás de Cues (1401-1464): El giro antropológico de la filosofía  ", el artículo de Hervé Pasqua , "  Tomás de Aquino y Nicolás de Cues Actus essendi et Possest  ” , en OpenEdition.org , 2016, publicado el 15 de junio de 2018 (consultado el 11 de septiembre de 2020 ) , resumen introductorio y § 1 a 5.
  18. Sobre este tema de la creación como contracción de lo divino, o la retirada de Dios como parte de sí mismo, en la teoría de Tzimtzum: ♥ En n. O  15 (2010) Yod , la Revista de Estudios Hebreos y Judíos, en las páginas 189- 213, "La reparación del mundo según la Cabalá" y "Una lectura contemporánea: amor y responsabilidad por lo creado", el artículo de Elisa Martín Ortega, "  La fractura: amor y reparación (pensamiento cabalístico y poesía hispánica)  " , sobre Journals.OpenEdition.org ,publicado el 29 de octubre de 2011(consultado el 12 de septiembre de 2020 ) , § 7 a 15. ♥ Pero también, en laRevue Philosophique de Louvain(cuarta serie, tomo 100,n o  3, 2002) en las páginas 527 a 548, el artículo de Caterina Rea, “  Retirada de Dios y cuestión del mal. Una lectura ética del mito de Hans Jonas  ” ,2002(consultado el 12 de septiembre de 2020 ) , págs. 535-539, § "El Dios de Tzimtsum".
  19. Françoise Hudry ( trad.  , De América) El libro de los filósofos XXIV resurgimiento de un texto del IV °  siglo , vol.  XXXIX (39), París, Vrin , coll.  "Biblioteca filosófica, historia de las doctrinas de la antigüedad clásica",2009, 224  p. ( ISBN  978-2-7116-1956-6 y 2-7116-1956-7 , presentación en línea ) , p.  27. Véase también la contraportada de la siguiente reedición aquí: Françoise Hudry , Le livre des XXIV philosophes , Grenoble, Éditions Jérôme Millon , coll.  "Krisis",2017, 220  p. ( ISBN  978-2-905614-23-0 y 2-905614-23-4 , presentación en línea )
  20. De docta ignorantia , capítulo 11 del libro II, n. 157, pág.  100
  21. De docta ignorantia , p.  102 .
  22. Alexandre Koyré, Del mundo cerrado al universo infinito , Gallimard, p.  17-43
  23. Jean-Marie Nicolle, Matemáticas y metafísica en la obra de Nicolas de Cues , Villeneuve d'Ascq, Presses Universitaires du Septentrion,2001, 327  p. ( ISBN  2-284-02110-7 )
  24. Jean-Michel Counet, Matemáticas y dialéctica en Nicolas de Cuse , París, Vrin,2000, 456  p. ( ISBN  2-7116-1460-3 , leer en línea )
  25. Cf. Nicolas de Cues, Escritos matemáticos , presentación, traducción y notas de Jean-Marie Nicolle, París, Champion, 2007 y Jean-Marie Nicolle, laboratorio matemático de Nicolas de Cues , París, Beauchesne, 2020.
  26. Johannes Müller, conocido como Regiomontanus ( traducción  del latín), De la cuadratura del círculo según Nicolas le Cusain, en Écrits Mathematics , París, Campeón,2007, 505  p. ( ISBN  978-2-7453-1573-1 ) , pág.  481-496
  27. ver número 26-27 de la revista Noesis (2016, pp. 113-114) dedicada a "Nicolas de Cues (1401-1464): El giro antropológico de la filosofía  ", el artículo de Hervé Pasqua , "  Thomas Aquinas y Nicolas de Cues Actus essendi et Possest  ” , en OpenEdition.org , 2016, publicado el 15 de junio de 2018 (consultado el 11 de septiembre de 2020 ) , resumen introductorio.