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Durante la historia de la filosofía y la teología , se han hecho muchos argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios . El Dios en cuestión aquí es lo que a veces se llama el Dios de los filósofos, es decir, el Dios de las grandes religiones del Libro ( judaísmo , cristianismo , Islam ), como lo conceptualizaron los filósofos. Sus atributos son ser el creador del mundo, omnisciente, omnipotente, omnipresente y bueno. Este artículo intenta identificar los principales argumentos sobre la existencia de Dios, es decir, aquellos que más han sido invocados y discutidos.
Este argumento ha sido propuesto muchas veces, se puede formular en la forma general del siguiente silogismo :
Una versión famosa es la de Anselmo de Canterbury , en su Proslogion . Su argumento es que Dios es el ser tal que nada puede considerarse más grande, y eso tanto en la mente como en la realidad. Así, según él, pensando en el ser más grande, no podemos realmente pensar que Dios no es: el pensamiento de Dios implica su existencia. Gaunilon y luego Tomás de Aquino se opondrán a este argumento.
Descartes propuso otra versión: “[…] No puedo concebir a Dios sin existencia, se sigue que la existencia es inseparable de él, y por lo tanto que él realmente existe: no que mi pensamiento pueda hacer que suceda. De esta manera, y que impone en las cosas no hay necesidad, sino, al contrario, porque la necesidad de la cosa misma, es decir, la existencia de Dios, determina mi pensamiento para concebirla de esta manera. Porque no está en mi libertad concebir un Dios sin existencia (es decir, un ser supremamente perfecto sin una perfección soberana), ya que tengo libertad para imaginar un caballo sin alas o con alas. " .
El argumento ontológico ha sufrido numerosas refutaciones, cuyo principio general es que la existencia de una cosa sólo puede probarse a partir de su observación y no de su definición. El primer filósofo que intentó refutar este argumento es Gaunilon , quien objetó a Anselmo inmediatamente después de la publicación del Proslogion . Después de él, Kant dedicó una larga parte del Libro II de la Crítica de la razón pura a refutar el argumento ontológico sobre el que, según él, otros dos grandes argumentos a favor de la existencia de Dios, la prueba cosmológica y la prueba física. ), descansar.
Para Kant, la existencia no es una propiedad intrínseca, no se puede legítimamente decir que la existencia pertenece al concepto de Dios: es confundir el contenido conceptual y el predicado existencial de una cosa. Así, para Kant, el concepto de Dios sigue siendo el mismo, exista o no: este “concepto de Dios” no prueba nada, indica una sola posibilidad. Para ilustrar esto, Kant toma el siguiente ejemplo: “Cien táleros reales contienen nada más que cien táleros posibles. Porque, como los táleros posibles expresan el concepto y los táleros reales, el objeto y su posición en sí mismo, en caso de que este último contenga más que el primero, mi concepto no sería el concepto adecuado. Pero soy más rico con cien táleros reales que con su concepto simple (es decir, con su posibilidad). "
Argumento cosmológico o argumento de primera causaEl argumento cosmológico es un tipo de argumento que se basa en ciertas características del universo para demostrar la existencia de una primera causa, generalmente entendida como Dios. Hoy en día es muy discutido por los filósofos analíticos en la versión conocida como Kalâm readaptada por William Lane Craig en 1979. Según el filósofo Quentin Smith, “un recuento de artículos en revistas de filosofía muestra que el número de publicaciones relacionadas con la defensa del argumento Kalam de Craig excede el de cualquier otra formulación de un argumento a favor de la existencia de Dios por un filósofo contemporáneo. "
El argumento de Craig se puede resumir en dos premisas que conducen a una conclusión:
En un intento por demostrar la probabilidad de las dos primeras premisas, Craig utiliza principios metafísicos generales (premisa 1), filosóficos (en particular, la imposibilidad de un número verdaderamente infinito de eventos pasados) y argumentos científicos, incluida la teoría del Big Bang (premisa 2). ).
Historia y variantesLa primera referencia a este argumento se encuentra en Platón ( Leyes , VIII, 4-6), luego es desarrollada por Aristóteles en su Metafísica (XII, 1-6). El argumento cosmológico es retomado en la Edad Media por filósofos musulmanes como Al-Kindi , luego por Santo Tomás de Aquino y en la época de la Ilustración por Leibniz y Samuel Clarke .
Este argumento se puede dividir en tres grupos principales:
Kant ofreció una refutación indirecta basada en el argumento ontológico. Según él, después de haber observado la contingencia del mundo, el argumento cosmológico debe postular la existencia de un ser necesario; entonces se ve obligado a recurrir al argumento ontológico, que deduce del concepto de Dios que existe. Ahora bien, el argumento ontológico es inválido, por lo tanto el argumento cosmológico también lo es, según este razonamiento de Kant.
Para Frédéric Guillaud, con la publicación de su libro en 1979 sobre el argumento cosmológico de Kalâm, "William Lane Craig ha despertado a muchos filósofos de su sueño dogmático kantiano" y "provocó una avalancha de estudios y reabrió campos de reflexión. Que los filósofos habían tenido". dejado en barbecho durante mucho tiempo ” .
La variante leibnizianaLa variante propuesta por Leibniz, a menudo calificada como argumento cosmológico "por contingencia", está experimentando un cierto resurgimiento en popularidad en la actualidad. Defendida por filósofos contemporáneos como Alexander Pruss y Joshua Rasmussen , se basa en la distinción entre seres contingentes y necesarios y postula que, dado que hay algo contingente, debe haber algo necesario. Contrariamente al argumento cosmológico de una primera causa, no postula que el universo tiene un comienzo y por lo tanto quiere ser aplicable incluso en el caso de un universo eterno. Van Steenberghen lo establece de la siguiente manera:
Él defiende la validez de la tercera premisa de la siguiente manera: "La proposición" La totalidad de lo que existe, existe a través de otra cosa ", es obviamente contradictoria, ya que lo que se afirma como" totalidad "en el sujeto se niega como" totalidad ". en el predicado, dado que ponemos “algo diferente” que la “totalidad” ”.
Generalmente se desprende de la mayoría de los autores un argumento dirigido a negar que el universo pueda ser ese ser necesario, que por tanto debe buscarse fuera del universo, y finalmente acercarlo al concepto teísta de Dios: ser personal., Intangible, atemporal. etc.
Este argumento a menudo ha sido criticado por su primera premisa: algunos filósofos que niegan el principio de razón suficiente adelantan la idea de un universo descrito por Russel como "hecho crudo" durante un debate en la BBC , que no tendría ninguna razón. ni en sí mismo ni en ninguna otra cosa, sino que simplemente sería, sin razón alguna. Otros filósofos, al encontrar que la negación del principio de razón suficiente implica demasiado escepticismo sobre la realidad, prefieren sostener que no está demostrado que el universo sea contingente y que, por tanto, el argumento cosmológico de Leibniz no es convincente. Este es el caso, por ejemplo, de Hume : “¿Por qué el universo material no puede ser el Ser necesariamente existente [...]? ".
La llamada al diseño o argumento teleológico postula que hay fines en la naturaleza lo que implica la existencia de un principio inteligente, ordenador del mundo, es decir, de un Creador. Este es el argumento clásico de la teología natural conocido por su formulación por William Paley :
“Supongamos que mientras camino por el páramo me encuentro con una piedra y alguien me pregunta cómo llegó allí; Podría responder que, que yo sepa, estuvo allí todo el tiempo; Puede que tampoco sea fácil mostrar lo absurdo de esta respuesta. Pero supongamos que hubiera encontrado un reloj en el suelo, y alguien me pregunta cómo llegó el reloj allí, ni siquiera pensaría en mi respuesta anterior, que que yo sepa, el reloj estuvo allí para todo. "
Esto recuerda el pareado de Voltaire:
"El universo me avergüenza y no puedo pensar
Que este reloj exista y no tenga relojero "
- Voltaire
El argumento teleológico se puede formular en forma del siguiente silogismo :
Los ejemplos de fenómenos finalizados en la naturaleza, invocados para justificar la primera premisa, se toman con mayor frecuencia del orden aparente del mundo viviente . Más recientemente, el principio antrópico se ha utilizado como justificación.
El argumento teleológico es una de las razones por las que muchos filósofos de la Ilustración optaron por una posición deísta ( Voltaire , Rousseau …). Fue ampliamente debilitado por la hipótesis de la selección natural que explica la organización de los seres vivos sin recurrir a Dios (invalidación de la segunda premisa). Las teorías del diseño inteligente son un resurgimiento, desacreditado en la comunidad científica.
Este argumento ya había sido criticado por Hume en los Diálogos sobre religión natural . Muestra, de hecho, apoyándose esencialmente en nuestra ignorancia, que puede haber una génesis del orden sin intención demiúrgica:
El argumento de la superfluidad es una respuesta al argumento teleológico.
Argumento moral“ Pero entonces, ¿qué será del hombre sin Dios y sin inmortalidad? Todo está permitido, por tanto, ¿todo es lícito? » Fedor Dostoyevsky
El argumento moral toma varias formas, puede corresponder al siguiente modus tollens :
La objetividad de los valores morales debe entenderse aquí como verdadera en todo momento y en todo lugar, al margen de lo que los seres humanos piensen de ellos. Así, según el filósofo y teólogo William Lane Craig , "decir que el Holocausto fue objetivamente malo es decir que fue malo incluso si los nazis que lo implementaron pensaron que era bueno, y que siempre habría sido malo aunque los nazis habían ganado la Segunda Guerra Mundial y habían exterminado o lavado el cerebro a cualquiera que pensara lo contrario. "
Argumento de consenso universalEste es un argumento propuesto por Cicerón ( De natura deorum ), según el cual la creencia universal de los pueblos en algo divino es prueba suficiente para establecer su existencia. En este caso, la minoría de no creyentes estaría en contra de ellos.
Este argumento es un caso especial de un argumento de autoridad donde se toma a la mayoría como la autoridad competente para conocer a Dios.
Pero, incluso en un régimen democrático, el hecho de que una abrumadora mayoría de personas apoye una opinión no es suficiente para demostrar su veracidad. Se pueden tomar muchos ejemplos para apoyar esto, como la creencia universal en una era remota en el geocentrismo (el Sol girando alrededor de la Tierra ).
Si algunos teólogos han defendido la existencia de un sensus divinitatis ( Calvino ) otros pensadores han sostenido que la creencia en Dios es una ilusión , un error universal de nuestras facultades cognitivas al igual que la percepción del palo roto en el agua.
Otros, por el contrario, intentan revertir el argumento maravillándose de la existencia de ateos en un mundo creado por Dios. ¿Por qué Dios permitió que tal desobediencia a él, incluso a una minoría, fuera posible? Es el argumento de la existencia de la incredulidad que se detallará a continuación.
Argumento de la revelaciónLos textos sagrados son la palabra de Dios revelada a los hombres, por eso hay que creerlos. El argumento es presentado tanto por algunos protestantes (para quienes la Biblia es la autoridad superior) como por algunos musulmanes (que se refieren al Corán). Es poco utilizado por los católicos (quienes, aunque consideran la Biblia como la palabra de Dios, a diferencia de los protestantes, no la convierten en la autoridad principal; un protestante cree en la Biblia porque es la Biblia; un católico cree en la Biblia porque primero cree en la Iglesia que se lo da).
Se pueden hacer varias críticas sobre este argumento, que incluyen:
¡La segunda premisa ya contiene la conclusión! El razonamiento está teñido de circularidad (círculo vicioso).
Para la Iglesia católica (como se subraya, entre otras, las encíclicas Fides et ratio , 1998, y Humani Generis , 1950, así como el motu proprio Sacrorum Antistitum , 1910), la razón humana es capaz "por su propia fuerza" (es decir, es decir, independientemente de cualquier paso de fe o revelación) para llegar a la certeza de la existencia de Dios. En este sentido, cita varios textos bíblicos: Sabiduría 13: 1-10 y Romanos 1:20.
Desde la encíclica Æterni Patris (1879) de León XIII , la Iglesia Católica ha reconocido la vigencia de la Quinque viae , las cinco pruebas de Tomás de Aquino consideradas como autor de referencia en la materia. Este punto doctrinal fue recordado por Juan Pablo II en la encíclica Fides et ratio y en varias declaraciones.
Estas cinco pruebas son:
Las primeras tres pruebas son formas diferentes del argumento de la causa raíz. Usan la regresión infinita y piden a Dios que la ponga fin. El quinto argumento es la llamada al diseño.
Los demás argumentos, incluido el argumento ontológico de San Anselmo, no se benefician de la recomendación de la Iglesia. El argumento de S. Anselme se considera posiblemente interesante en el nivel de la espiritualidad (de la meditación), pero desprovisto de valor probatorio (ya que se pasa del dominio de las ideas a una conclusión en el dominio de lo real) . Le « pari de Pascal » est difficilement compatible avec l'enseignement de l'Église, puisqu'il met en valeur un aspect d'incertitude, là où l'Église insiste sur la nécessité de parvenir à une certitude (préalable à l'acte de fe).
Según la teoría verificacionista del significado , el significado de un enunciado está determinado por sus condiciones de verificación.
Pero Dios no es un ser cuya existencia pueda probarse empíricamente. En consecuencia, de acuerdo con esta teoría, cualquier afirmación sobre la existencia o no existencia de Dios, como muchos conceptos metafísicos, no tiene sentido. El interés de este argumento es que suprime el debate sobre la existencia o no existencia de Dios, ya que no es demostrable, de una forma u otra. El argumento proviene de Rudolf Carnap , en particular en "La tarea de la lógica de la ciencia" (1934), y se aplica a cualquier declaración metafísica, incluida la existencia de Dios.
El otro argumento proviene de los principios fundamentales de la lógica racional : corresponde a la persona (o grupo) que hace una afirmación en el orden del positivo para probar esto, y no a la persona (o la persona). lo refuta. Ésta es la idea de Bertrand Russell y su experimento mental con la tetera de Russell .
Argumento de regresión infinitaEste argumento pretende ser una respuesta al argumento de la causa raíz .
A menudo se ofrece de esta forma: si Dios permite que se explique la creación del mundo, ¿de dónde viene la creación de Dios mismo?
O: si todo tiene una causa, ¿qué causa a Dios?
Pero en realidad, el argumento de la primera causa no dice que todo tiene una causa (lo que implicaría efectivamente una regresión infinita), sino que todo tiene una razón de ser (ya sea en sí mismo o en otra cosa) o, en el Kalam argumento cosmológico, que todo lo que comienza a existir tiene una causa, pero a Dios no le preocupa esta afirmación porque no comenzó a existir.
Precisamente para evitar la regresión infinita, este argumento plantea la existencia de un ser que tiene su propia razón de ser (no necesita una causa externa a sí mismo: existe por sí mismo, desde toda la eternidad, fuera del tiempo, sin recibir nada de él. alguien). Es este ser autoexistente (sin recibir nada de otro) quien se llama Dios.
Se notará entonces que si algo puede no comenzar a existir, entonces el universo puede no comenzar a existir y, por lo tanto, Dios ya no es necesario para explicar el origen del universo. En términos generales, cualquier argumento que se use para decir que el universo no puede ser increado también se aplica a Dios. Además, un ser atemporal que "crea" o "causa" el universo plantea un problema de lógica. Tomás de Aquino intenta resolver esta paradoja en una de las quinque viae ( Summa theologica , Ia, q.2, art. 3).
Dios enfrenta una paradoja lógicaDios es omnisciente (lo sabe todo) y omnipotente (puede hacer todo). Ahora, ¿es capaz de crear una piedra lo suficientemente pesada como para no poder levantarla? Si es así, por lo tanto, es omnipotente por un lado (creación de la piedra) pero, por el otro, no puede levantarla y, por lo tanto, no es omnipotente. Otras paradojas provienen de la contradicción entre estos dos atributos: ¿Puede Dios hacer, por ejemplo, que algo que él sabe que debe suceder no sucede? Estas diversas paradojas han sido ampliamente discutidas, especialmente en la Edad Media.
Este argumento tiene la forma general:
La segunda premisa es la navaja de Ockham que dice que "las entidades no deben multiplicarse más allá de lo necesario". En otras palabras, se debe postular la existencia solo de lo necesario para explicar el mundo.
Esta objeción está registrada en la Summa Theologica de Saint Thomas Aquinas:
“Lo que se puede lograr con pocos principios no se logra con más principios. Ahora bien, parece que todos los fenómenos observados en el mundo pueden cumplirse con otros principios, si suponemos que Dios no existe; porque lo natural tiene la naturaleza como principio, y lo libre tiene la razón humana o la voluntad como principio. Por tanto, no hay necesidad de asumir que Dios existe. "
Subrayemos que el argumento de lo superfluo es un argumento epistémico, es decir que muestra que no se debe creer en Dios y no que Dios no existe. Utilizar la expresión de Santo Tomás "no es necesario suponer que Dios existe" no implica que Dios no exista. Este argumento lleva así, según Peter van Inwagen, a lo sumo a una presunción de agnosticismo , es decir, a pensar que la suspensión del juicio sobre la existencia de Dios sería la posición más razonable . Según van Inwagen, solo la prueba de la inexistencia de Dios puede hacer que el ateísmo sea razonable , no la ausencia de pruebas a favor del teísmo . Para defender esta tesis, van Inwagen utiliza una analogía: la ausencia de evidencia de la existencia de inteligencias extraterrestres no justifica su rechazo. En ausencia de evidencia a favor o en contra, es más razonable no creer nada acerca de las inteligencias extraterrestres. Lo mismo pasaría con Dios.
Contra esta conclusión agnóstica, los ateos retoman el lema de Euclides de Megara : "Lo que se afirma sin prueba puede negarse sin prueba" . El problema es si el hecho de que no haya razón para creer que una entidad existe es suficiente para justificar la afirmación de que no existe.
Validez de la primera premisaPara que la conclusión del argumento de lo superfluo sea cierta, su premisa más discutible debe seguir siendo cierta, a saber, que podemos explicar todos los fenómenos existentes sin invocar a Dios .
La Teología Natural ha dominado durante mucho tiempo la idea de que la complejidad y el orden que prevalece en el mundo, especialmente en los seres vivos, requieren que se explique la existencia de Dios (argumento del diseño, descrito supra ).
Los siguientes fueron invocados en particular como fenómenos que requieren la existencia de Dios:
Si algunos de estos fenómenos han recibido una explicación científica, este no es el caso de todos. La teoría sintética de la evolución ofrece una explicación de la diversidad de formas vivientes, y en particular de la aparición de los humanos, sin recurrir a un creador. La propia conciencia moral puede explicarse en términos evolutivos (cf. supra), de la misma manera se avanzan varias teorías para explicar la aparición de la vida . La aparición del mundo y la aparición de la conciencia plantean muchos más problemas a la ciencia contemporánea (respectivamente, el problema del Big Bang y el difícil problema de la conciencia ).
Sin embargo, la primera premisa del argumento de lo superfluo afirma que todos los fenómenos naturales pueden recibir una explicación científica y no que se haya hecho en el estado actual de la ciencia. Es, pues, una actitud filosófica de confianza en el poder explicativo de la ciencia. La justificación de esta premisa puede tomar la forma de una inducción de los éxitos explicativos pasados de la ciencia: ya se han podido proporcionar explicaciones científicas para fenómenos que alguna vez tuvieron la certeza de que requerirían la existencia de Dios, por lo tanto, es probable que En el futuro se proporcionarán explicaciones científicas para los fenómenos cuya explicación hoy requiere la existencia de Dios.
Por otra parte, ¿qué valor tiene un " Dios de relleno " que se postula sólo para llenar los vacíos de la ciencia? Apelar a lo divino es tanto menos proporcionar una explicación, ya que no se explica el origen mismo de lo divino (cf. argumento de la regresión al infinito ).
El argumento a favor de la necesidad de la creación surge de la siguiente pregunta: ¿Cómo pudo Dios, siendo perfecto, haber creado un mundo imperfecto?
Toma la forma de la siguiente contraposición :
El argumento se presenta en varias formas dependiendo de cómo se especifique la premisa empírica. Aquí se presenta el argumento de la existencia del mal y el argumento de la existencia de la incredulidad (el mal y la incredulidad se proponen como casos particulares de imperfección del mundo).
Argumento de la existencia del malEste argumento se puede resumir de la siguiente manera: ¿Cómo puede haber un Creador omnipotente y bueno del mundo sabiendo que el mal existe en este mundo? De la existencia del mal en la Tierra parece que podemos concluir que no fue creado por un ser bueno y omnisciente. Dos atributos divinos aparecen en contradicción.
En su formulación completa, dada por Lactancio , el problema es: "Dios, o quiere eliminar el mal y no puede ( vult tollere mala neque potest ), o puede y no quiere ( aut potest y non vult ), o no lo quiere ni puede ( neque vult neque potest ), o lo quiere y puede ( potest y vult ). Si quiere y no puede, es impotente ( inbecillus ), lo que no conviene a Dios ( quod in deum non cadit ). Si puede y no quiere, es malvado ( invidus ), que es igualmente ajeno a Dios ( aeque alienum a deo ). Si no puede y no quiere, es impotente y malvado ( inbecillus e invidus ), por lo que no es Dios. Si quiere y puede, lo que conviene a Dios, ¿de dónde viene el mal o por qué no lo elimina? "
Para resolver esta cuestión, los teólogos han desarrollado muchas soluciones que se llaman teodices . Podemos utilizar aquí una tipología de teodices elaborada por Paul Clavier:
Se puede observar otra forma de contradicción. Si Dios es todopoderoso, debe poder destruirse a sí mismo, y entonces es posible que ya no sea y ya no sea necesario que sea eterno. Este argumento es bastante débil, en la medida en que esta definición de omnipotencia, que es una contradicción formal intrínseca, no es la de ninguna religión. Y que Dios no comete un acto absurdo o ilógico y que debe haber un motivo para que Dios se autodestruya y que los motivos habituales del suicidio (carencia, sufrimiento, vergüenza…) le son desconocidos.
Argumento de la existencia de la incredulidadSi Dios existe, ¿por qué tolera la incredulidad? ¿Por qué deja a algunos humanos en la oscuridad sobre su existencia cuando podía mostrarse a ellos para que todos creyeran en él?
La teología cristiana responde que:
Esta tesis, presentada en La esencia del cristianismo de Ludwig Feuerbach , propone como postulado de partida que Dios es una creación del espíritu humano. Por tanto, invalida a priori la cuestión de la demostración de la existencia o no existencia del mismo, y sólo se propone explicar y criticar la necesidad de las comunidades humanas de creer en la existencia de un ser trascendente. Según Feuerbach, la singularidad de cualidades humanas manifiestamente excepcionales en comparación con el resto del mundo conocido - conciencia, inteligencia, creatividad, libertad - lleva espontáneamente a los grupos humanos a atribuirlas a un poder superior que estaría en el origen: "L El ser infinito o divino es el ser espiritual del hombre, proyectado por el hombre fuera de sí mismo y contemplado como un ser independiente. Dios es espíritu, eso significa en verdad: el espíritu es Dios. Tal es el sujeto, tal es el objeto. " . Denomina a esta transferencia alienación , en el sentido que los hombres atribuyen a un ser externo y trascendente cualidades que les son específicas. Esta tesis tuvo una importante influencia en el pensamiento de Karl Marx , quien extiende notablemente en el texto póstumo Tesis sobre Feuerbach el concepto de alienación propia del cristianismo a todas las relaciones sociales de producción, a través del trabajo y la mercancía , extendiendo y yendo más allá de la concepción de Feuerbach. materialismo por lo que se convertirá en materialismo histórico .
Variante sociopolíticaSegún algunos filósofos, las religiones fueron creadas por movimientos minoritarios y luego impuestas por los poderes políticos dominantes con el propósito de federar pueblos. La fe otorgada a la existencia de dios está ligada a la confianza en los poderes políticos que han establecido las religiones correspondientes. El filósofo Gilbert Boss dijo sobre este tema: “Una vieja opinión presenta a las religiones como instrumentos de poder político. Por un lado, el poder utiliza las religiones existentes, pero por otro, las modifica según sus necesidades o las inventa. Así, entre los romanos, Numa, el sucesor de Rómulo, pasó por el fundador de su religión, y las mentes despiertas creyeron que él la había inventado como un instrumento para gobernar al pueblo. Es posible que a Moisés y a otros se les haya asignado un papel similar. En otras palabras, la invención religiosa siempre ha estado lejos de aparecer como una aberración entre las mentes lúcidas. "
Variante neurocientífica y evolutivaComo preámbulo, enfaticemos que la ciencia y la existencia o no de Dios son cosas independientes y desconectadas. La ciencia puede explicar cómo creemos, puede estudiar el fenómeno de la fe, pero no le interesa la existencia de Dios. Su existencia y la prueba de su existencia o no no están en el ámbito de la biología, están en el ámbito de la filosofía y la teología. Dios está fuera del alcance de la ciencia analítica. Por lo tanto, es solo en el nivel de la filosofía donde se pueden hacer argumentos científicos sobre la no existencia de Dios. Según la tesis de Ludwig Feuerbach , "El hombre creó a Dios a su propia imagen", Feuerbach presenta a Dios como una proyección de los deseos del hombre. Para Feuerbach, la idea de lo divino se utiliza como una forma de trascender los problemas psíquicos relacionados con las capacidades cognitivas humanas. Tales proyecciones de una realidad ideal cumplen su función psicológica como ilusiones benéficas. Estudios recientes en neurociencia parecen corroborar a Feueubach y confirmar que la idea de Dios es una emanación del cerebro humano. En mayo de 2008, Nicholas Epley mostró con la ayuda de imágenes cerebrales funcionales que los creyentes atribuyen sus propias opiniones a Dios sobre cuestiones sociales como el aborto, el matrimonio entre personas del mismo sexo o la pena de muerte. El equipo de Epley descubrió que pensar en Dios activa la corteza prefrontal mediana , un área del cerebro que se sabe que subyace al "pensamiento autorreferencial". Esta zona se activa cuando hablamos de nosotros mismos, cuando expresamos nuestra opinión o cuando desarrollamos nuestros análisis, pero permanece en silencio cuando hablamos de los demás. En el cerebro de los creyentes, estas son las mismas áreas que se activan cuando piensan en Dios o en sí mismos. Por tanto, los creyentes crean a Dios a su imagen. Según el antropólogo Dan Sperber, el cerebro humano está predispuesto a creer y esta permeabilidad a las ideas religiosas proviene de la forma en que funciona el pensamiento humano y, más particularmente, de la forma en que el cerebro construye una representación del mundo natural.
Desde finales de la década de 1990, muchas investigaciones neurocientíficas han ido en la dirección de una explicación fisiológica de la creencia en Dios. Esto habría sido seleccionado durante la evolución de los vivos . Los beneficios evolutivos de la fe serían la cohesión del grupo y la reducción de la ansiedad.
El trabajo del equipo de Jacqueline Borg de la Universidad Karolinska de Estocolmo demostró que la religiosidad, es decir la propensión a ver el mundo habitado por lo divino, dependería del nivel de serotonina , un neurotransmisor que ya se sabe que es capaz de provocar estados similares. a los producidos por determinadas drogas psicotrópicas : modificaciones de la percepción sensorial , alucinaciones , sensación de fusión con el mundo. O las sensaciones que experimentan los místicos durante sus estados de éxtasis . Sin embargo, la serotonina no es una “molécula de fe”: si la fe en Dios puede verse favorecida por la acción de una molécula como la serotonina, en ningún caso puede reducirse a su acción exclusiva. Además, un estudio alemán de 2002 sugiere que otros neurotransmisores, en particular los opioides (que se sabe que juegan un papel importante en la sensación de dolor ) podrían estar involucrados en la cognición religiosa.
De hecho, la estructura del cerebro también nos programaría para creer: esto fue demostrado en 2001 por un experimento realizado con ocho monjes tibetanos inmersos en un estado de meditación que conduce a un sentimiento de simbiosis. Se notó que cuanto más profunda era la meditación, más se ralentizaba la actividad de la corteza parietal superior. Sin embargo, resulta que una de las funciones de esta zona cerebral permite distinguir el cuerpo del entorno y orientarse en el espacio. De ahí la aparición, en los monjes estudiados, de alteraciones en la percepción así como la sensación de fusión con el Universo.
No sería la única zona del cerebro afectada. La investigación del neurobiólogo estadounidense Michael Persinger sugiere "que la estimulación electromagnética de los lóbulos temporales , estas áreas ubicadas al nivel de las sienes, desencadenaría la sensación de tener una presencia divina a su lado" . Por lo tanto, estas áreas podrían estar involucradas en la capacidad de sentir una presencia divina.
La sensación de salir del cuerpo se debe a la activación de una zona muy pequeña de la corteza temporal , la circunvolución angular . El efecto espectacular de la impresión de abandonar el cuerpo durante la activación de la circunvolución angular fue demostrado en 2002 por el neurólogo suizo Olaf Blanke.