Apuleyo

El héroe, un aristócrata llamado Lucius (como el autor del libro, Lucius Apuleius ), vive diferentes aventuras, después de que su amante, Photis , lo convierte accidentalmente en un burro. Aprende que para recuperar su forma humana, debe comer rosas. Sus diversas aventuras desafortunadas y burlescas durante esta búsqueda de rosas son una oportunidad para que Lucius aprenda y le cuente al lector muchas historias (el mito de Psique y el amor , "la madrastra venenosa", "la puta ensangrentada", etc.), mezclando erotismo con crímenes sangrientos y magia. Aunque el significado de la historia puede ser objeto de diversas interpretaciones, parece que el viaje de Lucius fue también un viaje espiritual, una iniciación en la magia al mismo tiempo que la comedia de la brujería lo alejaba.

Obras filosóficas

Nos han llegado cuatro escritos filosóficos de Apuleyo: "Del dios de Sócrates  " ( De deo Socratis ) , "De Platón y su enseñanza" ( De Platone y eius dogmate ) , "Del mundo" ( De mundo ) y Peri hermēneías ( De interpretación " ," De expresión "o" De juicio ").

Este tratado tiene simultáneamente la apariencia de un discurso. Describe la teoría de los demonios de Apuleyo y la inserta en el sistema de su cosmología . Define a los demonios como "deidades intermedias", separándolos por un lado de los majestuosos dioses del cielo, y por otro lado de los hombres, y los clasifica sistemáticamente. Su escritura es una fuente valiosa para la demonología antigua, la más investigada entre las presentaciones del tema en la literatura antigua. Después de la introducción (cap. 1-5), que trata sobre los dioses del cielo y los hombres, viene la presentación de la teoría general de los demonios (cap. 6-16). Luego, Apuleyo analiza el demonio de Sócrates ( Daimonion ) (cap. 17-20). La conclusión forma una llamada a la filosofía. El autor pide al lector que siga el ejemplo de Sócrates; hay que preocuparse por el alma, despreciar los bienes externos y seguir una vida filosófica (cap. 21-24).

En la versión manuscrita que nos ha llegado, se añade un prólogo a la obra, que la mayoría de los investigadores consideran ajena al texto, pero que vendría de una parte ahora perdida de una obra retórica de Apuleyo, el "coger flores". La opinión contraria, según la cual se trata de un auténtico prólogo, es una posición todavía representada por una minoría.

Este escrito ofrece un resumen de la enseñanza de Platón. Tiene la intención de ser una introducción y debe usarse para la enseñanza. Es una fuente importante sobre la historia del platonismo medio, porque la mayoría de las obras de los platónicos medios han desaparecido.

La presentación comienza con una biografía de Platón (cap. 1-4), el más antiguo que nos ha llegado; Platón está glorificado. La descripción del platonismo sigue, con los 14 capítulos restantes del primer libro que tratan de la filosofía natural, la cosmología, la ontología y la teoría del alma, luego en el segundo la ética y la teoría del estado. Además, falta un tercer libro anunciado en la introducción, que debería haber contenido la lógica  ; según la división actual en la Antigüedad, la lógica forma una de las tres partes de la filosofía.

Por razones lingüísticas y de contenido, la autenticidad de este trabajo ha sido cuestionada, pero en la investigación, la opinión mayoritaria se inclina a favor de su veracidad.

El escrito cosmológico "Del mundo" trata del universo y sus partes, así como del creador y guardián divino del mundo. Es una versión latina del tratado griego Peri kósmou de Pseudo-Aristóteles . Pero Apuleyo no se conforma con traducir el contenido de este modelo, añade sus propias reflexiones, en particular sobre el papel de los demonios en el cosmos, y alude al modelo griego resultante de los conceptos de Aristóteles en sentido platónico.

Desde finales de XIX XX  siglo son todavía dudas sobre la autenticidad de este trabajo. Se basan, en particular, en errores en la traducción del original griego, tan graves que no pueden atribuirse a Apuleyo. Los defensores de la autenticidad creen que pueden revertir estas críticas.

Aunque esta obra está escrita en latín, se la suele llamar por su título griego Peri hermēneías , bajo el cual se ha transmitido en manuscrito en la forma latinizada Peri hermeniae . Este título, que significa "Sobre la interpretación" o "Sobre el juicio", está vinculado al tratado relacionado de Aristóteles del mismo título (Sobre la interpretación, en latín De Interpretee ). Este pequeño escrito trata del arte del juicio y la conclusión. Al hacerlo, el autor no solo se opone al tratado de Aristóteles, sino que también considera la tradición aristotélica posterior y las perspectivas estoicas . Peri hermeneias es el libro de texto latino de lógica más antiguo que nos ha llegado, y fue pionero en la terminología latina en esta área. Se da especial importancia a la teoría del silogismo apodíctico .

El hecho de que este breve tratado es en realidad una auténtica obra de Apuleyo sin embargo fue disputada desde el XIX °  siglo. Las dudas sobre la veracidad se basan tanto en observaciones estilísticas como en el contenido y la historia de la transmisión. El estilo es inusualmente seco para Apuleyo, el contenido principalmente aristotélico, con elementos estoicos; apenas hay platonismo. Pero la sequía está condicionada, al menos en parte, por el sujeto, quizás también por la dependencia de un modelo griego, y la lógica era un dominio tradicional de los aristotélicos. Los defensores de la falta de autenticidad creen que es el trabajo de un lógico III E o IV ª  siglo, que quería para completar la parte lógica de la escritura de Apuleyo "Desde Platón y la enseñanza." Pero hoy, la visión dominante en la investigación es que Peri hermeneias es genuina, y que el propio Apuleyo trató de llenar el vacío en su presentación del platonismo. Partimos de la hipótesis de un modelo griego perdido, que no solo fue traducido, sino reelaborado. Quizás sea una obra temprana de Apuleyo, todavía escrita durante sus estudios en Atenas, o poco después.

Obras retóricas

El título activo Apologia (discurso de defensa) probablemente no sea auténtico; de la tradición manuscrita se desprende que el título original probablemente era “Plea pour soi-soi: De la Magia ” ( Pro se de magia ) o brevemente “De la Magia ” ( De magia ). El discurso es una fuente valiosa para la historia de la magia en la Antigüedad. Fue detenido en el tribunal donde se juzgaría la denuncia contra Apuleyo por brujería. Pero la versión destinada a la publicación puede, como es común con los textos de habla antigua, ser marcadamente diferente de la que se habla realmente. En la investigación, incluso evocamos la hipótesis extrema de que este discurso es una ficción puramente literaria.

Como abogado en un caso que le concierne, Apuleyo es ingenioso, dispuesto a tomar represalias y agresivo; prefiere lograr sus efectos mediante la burla y la ironía, y aprovecha las oportunidades para hacer alarde de su amplia cultura. El texto fijado por escrito da la impresión de una interacción entre el hablante y la audiencia; Apuleyo parece improvisar y adaptarse espontáneamente a los sentimientos de sus oyentes. En particular, argumenta que la acusación ya es increíble, porque sus oponentes, si realmente sospecharan de él de poderes mágicos, tendrían cuidado de no atacar a una persona tan poderosa.

La Florida ("Florilège") es una colección de pasajes de los discursos de Apuleius en cuatro libros. Solo se ha conservado una versión, que fue resumida enérgicamente por un escritor de la Antigüedad. Consta de 23 extractos de textos de diversa extensión. Sin duda, la versión resumida podría satisfacer las necesidades de los sujetos para la enseñanza de la retórica. Su autor fue tal vez el maestro de retórica de la antigüedad tardía, Salustio Crispo, que estaba activo al final de la IV ª  siglo.

Poemas

Apuleyo compuso poemas, con los que ocasionalmente roció su prosa. Solo se conservan unas pocas, entre ellas un poema erótico de 24 senadores yámbicos con el título griego Anechómenos (El dolor que sufre), que probablemente sea una adaptación libre de un texto del autor cómico Ménander . Designado como obra de un joven amigo no identificado del autor, un poema de amor transmitido en las Noches del ático de Aulu-Gelle quizás también provenga de Apuleyo.

Obras perdidas

Apuleyo evoca una serie de obras publicadas en parte en latín, en parte en griego, incluso en ambos idiomas, que compuso y de las que no se sabe nada en otra parte. Algunos autores de la Antigüedad tardía, incluidos Juan el Lidio y los gramáticos priscianos de Cesarea y Charisius , han transmitido citas de partes perdidas de estas obras. Pero debe notarse a este respecto que ciertos textos especiales de Apuleyo a los que se atribuyen las indicaciones de las fuentes en la literatura de investigación son quizás solo partes de obras más importantes. De las fuentes, se puede concluir la existencia de las siguientes obras perdidas:

• Hermagoras, una novela o un diálogo filosófico; sólo se han conservado seis pequeños fragmentos. La hipótesis de la novela es apreciablemente la más plausible.
• Una traducción libre al latín del diálogo Fedón de Platón del que Priscian nos transmite dos breves extractos.
• Entre los poemas perdidos se encuentra un himno a Asclepio en versiones latinas y griegas, con una introducción en forma de diálogo y un poema panegírico en honor al procónsul Scipio Orfitus . Apuleyo publicó una colección de entretenidos poemas bajo el título "Batifolages" ( Ludicra ) , de la que sólo se conservan unas pocas líneas.
• Convivales quaestiones (preguntas de banquete) mencionado bajo este título por Macrobe y Sidoine Apollinaire , es probablemente idéntico a un texto designado por Apuleius en su discurso de defensa por Naturales quaestiones . Lo publicó en versiones latinas y griegas. Aparentemente, se ocupó de varios temas de historia natural.
• Una búsqueda de "Pez" ( De piscibus )  ; no se sabe si se trata de una presentación independiente, parte de las Naturales quaestiones o un trabajo puramente zoológico. En su discurso de defensa, Apuleyo se ocupa extensamente del hecho de que obtuvo peces raros para estudios zoológicos; luego, utilizó ampliamente en su investigación sobre peces, además de la literatura más antigua, sus propias observaciones.
• La escritura "De los árboles" ( De arboribus ) es citada por el comentarista de Virgilio , Servio de la antigüedad tardía. Sin duda, las citas también provienen de este libro, que el escritor especialista Cassianus Bassus utilizó en su recopilación conocida con el nombre de Geoponics; la identidad del autor Apuleyo que se nombra allí con el de Apuleyo de Madaure no es segura, pero probable. No está claro si la exposición sobre árboles es un escrito independiente o parte de un trabajo botánico o agrícola, este último con quizás el título De re rustica . También puede formar parte de las Naturales quaestiones o las Convivales quaestiones de Apuleius.
• Un escrito médico evocado por Priscian cuyo título quizás sea Libri medicinales , De medicina o Medicinalia . Quizás también sea parte de los Naturales quaestiones o de los Convivales quaestiones .
• De proverbiis (Des proverbes), escrito en al menos dos libros citados por el gramático Charisius.
• Una obra muy literaria sobre temas de la historia antigua del Estado romano y la prehistoria mítica de su fundación, que da indicaciones sobre la historia monetaria romana. Priscien le da el título de Epitoma (extracto) o en cualquier otro lugar Epitomae historiarum
• De re publica (Del estado), escrito atestiguado únicamente por Fulgence , que sólo hace una breve cita.
• Una traducción latina de "Introducción a la aritmética" de Nicomaque de Gerase ( Ἀριθμητική εἰσαγωγή ( Arithmetikè eisagogè ) )
• Un estudio sobre música, evocado por Casiodoro, que solo conoce de oídas.
• Una obra para la que el difunto escritor antiguo Juan el Lidio indica el título griego Erotikos (en latín probablemente amatorius . Probablemente sea un diálogo sobre erotismo.
• Una obra sobre fenómenos y presagios astronómicos y meteorológicos, cuya existencia se entiende por cuatro citas de Apuleyo de Juan el Lidio.
• Un comentario sobre la escritura “tagetic” sobre el arte etrusco de los augurios, atribuida al mítico Tagès .

Pseudo-Apuleyo

La gloria de Apuleyo y la amplitud de las áreas temáticas que cubrió llevaron a que se le acreditara una serie de escritos de los que no es autor. Las más conocidas de estas falsificaciones, llamadas "pseudo-Apuleius", son:

• Asclepio . El tratado hermético de Asclepio . Esta obra popular en la Edad Media y los primeros tiempos modernos es la traducción latina o paráfrasis de un tratado griego perdido. Toma la forma de un diálogo, donde el dios Hermes Trismegistus le enseña a su discípulo Asklepios el orden del mundo y el papel y las tareas del hombre. En ninguno de los manuscritos que nos han llegado aparece Apuleyo como autor, esta atribución parece haber sido desconocida en la Edad Media; Sólo durante el Renacimiento adquirimos la costumbre de señalarlo como autor o traductor de este escrito. En la investigación moderna, algunos defienden la autenticidad, pero esta hipótesis tiene poca aprobación.
• El Herbarius o Herbarum Apulei , un ilustran manual de las plantas medicinales, que en realidad viene de la IV ª  siglo y se amplió más tarde. En un prólogo añadido posteriormente, se menciona como autor al “Apuleyo platónico”. En la Edad Media, esta escritura fue muy popular y se ha atribuido a Apuleius de Madaure. El Pseudo-Apulei Herbarum Medicaminibus se publicó en 1888. [1]
• Fisonomía . Un tratado anónimo que ha sobrevivido en la fisonomía , que se ha atribuido a Apuleyo en el XIX °  siglo. En realidad, tiene sus orígenes en la Antigüedad tardía, probablemente en la segunda mitad del IV °  siglo.
• Sobre la interpretación .
• De habitudine, doctrina y nativitate .

Filosofía

Apuleyo se llamó a sí mismo un "filósofo platónico"; concedió gran importancia a esta designación. Por filosofía entendió en primer lugar la práctica filosófica, es decir, un modo de vida filosófico según los modelos clásicos; se mantuvo alejado de las disputas de las escuelas filosóficas. En investigaciones anteriores, se planteó la hipótesis de que había sido uno de los discípulos del platónico medio Gaios con Albinus Platonicus , que todavía se confundía con el autor del libro de texto Didaskalikos . Tadeusz Sinko propuso en 1905 la hipótesis de que las enseñanzas de la “escuela de Gaios” podrían reconstruirse a partir de los escritos sobrevivientes de los platónicos de este camino, entre los que se encuentra Apuleyo. Pero la investigación más moderna ha abandonado la hipótesis de que habría existido tal escuela con enseñanzas específicas, porque falta evidencia convincente. En particular, las fuentes no indican un vínculo entre Gaios y Apuleius.

La filosofía de Apuleyo se distingue por una posición sincrética . En esencia, es platónico, pero adopta abundantes influencias aristotélicas y estoicas. La mezcla de las direcciones de las escuelas no planteó ningún problema para Apuleyo, como para muchos pensadores de la era imperial, porque consideraban a Aristóteles como un platónico y a la Estoa como una rama del platonismo. Apuleyo admira a Pitágoras y enfatiza la estrecha relación entre el platonismo y el pitagorismo. También muestra estima por los cínicos .

La gran importancia de la teoría de los demonios en el sistema de Apuleyo surge del hecho de que está convencido de que el contacto directo entre dioses y hombres es imposible, porque sus dominios del ser están rigurosamente separados. Por eso necesitamos demonios como intermediarios; sólo a través de los demonios puede llegar el bien de los dioses a los hombres. Todos los demonios superiores son por naturaleza exclusivamente buenos y divinos; nunca se unen a los cuerpos. Los demonios inferiores, por otra parte, no se diferencian de las almas que habitan los cuerpos de los hombres; destacan las almas errantes de los criminales fallecidos. Los demonios están sujetos a pasiones y reaccionan emocionalmente al comportamiento de los hombres. Los dioses a quienes la poesía atribuye este tipo de sentimientos y comportamientos son en realidad demonios. Estos demonios son los interlocutores de los hombres, que se dirigen con oraciones y acciones de adoración a los cuerpos que llaman "dioses". A cada hombre se le asigna un demonio superior definido, su espíritu protector personal. El espíritu protector vive en el alma del hombre y se destaca como una voz interior. Siguiendo el ejemplo de Sócrates, el hombre debe estar constantemente consciente de la presencia de su demonio guardián personal y prestar atención a sus indicaciones. Debido a la perfección de su carácter, Sócrates no necesitaba un demonio que lo impulsara a hacer el bien, sino solo uno que le advirtiera que lo mantuviera alejado de los peligros.

La cuestión de la creación del mundo debatida entre los platónicos atrae a Apuleyo a los proponentes de una concepción ampliada, según la cual el mundo es eterno y su creación no debe entenderse como una aparición en un momento dado.

Según la concepción del platonismo de Apuleyo, la teoría platónica de las almas significa que el alma del mundo es la fuente ( fons ) de todas las almas. Las almas de todos los seres vivos son incorpóreas e imperecederas. Así Apuleyo parte de un ser unitario de lo espiritual y se aleja de la posición planteada en el diálogo Timeo de Platón, según el cual el demiurgo creó el alma del mundo a partir de una mezcla diferente a la de otras almas.

La imagen del hombre de Apuleyo es pesimista. Considera un fracaso la vida de la gran mayoría de los hombres. Critica su falta de esfuerzos para adquirir conocimientos y atribuye las faltas y delitos como consecuencia de su ignorancia. Solo excluye a unos pocos filósofos de esta crítica.

Recepción

antigüedad

La alta estima de que Apuleyo gozaba entre sus conciudadanos está atestiguada por una estatua que su pueblo natal erigió en su honor; La inscripción honorífica parcialmente conservada en la cuna se designa como el ornamento ( ornamentum ) de Madaure. En Cartago y otras ciudades africanas, ya se erigieron estatuas durante su vida. En Oea, sus enemigos locales lucharon contra la erección de una estatua de Apuleyo; por eso también Apuleyo pronunció un discurso para luchar por los honores.

Según History Augustus , el emperador Septimius Severus , en una carta al Senado, criticó a su rival Clodius Albinus por no ser un hombre verdaderamente educado, sino sólo un lector asiduo de las "Metamorfosis". Al parecer, el emperador colocó la novela en la literatura trivial, cuya lectura, a sus ojos, era indigna de un romano culto.

Aunque Apuleyo luchó con éxito en la corte contra el cargo de mago, fue recordado en el mundo antiguo como hechicero y hacedor de milagros. En la antigüedad tardía, los milagros que se le atribuyen fueron citados incluso por los oponentes del cristianismo como ejemplos de que no solo Cristo tenía tales poderes. En los baños termales de Zeuxippe en Constantinopla, había en la Antigüedad tardía una estatua de bronce de Apuleyo, quien fue honrado como el portador del conocimiento oculto. En la Antología griega (II, 303-305) se transmiten versos del poeta egipcio Christodoros de Coptos que se refieren a ella. Hacia el final de la IV º  Apulée siglo fue medallones mostrados; tal honor se concedió sólo a unos pocos filósofos y autores.

Del III th  círculos Christian Century son conscientes del "mundo"; el teólogo Novaciano usa este escrito como fuente en su tratado De Trinitate sin nombrarlo.

El Padre de la Iglesia de San Agustín atacó profundamente en su escrito De civitate dei la teoría de los demonios de “Del dios de Sócrates”, y la criticó desde el punto de vista cristiano. También estaba familiarizado con Transfiguraciones y Discurso de Defensa y aludió a él; citó "Du monde". San Agustín consideró a Apuleyo como una autoridad significativa en filosofía; no citó a ningún otro autor pagano con tanta frecuencia como lo hizo.

El erudito conservador Macrobio , en sus comentarios al Sueño de Escipión en Cicerón , expresó su sorpresa por el hecho de que Apuleyo haya perdido su tiempo en la construcción de una novela; piensa que tal ocupación de raspar papel no conviene a un filósofo. Martianus Capella tomó el matrimonio de Psique en Metamorfosis como modelo para su famosa representación del matrimonio de la filología con Mercurio  ; también utilizó “Peri hermeneias”, sin nombrar esta fuente.

Al final de la V ª o VI º  siglo, Fulgence presentan una transposición de la historia de Amor y Psique en un sentido cristiano, la introducción de la interpretación de la alegoría. Para él, Psique es el alma humana, el rey de su padre es Dios, sus hermanas son la carne (en el sentido bíblico del término) y el libre albedrío . Fulgence critica la presentación de Apuleyo como inconveniente y engañosa. El significado forzado de los roles y procesos que adopta es difícil de conciliar con el curso de las acciones en Apuleyo.

Sidoine Apollinaire menciona la traducción del Fedón como un ejemplo de una notable transposición del griego al latín.

En las bellas artes de la Antigüedad (pintura, escultura, artes decorativas) la relación entre Amor y Psique fue un motivo popular. Ya estuvo representado antes de la época de Apuleyo, aunque no se sabe nada de obras literarias sobre este tema. Muchas obras de arte muestran más o menos claramente una relación con la historia de las Metamorfosis.

Edad Media

En la Edad Media, Apuleyo era conocido como filósofo; sus obras novedosas y retóricas eran poco conocidas. Aparte de una mención en un glosario , no nos ha llegado ningún rastro de la lectura de la novela. El manuscrito más antiguo de las Metamorfosis, la "  Florida  " y el discurso de defensa se ha logrado XI º  siglo en la abadía de Montecassino  ; salvo en los alrededores de esta abadía, estas tres obras parecen apenas leídas en la Alta Edad Media . Un manuscrito de finales de la Edad Media contiene una extensa introducción ( accessus ) a las Metamorfosis y el Discurso de Defensa; el autor desconocido considera el discurso de la defensa como una introducción a la novela. Su interpretación es alegórica.

Las hipótesis según las cuales las Metamorfosis influyeron en la literatura narrativa francesa de la Alta Edad Media han sido debatidas y controvertidas durante mucho tiempo. Nos encontramos analogías de la historia de Amor y Psique especialmente en la novela verso anónimo Partonopeus de Blois desde el final del XII °  siglo. Pero son en gran parte explicables por influencias directas o indirectas de la Mitología del Fulgence, y su poder de convicción es recibido en parte con escepticismo, desde un punto de vista narratológico .

El interés por los escritos filosóficos fue mayor. Las fechas tradición manuscrito a la carolingia , y uno detecta mejorado difusión desde el medio del XI °  siglo. Los extractos están incluidos en florilèges. La teoría de los demonios de "Del dios de Sócrates" es acogida indirectamente por su restitución por San Agustín, y la historia de Amor y Psique permanece presente gracias a Fulgence. Bernard Silvestre toma de trabajo sugerencias "mundo" de la Cosmographia famoso poema, que nació en medio del XII °  siglo. Su contemporáneo Juan de Salisbury consideraba que Apuleyo era una autoridad en platonismo. En su obra Policraticus , muy apreciada a finales de la Edad Media, retoma literalmente los últimos cuatro capítulos de "Sobre el Dios de Sócrates", porque animan a llevar una vida filosófica, a la que dio especial valor. Su imagen de Platón estuvo fuertemente determinada por la de Apuleyo. Admiraba la filosofía de Apuleyo tanto como la belleza de su estilo. A finales de la Edad Media, Alberto el Grande se refería a menudo a Apuleyo.

La obra "Peri hermenias", de la que se conservan unas tres docenas de manuscritos, jugó un papel en el desarrollo de la dialéctica precolástica y escolástica . Un gran efecto indirecto se debe a Casiodoro, quien citó un gran fragmento en sus Institutiones y recomendó “Peri hermeneias” como literatura complementaria. A través de las Institutiones , la presentación de Apuleyo del silogismo categórico se convierte en una parte integral de la enseñanza medieval; ya Isidoro de Sevilla se lo había quitado a Casiodoro. "Peri hermeneias" se cita textualmente en el  siglo VIII y finales del siglo Carlomagno 790 con la designación de su título y su autor; así se utilizó el manual de lógica de Apuleyo para resolver problemas teológicos. En el Imperio Bizantino , la imagen del mago ha sobrevivido en leyendas; en historias fantásticas aparece como un competidor de otros magos. Michel Psellos nos contó este tipo de historias.

Era moderna