Simone Weil

Simone Weil Imagen en Infobox. Biografía
Nacimiento 3 de febrero de 1909
París
Muerte 24 de agosto de 1943(en 34)
Ashford
Seudónimo Emile novis
Nacionalidad Francésa
Capacitación Lycée Henri-IV
École normale supérieure (París)
Universidad de París
Ocupaciones Filósofo , docente , escritor , poeta , sindicalista, resistente , autor de diario , traductor
Hermanos André Weil
Otras informaciones
Campo Metafísica , teología , explotación social , literatura griega antigua , matemáticas , ética , soteriología y política.
Miembro de Confederación General del Trabajo
Resistencia Interna Francesa
Armado Brigadas Internacionales
Conflicto guerra civil Española
Movimiento Racionalismo , existencialismo cristiano , neoplatonismo
Influenciado por Homero , Pitágoras , Jean-Jacques Rousseau , Platón , Descartes , Jean de la Croix , Jules Lagneau , Kant , Karl Marx , Husserl , Alain
Pronunciación Obras primarias
La condición de los trabajadores
Reflexiones sobre las causas de la libertad y la opresión social
Gravedad y gracia
Enraizamiento
Expectativa de Dios
firma de Simone Weil firma

Simone Adolphine Weil [ s i m ɔ n a d ɔ l f i n v ɛ j ] es una filósofa humanista , nacida en París el3 de febrero de 1909y murió en Ashford ( Inglaterra ) el24 de agosto de 1943.

Sin desarrollar un nuevo sistema, desea hacer de la filosofía una forma de vida, no para adquirir conocimientos, sino para estar en la verdad. A partir de 1931 enseñó filosofía y se interesó por las corrientes marxistas antiestalinistas. Ella es uno de los pocos filósofos que ha compartido la "condición de clase trabajadora". Sucesivamente un sindicato militante , cerrar o simpatizan con el trotskista y anarquistas grupos revolucionarios y de extrema izquierda formaciones , pero sin embargo unirse a ningún partido político, la escritura, en particular en las revisiones La Révolution prolétarienne y sociale La Critique , entonces dedica a la Resistencia Dentro de los círculos gaullistas de Londres, Simone Weil se posiciona abiertamente en varias ocasiones en sus escritos contra el nazismo , y nunca ha dejado de vivir en la búsqueda de la justicia y la caridad. Interesada en la cuestión del significado del trabajo y la dignidad de los trabajadores, postula un régimen político que "no es ni capitalista ni socialista  " .

Nacida en una familia alsaciana de origen judío y agnóstico , se convirtió a partir de 1936 a lo que llamó el “amor de Cristo” y continuó profundizando su búsqueda de la espiritualidad cristiana . Aunque nunca se adhirió al catolicismo por el bautismo , se consideraba a sí misma y hoy es reconocida como una mística cristiana. A veces también se la ve como una “  anarquista cristiana  ”. Ofrece una nueva lectura del pensamiento griego; comenta la filosofía de Platón , en quien ve al "padre del misticismo occidental"  ; también traduce e interpreta los grandes textos literarios, filosóficos y religiosos griegos, en los que descubre "intuiciones precristianas" , que pone en paralelo con los escritos sagrados hindúes y con el catarismo . Sus escritos, donde la razón se mezcla con las intuiciones religiosas y con elementos científicos y políticos, a pesar de su carácter aparentemente dispar, forman un conjunto cuyo principio rector hay que buscar en su imperioso amor por la verdad, que ella definió como necesidad. Del ser humano más sagrado. alma. Al agotarse sus fuerzas, murió de agotamiento físico y mental y tuberculosis en un sanatorio inglés en24 de agosto de 1943.

Biografía

Infancia

Simone Weil nació en París en 1909 , en una familia de origen judío alsaciano por el lado paterno, afincada en París durante varias generaciones. Su madre, Salomea Reinherz, nació en Rostov-on-Don y se crió en Bélgica. La familia Weil vivía entonces en el 19, boulevard de Strasbourg . Simone Weil es tres años menor que su hermano, el matemático André Weil .

Su padre, Bernard Weil, es cirujano militar. Fue movilizado dentro del Servicio de Salud durante la Primera Guerra Mundial , y su familia siguió sus diversas asignaciones: Neufchâteau , luego Menton y Mayenne d 'Abril de 1915 a Agosto 1916, Argelia , Chartres y Laval deOctubre de 1917 a Enero de 1919.

Simone es una niña con una salud delicada. Asiste a la escuela secundaria para niñas en Laval . No recibe ninguna educación religiosa, como ella misma atestigua: "Me criaron mis padres y mi hermano en completo agnosticismo" . Uno de los rasgos esenciales de su vida es el amor compasivo por los infortunados: a los cinco años, al descubrir la miseria de los soldados en la guerra de 1914 , se niega a tomar un solo trozo de azúcar para enviarlo todo a aquellos. que sufren en la frente.

Estudios

En 1924-1925, siguió las lecciones del filósofo René Le Senne en el Lycée Victor-Duruy , en París , y obtuvo, en el mes deJunio ​​de 1925, el bachillerato en filosofía a los dieciséis años.

En Octubre de 1925, entró en hypokhâgne en el Lycée Henri-IV , donde pasó tres años. Su profesor de filosofía es el filósofo Alain , quien sigue siendo su maestro. Simone de Beauvoir , un año mayor que ella, que se cruzó en su camino en 1926 en el patio de la Sorbona, acompañada de una "banda de antiguos alumnos de Alain", con en el bolsillo de su chaqueta varios Libres About y L'Humanité , da testimonio de la pequeña notoriedad de la que ya se beneficiaba: "Me intrigó, por su reputación de inteligencia y su extraño atuendo ... Una gran hambruna acababa de devastar China, y me dijeron que al escuchar esta noticia, había sollozado: estas lágrimas forzaban mi respeto incluso más que sus dotes filosóficas. "

Ingresó en la École normale supérieure en 1928, a la edad de 19 años. Su tesis de posgrado en 1930 se centró en Ciencia y Percepción en Descartes . Fue recibida séptima en la agregación de filosofía en 1931, a los 22 años, y comenzó su carrera como profesora en el lycée du Puy-en-Velay , antes de otros puestos en varios lycées provinciales.

La experiencia de la desgracia ajena

Durante el invierno de 1932-1933, en Puy-en-Velay , se solidarizó con los sindicatos de trabajadores, se unió al movimiento de huelga contra el desempleo y los recortes salariales, lo que provocó un escándalo. Decidida a vivir con cinco francos al día, como los desempleados de Le Puy, sacrifica el resto de sus gastos de enseñanza a la Caisse de Solidarité des Mineurs. Sindicalista de la educación , milita en la oposición interna a la CGTU y está a favor de la unificación sindical con la CGT . Escribe en las revistas sindicalistas revolucionarias L'École émancipée y La Révolution prolétarienne de Pierre Monatte , sobre todo bajo el seudónimo de "S. Galois". Siguiendo con gran atención el desarrollo de la experiencia comunista en la Unión Soviética , desde 1932 participó en el Círculo Democrático Comunista de Boris Souvarine , a quien conoció a través del anarcosindicalista Nicolas Lazarévitch . Escribió en la revista marxista La Critique sociale , editada por Souvarine, en 1933 y 1934. Hostil al régimen establecido por Stalin , tuvo el coraje de criticar el comunismo e incluso enfrentarse a Trotsky .

Pasó unas semanas en Alemania , durante el verano de 1932, para comprender las razones del ascenso del nazismo . A su regreso, comentó sobre el ascenso al poder de Hitler en varios artículos, incluido La Révolution prolétarienne . Habiendo obtenido una licencia de un año para estudios personales, abandonó temporalmente su carrera docente, a partir de septiembre de 1934  ; decide tomar, en toda su dureza, la condición de trabajador, no como una simple experiencia, sino como una encarnación total, para tener una perfecta conciencia de la desgracia; quiere pensar en la relación entre la tecnología moderna, la producción en masa y la libertad: desde el4 de diciembreElla está trabajando en prensa en Alsthom en el 15 °  distrito de París, desde entonces se ha convertido en Alstom , y trabajó en la cadena con Forges de Basse-Indre , en Boulogne-Billancourt , y, finalmente, hasta el mes deAgosto 1935, como fresadora en Renault . Conoce el hambre, el cansancio, los rechazos, la opresión del trabajo en cadena a un ritmo frenético, la ansiedad del paro y el despido. Anota sus impresiones en su Factory Journal .

La prueba supera su fuerza. Su mala salud le impidió seguir trabajando en la fábrica. Simone Weil, en particular, sufre de dolores de cabeza que le durarán toda la vida. Reanudó su profesión de profesora de filosofía en el Lycée de Bourges en el otoño de 1935 y entregó gran parte de sus ingresos a personas necesitadas. Participó en las huelgas de 1936 e hizo campaña con pasión por el pacifismo intransigente entre Estados. EnAgosto 1936a pesar de su pacifismo, decide participar en la guerra en España, explicando a Georges Bernanos: “No me gusta la guerra; pero lo que más me ha horrorizado siempre en la guerra es la situación de los que están atrás y charlan de lo que no saben ” . Toma el tren a Barcelona y llega a Portbou el8 de agosto de 1936. Su Journal d'Espagne muestra que, sobre todo, quiere acercarse lo más posible al pueblo, a los campesinos españoles, sin portar armas; se unió a la columna de Durruti al inicio de la Guerra Civil española junto a anarquistas y revolucionarios como Boris Souvarine , Diego Abad de Santillán , Juan García Oliver y Buenaventura Durruti . Aunque integrado en una columna de la CNT anarcosindicalista , protesta contra la ejecución de un joven de quince años que afirma haber sido reclutado a la fuerza como falangista , y estigmatiza la venganza ciega y las ejecuciones arbitrarias, lo que luego llamaría "barbarie". . En una carta dirigida a Georges Bernanos , recuerda cómo estuvo a punto de presenciar la ejecución de un sacerdote franquista, y relata la actitud de silencioso cinismo hacia el asesinato que descubre en las filas de los republicanos: “Nunca vi a nadie ni siquiera en privado expreso repulsión, repugnancia o incluso desaprobación por la sangre derramada innecesariamente. [...] Por otro lado, conocí a franceses pacíficos, a quienes hasta entonces no despreciaba, que no habrían tenido la idea de irse a matar, pero que se bañaban en este ambiente impregnado de sangre con placer visible. » El mismo año sufrió quemaduras graves después de haber puesto un pie en una olla de aceite hirviendo colocada al nivel del suelo, tuvo que partir nuevamente.25 de septiembrepara Francia. En apenas mes y medio dio una mirada crítica a la revolución y a su propio activismo, y comprendió la imposibilidad del sueño anarquista, en los conflictos dentro del Frente Popular Español , las oposiciones entre las diferentes izquierdas y la guerra civil. . Voluntariamente, no volverá a España. En 1937, contribuyó a los New Cahiers , una revista económica y política que defendía la colaboración económica franco-alemana.

Tras la experiencia de la clase obrera, luego la guerra en España, Simone Weil confiesa: "La desgracia ajena ha entrado en mi carne y en mi alma"  ; estas pruebas le llevan a romper con el humanismo de la voluntad querido por Alain. Porque el hombre, irremediablemente separado del bien que desea, es débil ante el mal e impotente para salvarse por sí mismo: " La culpa de Chartier es haber rechazado el dolor" , decía Simone Weil en 1941.

La experiencia de la gracia

En la experiencia directa de la barbarie en España, Simone Weil supo discernir el fenómeno, que opera en el totalitarismo moderno, de la identificación del bien y el poder; esta perversa identificación prohíbe cualquier reflexión personal a través del juego de las pasiones colectivas y la opinión dominante del mayor número; Peor aún: impulsado por la fuerza colectiva del grupo, el individuo cede a la adoración de este poder. Al abandonar el racionalismo de Alain y una filosofía centrada en el hombre, el pensamiento de Simone Weil cruzará, por tanto, un umbral importante, gracias a la revelación de que sólo el amor sobrenatural es capaz de responder a la desgracia.

Nacida en el seno de una familia agnóstica, Simone Weil se acercó al cristianismo , con motivo de tres contactos con la fe católica que ella misma consideró decisivos en su desarrollo: el primero tuvo lugar enSeptiembre de 1935, en el pequeño puerto de Póvoa de Varzim en Portugal, donde al escuchar canciones "de tristeza desgarradora" , "de pronto tuvo la certeza de que el cristianismo era por excelencia la religión de los esclavos  " , y que no podía no adherirse a él. . La segunda experiencia es la vivida en 1937, cuando pasó dos días en Asís, de la que habló en estos términos: “Allí, estando sola en la pequeña capilla románica de Sainte-Marie-des-Anges , incomparable maravilla de pureza, donde San Francisco rezó muchas veces, algo más fuerte que yo me obligó, por primera vez en mi vida, a arrodillarme. " Finalmente, en 1938, asistió a la Semana Santa en Solesmes siguiendo todas las oficinas, centrada en la pasión de Cristo . Al mismo tiempo, experimenta "pura y perfecta alegría en la increíble belleza del canto y la letra"  : descubre así, por analogía, "la posibilidad de amar el amor divino a través de la desgracia"  ; unos meses después, conoce la experiencia mística que cambiará su vida. Experimenta la presencia de Cristo , especialmente al leer el poema Amor de George Herbert , afirmando: "Cristo mismo bajó y me tomó" . Ella entra en contacto con sacerdotes y religiosos, para hacerles preguntas sobre la fe de la Iglesia Católica. El padre Joseph-Marie Perrin , religioso dominicano , la acompañó y tuvo un papel importante cuando estuvo en Marsella, entre 1940 y 1942. Leyó el Bhagavad-Gita , también se interesó por otras religiones, el hinduismo, el budismo y las religiones antiguas de Egipto. y la antigua Grecia . Pero siempre se opondrá al sincretismo y claramente se defendió de ser panteísta . Sin embargo, sigue siendo muy discreta sobre su evolución, y solo después de su muerte sus amigos descubren su vida espiritual.

No se hace ilusiones sobre lo que la amenaza a ella y a su familia desde el comienzo de la guerra. En la primavera de 1940, creyendo que habría una lucha en la capital, propuso a las autoridades militares la formación de un cuerpo móvil de enfermeras de primera línea, destinado a salvar a los soldados: su "Proyecto de formación de enfermeras de primera línea". línea ”es objeto de un informe favorable del Ministerio de Guerra enMayo de 1940. Pero la velocidad del avance alemán impide que este proyecto se lleve a cabo. Cuando París es declarada "  ciudad abierta  ", el13 de junio de 1940, se refugia, con su familia, en Marsella donde participa en acciones de resistencia. Fue en este momento que comenzó a escribir sus Cuadernos . Cristiana según el Evangelio , reflexiona sobre los dogmas del catolicismo, buscando respuestas tanto en los libros sagrados de los egipcios, los hebreos, los hindúes , pero también en San Juan de la Cruz y Tomás de Aquino . Por miedo a equivocarse en cuestiones como la Encarnación o la Eucaristía , va a buscar al Padre Perrin. EnJunio ​​de 1941, El padre Perrin escribió a Gustave Thibon pidiéndole que acogiera a Simone Weil en su granja de Ardèche  : "Está excluida de la universidad por las nuevas leyes y le gustaría trabajar un tiempo en el campo como campesina". Después de un primer movimiento de negativa, Gustave Thibon finalmente acepta; es contratada como trabajadora agrícola y lleva una vida voluntariamente privada de cualquier comodidad durante varias semanas, ayunando y entregando la mitad de sus cupones de alimentos en beneficio de los combatientes de la resistencia. Durante esta estancia en la finca y hasta 1942, leyó todo el Nuevo Testamento , prestando especial atención al Himno sobre la bajada de Cristo en la Epístola a los Filipenses de Pablo de Tarso  ; el descubrimiento de la oración del Padre Nuestro le llevó a escribir un comentario espiritual y metafísico sobre ella, que expresa también su concepción de la relación del hombre con el tiempo. De retour à Marseille, à l'automne, elle reprend ses discussions avec le père Perrin, avec le projet de réunir les plus beaux textes de tout ce qui a été écrit sur Dieu et sur son amour, sa bonté et les moyens d'aller a él. Luego tradujo muchos textos del griego antiguo ( Platón , Anaximandro , Esquilo , Sófocles , pero también San Juan ) y del sánscrito , que lee y comenta en encuentros amistosos organizados en la cripta del monasterio dominico. Los estudios que escribió sobre Grecia, sobre la filosofía griega , en particular sobre Platón , se reunieron después de la guerra en dos volúmenes: La fuente griega y Las intuiciones precristianas . Entró en contacto con Les Cahiers du Sud , la revista literaria más importante de la Francia libre , y colaboró ​​allí bajo el seudónimo de Émile Novis, anagrama de su nombre. La18 de octubre de 1941, escribe una irónica carta de agradecimiento a Xavier Vallat , en la que denuncia el “estatus injusto y absurdo” impuesto recientemente a los judíos por el régimen de Vichy . Participó en la Resistencia distribuyendo los Cahiers du Témoignage Chrétien , una red de resistencia organizada por los jesuitas de Lyon.

Los últimos años

La 16 de mayo de 1942, se embarca con sus padres hacia Estados Unidos pero, negándose a quedarse en Nueva York, ciudad en la que se siente demasiado cómoda en estos tiempos de guerra, hace todo lo posible para llegar a Gran Bretaña donde termina. Noviembre de 1942. Allí trabajó como editora en los servicios de Free France , donde fue responsable de informar sobre la situación moral en Francia. Escribió varios estudios sobre la necesaria reorganización de Francia una vez terminada la guerra, en particular Nota sobre la supresión general de los partidos políticos , Ideas esenciales para una nueva Constitución , su importantísimo Estudio para una declaración de obligaciones hacia los seres humanos , y su fundamental trabajo, L'Enracinement  ; Albert Camus y Hannah Arendt confirmarán posteriormente el valor de este trabajo. Pero lo que más desea es conseguir una tarea dolorosa y peligrosa. Su plan de formar un cuerpo de enfermeras de primera línea es para ella una forma de vivir la relación con la violencia en la historia sin consentirla, pero se considera impracticable. Ansiosa por compartir las condiciones de vida de la Francia ocupada, su intransigencia es inquietante. Renunció a la organización del general de Gaulle enJulio de 1943, tres meses después de su ingreso en el hospital. Ella desea unirse a las redes de resistencia en territorio francés y está decepcionada por la negativa del séquito de De Gaulle ( Maurice Schumann , Jean Cavaillès , André Philip ) a permitirle unirse a estas redes de resistencia interna . Allí corre el riesgo de ser rápidamente capturada por la policía francesa, identificada como judía y luego deportada. Su salud empeoraba cada vez más, fue declarada tuberculosis e ingresada en el Hospital Middlesex de Londres el15 de abril, luego transferido en 17 de agosto de 1943en el Sanatorio Grosvenor en Ashford en Kent . Aquí es donde ella muere, la24 de agosto de 1943, a la edad de 34 años por un infarto. Está enterrada en el cementerio católico de Ashford.

Las causas de la muerte de Simone Weil han suscitado debates. El médico forense descubrió que su cuerpo había sido privado de alimentos, lo que habría acelerado su muerte. De esta observación del abogado que la examinó, se derivó una serie de especulaciones sobre las causas psicológicas que podrían haber provocado un ayuno . Una hipótesis comúnmente sostenida sobre este tema es que Simone Weil quería mostrar solidaridad con sus conciudadanos negándose a alimentarse más de lo que permitían los boletos de racionamiento en ese momento. Pero esta caridad compasiva no la llevó al deseo de morir: Simone Weil condenó resueltamente el suicidio por desesperación, sin variar nunca en este punto, como vemos en sus escritos: “No desees nunca tu propia muerte. El suicidio solo se permite cuando es solo aparente, cuando hay coacción y cuando somos plenamente conscientes de esta limitación ” . Según su biógrafa principal, Simone Pétrement , cartas del personal del sanatorio en el que se encontraba al momento de su muerte prueban por el contrario que intentó comer en varias ocasiones durante su hospitalización; según ella, el ayuno fue en realidad simplemente una consecuencia del deterioro de su estado de salud.

El trabajo escrito de Simone Weil se publicó después de su muerte, con la excepción de varios artículos, estudios e informes publicados en revistas entre 1933 y 1942.

La filosofía de Simone Weil

Miklós Vető , filósofo especializado en idealismo alemán , considera a Simone Weil como un producto puro de la tradición filosófica francesa, en lo que tiene más sobresaliente: según su propia expresión, Simone Weil considera que Descartes son "verdaderos filósofos" , Jules Lagneau y Alain . En la tradición filosófica alemana, Kant la ha influido profundamente. Entre los pensadores griegos, coloca a Platón por encima de todo, y esta referencia al platonismo refleja la característica central de su pensamiento: la armonía entre la razón y el misterio. En su amor por las fuentes griegas, Simone Weil hace una excepción con Aristóteles , a quien rara vez cita. Quizás sea por desconfianza en los sistemas que buscan eliminar las contradicciones, contradicciones que ella ve como inherentes al pensamiento mismo. - Sin embargo, no concibe el pensamiento humano en términos de mejor o menos, ni de progreso, sino en términos de unidad y eternidad: "La filosofía no progresa, no evoluciona [...], un nuevo pensamiento sólo puede ser un nuevo acento impreso en un pensamiento que no sólo es eterno de derecho, sino antiguo de hecho ” , escribió durante su estancia en Marsella. Ella respalda esta frase de Descartes: "La sabiduría humana es siempre una y la misma" . Pero, lejos de todo sincretismo, no se concluye de él que se puedan hacer amalgamas de todas las corrientes de pensamiento; al contrario, afirma que hay que situarse en el centro de cada uno para comprenderlo. A partir de ahí se permite una fuerte originalidad de lectura, incluso concepciones aventureras, por ejemplo argumentando que Platón sería una síntesis de Descartes y Kant, desafiando cualquier cronología, pero mostrando una profunda lógica en sus explicaciones. Fue Alain , uno de sus maestros, quien le dio ese gusto y la animó en estas atrevidas interpretaciones.

Durante su vida, Simone Weil evoluciona en su filosofía, pero no hay interrupciones en su pensamiento; se transpone, muta, pero quedan las grandes estructuras de su concepción. Su forma habitual de trabajar es comprender a un filósofo en la proximidad de otro.

Miklós Vető ilustra esta concepción de Simone Weil mediante su reflexión con Descartes. Comenzó su carrera como filósofa con él, por ejemplo como tema de su tesis de graduación. Relanzó esta reflexión en 1932, cuando profundizó en el pensamiento de Karl Marx  : afirma que la concepción de sociedad de Marx recuerda a la de Descartes. Marx denuncia la esclavitud del trabajador a las condiciones laborales, siendo esta esclavitud una alienación. Pero, según Weil, las causas de la alienación deben buscarse en la actividad productiva, en la actividad laboral misma, en la persona, no en la estructura de producción, como suele hacer Marx. Fue entonces cuando apeló a Descartes, quien consideraba al ser humano igual a Dios en su facultad de juzgar y afirmar. Las reglas del pensamiento racional de Descartes no son solo una observación del mundo, sino también una capacidad para transformarlo. Es así como Simone Weil concibe transformar las condiciones de trabajo concretas a partir de una interpretación creativa a la manera de Descartes, al afirmar que, para ser libres, los trabajadores deben realizar las diferentes etapas de su trabajo con el conocimiento libre de su acción, y no en una serie de tareas repetitivas.

La fuente griega

Las obras maestras de la poesía y la filosofía griegas , que Simone Weil admite “amar apasionadamente” , alimentaron su reflexión sobre el hombre y sobre el futuro de la civilización europea tras su descristianización. La lectura que hace de Grecia la lleva a pensar, contra Nietzsche y Heidegger , que el helenismo está en la fuente del cristianismo; esta intuición era ya la de Clemente de Alejandría , para quien la filosofía griega es "una auténtica profecía y una preparación para el Evangelio"  ; Schelling también reconoció la misma continuidad orgánica entre paganismo y cristianismo  ; finalmente, el filósofo Maurice Blondel también consideró el pensamiento pitagórico como el primer descubrimiento de una "función constante de mediación, cuya clave sería el Mediador" . Simone Weil cree, como el gran helenista Werner Jaeger , que solo esta fuente griega puede dar a Europa una espiritualidad y dar a la cultura griega un nuevo universalismo.

Ciencia griega, amor por la sabiduría divina

Simone Weil nunca ha sido excluida de los círculos y debates científicos, como lo demuestra su artículo sobre la teoría cuántica . Este conocimiento íntimo de la ciencia contemporánea, cada vez más utilitaria, inseparable del imperio de la tecnología, le ha permitido no sucumbir al entusiasmo de los que llama "los adoradores del ídolo" . Porque es la ciencia moderna y las técnicas que han surgido de ella las que han dado al hombre occidental la conciencia de su superioridad; y esta conciencia presidió el colonialismo , el imperialismo militar, económico y cultural, factores de opresión y desarraigo de los pueblos. Basada íntegramente en la noción única de energía, derivada de la del trabajo aplicado al estudio de la naturaleza, esta ciencia moderna es "un estudio cuyo objeto se sitúa fuera del bien y del mal" . Acumula conocimiento , pero no aporta verdades , nada que una mente humana pueda amar. Así, la matemática se concibe hoy como una forma de ordenar el mundo según nuestra razón, una forma de prepararlo para el dominio de nuestra voluntad. "Hacen matemáticas sin saber el uso", dijo sobre los matemáticos modernos. Después de haber profundizado el estudio de las matemáticas con su hermano, André Weil , uno de los fundadores del grupo Bourbaki al que asistió, Simone Weil se preguntó sobre la relación de las matemáticas con la realidad; para ella, la matemática ejerce la virtud de la atención y adquiere una dimensión espiritual a través de su relación con la verdad: "Es la misma verdad que penetra la sensibilidad carnal a través del dolor físico, en la inteligencia a través de la demostración matemática., y en la facultad del amor a través de la belleza. ” . Para los antiguos griegos , las matemáticas y la ciencia en general eran un puente, un intermediario ( metaxu ) entre el pensamiento humano y el cosmos, en el primer sentido de un todo armonioso: "Para ellos", escribe Simone Weil, las matemáticas constituían, no un ejercicio. de la mente, pero una clave de la naturaleza; La clave buscada no en vista del poder técnico sobre la naturaleza, sino para establecer una identidad estructural entre el espíritu humano y el universo. "No muy preocupados por las aplicaciones técnicas, aunque eran capaces de hacerlo como lo demuestran los inventos de las catapultas y las máquinas de Arquímedes , los científicos griegos consideraban la ciencia " como un estudio religioso " . Porque tal es para Simone Weil la verdadera definición de la ciencia griega: es "el estudio de la belleza del mundo" .

Las trágicas griegas o el amor sobrenatural 

Durante su experiencia de trabajo en una fábrica en 1934-35, Simone Weil descubrió una "esclavitud que pierde por completo el sentimiento de tener derechos" y en la que la dignidad del ser humano se rompe bajo el peso de la necesidad física y social; señala en su Diario de la fábrica  : "El hecho capital no es el sufrimiento, sino la humillación" . Las consecuencias sobre su reflexión filosófica son considerables: se cuestiona el humanismo de su maestro Alain , fundado en la omnipotencia de la voluntad ( "pensar es querer, querer es actuar" ). Porque en su condición servil, los infelices aplastados por la vida ya no tienen voluntad propia, ni fuerzas para desear el bien: si la voluntad es buena, ¿no quedarían irreparablemente abandonados los infelices al mal? Simone Weil siente, por tanto, la necesidad de fundar otro sentimiento de dignidad, inalterable, y de conservar intacto el deseo del Bien, constitutivo de todo ser humano. A partir de 1936, releyó con este propósito las Trágicas griegas, Esquilo y Sófocles . En Sófocles, las figuras de Antígona y Electra simbolizan precisamente el ser perfectamente puro e inocente, entregado al infortunio por su afán de justicia, y que "se siente abandonado por los hombres y por Dios"  ; pero “ni por un momento [Antígona ni Electra] piensan en hacer un pacto. “ Su amor por el bien permanece inmutable, incondicional y sin esperanza de consuelo, a pesar de la desgracia. Tal fue también el amor que mostró Job en la Biblia ; es amor sobrenatural, que revela la verdad y la grandeza del hombre que, "impotente para alcanzar el bien, no es impotente para amarlo". " Lejos de ser estéril, cada golpe de la desgracia deja claro que no somos nada: es la operación de la gracia , " gracia violenta " , en griego χάρις βίαιος , que los del coro proclama en Esquilo ' Agamenón . Porque "sólo a quien ha sufrido es a quien la Justicia concede entendimiento" . “ Pasar para comprender” , τῷ πάθει μάθος , tal es la ley soberana del dios supremo, que uno lo llama Zeus o “como sea su nombre real. "

La Ilíada o el imperio de la fuerza

Al igual que con las trágicas griegas, Simone Weil señala que el mismo sentimiento de miseria humana impregna toda la Ilíada con la misma continuidad entre este poema y el Evangelio . Homero describe el imperio de la fuerza en la guerra y muestra cómo la violencia transforma las almas: ya sea el vencedor quien ejerce la fuerza, o el vencido quien sufre heridas, esclavitud o muerte, la fuerza convierte al hombre en piedra; el guerrero no es más que “una conciencia desespiritualizada” , un alma muerta: “El poder que posee la fuerza para transformar a los hombres en cosas es doble y se ejerce en ambos lados; petrifica de otra manera, pero también, las almas de quienes la padecen y de quienes la manejan. [...] Este castigo de rigor geométrico, que castiga automáticamente el abuso de la fuerza, fue el principal objeto de meditación de los griegos. Bajo el nombre de Némesis , es la fuente de las tragedias de Esquilo; Los pitagóricos , Sócrates , Platón partieron de allí para pensar en el hombre y el universo. " Simone Weil observa que " la Ilíada formulado [esta ley] mucho antes de que el Evangelio y casi en los mismos términos: Ares es justo, y él mata a los que matan. " El acento de amargura ante todo lo que la violencia destruye y el pensamiento de justicia que ilumina la Ilíada son la marca de una inspiración evangélica porque " no es posible amar y ser justo. Sólo si se conoce el imperio de la fuerza ". y si uno sabe no respetarlo. " " Cosa como conocimiento de la fuerza absolutamente soberana en toda la naturaleza, y como algo absolutamente despreciable, es la propia grandeza de Grecia " .

Pitágoras y Platón o mediación a través del amor

La doctrina pitagórica y platónica de la mediación tiene una importancia filosófica decisiva en el pensamiento de Simone Weil; algunos incluso vieron en él el principio unificador central de este pensamiento.
La doctrina pitagórica es un misticismo donde la noción de armonía juega un papel fundamental. En la cosmología de los pitagóricos, esta armonía se manifiesta en el hermoso ordenamiento del universo, regido por leyes rigurosas y del cual todos los componentes están vinculados por un acuerdo: hace de este mundo un "cosmos" en el sentido griego, un "Orden", como afirma Platón . En las matemáticas pitagóricas, esta armonía se define como una proporción: es una igualdad entre dos proporciones de números, por lo que introduce la unidad en la multiplicidad. Los pitagóricos también definen la armonía como la unidad de los opuestos, la unión de lo que limita y lo ilimitado: según la fórmula de Philolaos , "la armonía es la unidad de una mezcla de muchos y pensamiento único de pensadores separados" , "ἒστι άρμονία πολυμιγέων ἒνωσις καὶ δίχα φρονεόντων συμφρόνησις " . Sin embargo, Simone Weil recuerda que la matemática de los pitagóricos y de Platón es una teología , que permite comprender qué es Dios, como ya afirmaron Proclo y Philolaos de Crotone . Es esta teología la que ilumina el significado de las dos fórmulas esenciales del pitagorismo: "La justicia es un número del segundo poder" , ὴ δικαιοσύνη άριθμὸς ίσάκις ἲσος , y "la amistad es una igualdad hecha de armonía" , φιλίαν ένατρμόνιον έσνατμόνιον . Para Simone Weil, "estas dos fórmulas y muchas otras tienen como clave las nociones de media proporcional y mediación en el sentido teológico"  : los números que son segundos poderes o cuadrados tienen un vínculo particular con la unidad . A través de la mediación hay una igualdad de relaciones entre ellos y unidad, como en estas dos relaciones  :; esta relación de tres términos logra, según Platón en el Timeo , “la unidad más hermosa” .

Esta proporción permite establecer una mediación entre diferentes seres y, más allá de su diferencia, establecer la unidad entre ellos. Simone Weil, y hoy Michel Serres , notan la perfecta identidad entre el significado teológico de esta mediación perfectamente hermosa evocada en el Timeo y el Evangelio de San Juan donde Cristo se reconoció a sí mismo como ese promedio proporcional al que los griegos habían pensado tan intensamente: " Como me enviaste al mundo, yo también los envié al mundo ". Les di la gloria que me diste, para que fueran uno como nosotros somos uno. Que yo esté en ellos y tú en mí, para que se perfeccionen en la unidad ” . Esta cualidad de mediador, en griego μεσίτης , también es atribuida explícitamente a Cristo por San Pablo . Simone Weil recuerda que el término “  Logos  ”, Λόγος , con el que San Juan designa la Palabra de Cristo , es precisamente lo que también significaba en el griego antiguo “relación, proporción”; Cristo, por tanto, encarna la "Mediación divina" por excelencia, es mediador entre los hombres y el Padre, entre el Padre y el Espíritu . Y la armonía propia del pitagorismo, definida por Philolaos como "el pensamiento común de pensadores separados" encierra el misterio de la Santísima Trinidad , que logra la igualdad entre uno y muchos, y muestra que lo múltiple puede hacer uno. También entre los estoicos , las tres deidades, Zeus , el Logos y el aliento, son identificadas por Simone Weil con las tres personas de la Trinidad. Ahora la Trinidad, suprema armonía y amistad por excelencia, es el amor. Así, "la definición pitagórica de amistad hace que la mediación aparezca como esencialmente amor y el amor como esencialmente mediador" entre lo mortal y lo inmortal, como dice Platón en el Banquete .

Desde entonces, Simone Weil articula este pensamiento griego de mediación con toda la revelación cristiana, en los dogmas de la Encarnación , la Pasión y la Trinidad . En Platón en particular, señala varias prefiguraciones de Cristo: en el Banquete , Cristo es Amor "absolutamente libre de toda injusticia, que ni hace ni sufre violencia, no vence por la fuerza y ​​que no se vence ya no por la fuerza" es, por tanto, el modelo perfecto de justicia porque está apartado de todo contacto con la fuerza; en el Theaetetus , es el modelo divino, supremamente correcto, al que debemos asimilar: “debemos esforzarnos por huir de aquí abajo hacia arriba lo más rápido posible. La huida es asimilación a Dios, en la medida de lo posible ”  ; en la República , sufre la suerte del “justo perfecto crucificado” descrito por Platón; en Cristo la justicia perfecta va unida a la apariencia de extrema injusticia, pues primero fue despojado de todo, incluso del prestigio de mártir , y sufrió la degradación infligida a los delincuentes comunes; Ahora bien, Platón sabía que la justicia real y perfecta debe estar absolutamente desprovista de todo prestigio social; asimismo, Hans Urs von Balthasar y Kierkegaard dijeron que Cristo tomó la forma del siervo despreciado para encarnar la verdad; en Fedro , se manifiesta bajo la apariencia de Justicia en sí misma, "ubicada más allá del cielo, junto a Zeus, dioses y almas felices"  ; finalmente, en Timeo , Cristo es prefigurado en forma de "el Alma del mundo , que es el Unigénito de Dios" , dice Platón μονογενής como San Juan.

A partir de esta lectura de los grandes textos griegos, y del significado que Platón da a la palabra μεταξύ / “  metaxu  ”, Simone Weil ha desarrollado toda una metafísica de las mediaciones, es decir, signos de la presencia inmanente y trascendente de Cristo en el mundo.

Metafísica religiosa

El rechazo del Antiguo Testamento

El pensamiento de Simone Weil es una metafísica que pretende basarse tanto en la experiencia de la gracia como en la especulación racional, para revelar todo lo que en el mundo profano ya es reflejo de la gracia. Si rechaza el Antiguo Testamento es porque no reconoce en él la marca del Espíritu Santo , la historia de los hebreos , de Israel y de los judíos contaminados a sus ojos por la idolatría y exterminios por orden de YHWH , Dios todopoderoso y cruel. . Sin embargo, su sobrina, Sylvie Weil , y el biógrafo Thomas R. Nevin  (it) buscaron, por el contrario, demostrar que, por estar fuertemente influenciada por estos preceptos, no habría rechazado el judaísmo. Martin Buber considera por su parte que Simone Weil no rechazó el judaísmo sino su caricatura pintada por la Iglesia.

La violenta hostilidad de Simone Weil hacia el judaísmo plantea un problema cuando se la presenta como una filósofa "de origen judío". Si sus ataques contra el judaísmo a veces pueden compararse con los de Celine o Carl Schmitt , según Raphaël Draï , no se basan en un conocimiento auténtico de esta religión. La metodología que Simone Weil respeta cuando estudia la Grecia antigua o la historia del cristianismo ya no se aplica en cuanto aborda la "cuestión judía": sus "disparates" la disputan con sus "imprecaciones" maniqueas, para resumir. Las palabras de Raphaël Draï, que añade a su punto: "Las devastaciones de un" pensamiento "masacrado [...] están plagadas de virulencia y mordeduras a la vez asesinas y suicidas.  El "  antijudaísmo " de Simone Weil aparece como un "distanciamiento fóbico", una "negación", un "  síntoma de gravedad excepcional" en el que " se revelan sus referencias a la filosofía definida como búsqueda de la verdad y del amor . Sabiduría" .

Maurice-Ruben Hayoun , un especialista en el pensamiento judío, nota que Emmanuel Levinas , el gran filósofo del XX °  siglo, alimentó a los autores de Simone Weil es muy severa en la posición de este último en el Antiguo Testamento y el pueblo judío. Levinas cree que no ha entendido nada sobre el judaísmo. Los estudios en profundidad que reserva para griegos y cristianos, no los concede a pensadores judíos, dice. Sus certezas religiosas le habrían impedido comprender la historia. Ella no vio que el Antiguo Testamento es la expresión de un pueblo concreto formado por personas concretas, y no solo una colección de cuentos e historias. Lo que cegó a Simone Weil, según Levinas, fue la creencia cristiana en un amor capaz de vencer el mal. Él mismo superviviente de la Segunda Guerra Mundial, considera que la historia ha demostrado claramente que el amor no tiene este poder, y mucho menos el amor de sufrimiento. Levinas cree que el justo que sufre no vale por sus sufrimientos, sino por su justicia. Por tanto, es la Ley la que finalmente salva a los judíos, y al mundo entero con ellos, y, según Levinas, Simone Weil se dejó cegar por sus prejuicios sobre este tema.

Metaxu o la teoría de las mediaciones

Simone Weil tomó prestada de Platón la idea de metaxu , en griego μεταξύ  ; esta preposición del griego antiguo refleja la idea de intermediario  ; Simone Weil desarrolla a partir de esta noción una metafísica de la mediación, que es la continuación lógica de la media proporcional . Lo que está “entre”, lo que separa también se puede conectar como un puente; por ejemplo, una pared separa a dos presos, pero se puede utilizar para comunicarse mediante golpes contra la pared. “El muro es lo que los separa, pero también lo que les permite comunicarse. Entonces nosotros y Dios. Toda separación es un vínculo. “ Todo metaxu es un intermediario entre el alma y Dios, es un puente que puede promover el informe de identidad del alma a Dios.

Con Platón, esta noción de mediación está en todas partes. Así, en el mito de la cueva , para pasar de la oscuridad a la contemplación del sol, se necesitan intermediarios. En este mito, “el papel del intermediario es situarse a medio camino entre la ignorancia y la sabiduría plena, entre el devenir temporal y la plenitud del ser. Es necesario que atraiga el alma hacia el ser, eso llama pensamiento ” , escribe Simone Weil. En la cristología de Simone Weil, la mediación suprema y específica de la presencia de Dios en el mundo llega a Cristo , “mediador entre los hombres y el Padre, entre el Padre y el Espíritu . » En el orden de la vida humana, muchos elementos aquí abajo también constituyen mediaciones entre el alma y Dios: así la belleza del mundo, la armonía de los contrarios, la poesía , las matemáticas , la geometría , la espiritualidad. Del trabajo manual son metaxu y deben ser consideradas como signos de la presencia inmanente y trascendente de Dios. “Los verdaderos bienes terrenales son metaxu  : no privar a ningún ser humano de su metaxu , es decir de aquellos bienes relativos y mixtos (hogar, país, tradiciones, cultura, etc. ) que calientan y nutren el alma. Y sin los cuales aparte de la santidad, la vida humana no es posible. " Es por esto que es un sacrilegio para destruir estos bienes de la tierra como son los países de origen y las naciones  : " Para hacer frente a los países de origen extranjero, debe ser de su propio país, no un ídolo, sino un paso hacia Dios. “ Es en el Rooting Weil que mejor ha desarrollado este metaxu de diseño sociopolítico .

Belleza

La noción de belleza, que Simone Weil concibe sin ninguna consideración puramente estética, y cualquier búsqueda de realización personal en el arte, ocupa un lugar importante en su metafísica religiosa. Lo bello, definido como aquello que el hombre es capaz de contemplar, se refiere en primer lugar a las más altas manifestaciones del genio humano, al “arte de primer orden que necesariamente se relaciona con la santidad. En estas obras de genialidad de primer orden, colocó entre otros la Ilíada , las tragedias de Esquilo y Sófocles , el Cántico de San Francisco , Johann Sebastian Bach y el canto gregoriano . Pero el orden del mundo, entendido en el sentido griego de la palabra cosmos, también es hermoso; es una armonía que traduce la obediencia del mundo a Dios, y constituye el reflejo y el signo irrefutable del amor divino, como mostró Platón en Timeo (29 a-30 c). La belleza no es un atributo de la materia, sino una relación del mundo con nuestra sensibilidad. Esta experiencia sensible de lo bello ejerce una función mediadora: facilita la aceptación de la necesidad universal, y juega un papel de mejora, enseñándonos el desapego, la renuncia a la propia voluntad: la atracción de la belleza implica efectivamente una renuncia "porque queremos sobre todo que nada cambia " . Por ser en sí misma su propia finalidad, una finalidad sin fin como la veía Kant , constituye un instrumento de elección para llevar a la perfección espiritual: a través de ella se puede llegar al Bien absoluto, a Dios mismo, porque “no se puede concebir lo bueno sin pasar por lo bello. "

Para Simone Weil, "Lo bello es la prueba experimental de que la Encarnación es posible" . La belleza es inherente a este mundo ya que el Logos, sensibilizado por la geometría , es el organizador del mundo material, prueba de que este mundo apunta hacia el más allá; lo bello establece el carácter esencialmente "télico" (del cual éste es el fin) de todo lo que existe. El concepto de belleza se extiende por todo el universo: “Debemos tener fe en que el universo es bello en todos los niveles ... y que tiene una plenitud de belleza en relación con el cuerpo y el cuerpo. Espíritu de seres pensantes que existen y de todos los que pudieran existir. Es un acorde de infinitud de perfecta belleza que da un carácter trascendente a la belleza del mundo ... Él (Cristo) está realmente presente en la belleza universal. El amor de esta belleza viene de Dios, permanece en nuestras almas y vuelve a Dios presente en el universo ” . También escribió que la belleza del mundo es "la sonrisa de ternura de Cristo para con nosotros a través de la materia" .

Lo bello también tiene una función de soteriología  : “La belleza seduce a la carne para obtener el permiso de pasar al alma. " Por lo tanto, es otra forma en la que la realidad divina detrás del mundo invade nuestras vidas. Donde la desgracia nos conquista por la fuerza bruta, la belleza se infiltra y derroca el autoimperio desde adentro.

Ausencia

La ausencia es la clave de la metafísica de Simone Weil. Ella creía que Dios creó en un acto de autolimitación y luego retraimiento; es decir, Dios es visto como una especie de plenitud total, es un ser perfecto; una criatura solo puede existir donde Dios no está. Por lo tanto, la creación tuvo lugar solo cuando Dios se retiró parcialmente. El místico judío tiene ideas similares.

“Dios solo puede estar presente en la creación en forma de ausencia”.

Para Simone Weil, la kénosis original, que está vacía, precede a la kénosis correctiva con la encarnación de Cristo. Así que nacemos en una especie de posición maldita, no por el pecado original como tal, sino porque para ser creados tenemos que ser precisamente lo que Dios no es, así que teníamos que estar ahí, opuesto a lo santo .

Esta noción de creación es una piedra angular de su teodicea , porque si la creación se concibe de esta manera (como necesariamente conteniendo el mal), entonces no hay problema con que el mal entre en un mundo perfecto. Esto no constituye una delimitación de la omnipotencia de Dios, no es que Dios no pudiera crear un mundo perfecto, sino que el acto al que nos referimos diciendo "crear" en su misma esencia implica imposibilidad de perfección.

Sin embargo, esta noción de la necesidad del mal no significa que estemos sencilla, original y continuamente condenados; al contrario, Simone Weil dice que "el mal es la forma que toma la misericordia de Dios en este mundo ". Cree que el mal y su consecuencia, la desgracia, tienen el papel de conducirnos fuera de nosotros mismos y hacia Dios: “La contemplación de la miseria humana desgarra hacia Dios, y sólo en los demás amados como uno mismo, la contemplamos. No se puede contemplar ni en uno mismo como tal ni en los demás como tal.
La miseria extrema que se apodera de los seres humanos no crea miseria humana, solo la revela. "

De decreto a caridad

Habiendo rechazado definitivamente una ontología del ser como fuerza y ​​poder, se ve llevado a producir una forma original de teodicea cristiana, una ontología del ser, de la naturaleza y de la libertad como don y amor. Para ella, el acto de crear el universo es una abdicación de Dios, cuya retirada es la forma misma de su amor, a pesar de que también reconoce al mundo como un lugar de maldad , de aflicción, y la brutal mezcla del azar. y necesidad. Al articular el ser y el don, donde el ser y el espíritu se abren a lo sobrenatural, Simone Weil ha producido una ontoteología que descansa de una manera nueva en la relación entre razón y fe .

Un análisis en profundidad de las nociones de "persona" y "derechos humanos" llevó a Simone Weil a afirmar: "La persona en nosotros es parte del error y del pecado" . Así, en una operación de cálculo, el error de un niño lleva el sello de su persona. Pero “si procede de una manera perfectamente correcta, su persona está ausente de toda la operación. " La parte del ser humano que dice" yo "está especialmente marcada por el pecado debido a lo que Weil llama nuestra " deidad imaginaria "  : por una ilusión de perspectiva, cada uno ocupa una situación imaginaria en el centro del mundo. Desde este centro de referencia irreductible a cualquier otro, cada hombre interpreta el universo según sus deseos y sus creencias. Cada uno tiene la jerarquía de valores en torno a su persona, y cree que puede comandar la materia y las almas, hasta el punto de usurpar el lugar de Dios y negar a los demás. Este modo de existencia es la condición autónoma de la criatura; es el resultado de su libre albedrío . Renunciar por amor y por humildad a centrarse en el propio ego, a dejar de ser una persona, esto es lo que se traduce en  la noción de "  decrecimiento " de Simone Weil. "Dios me dio el ser para que yo pudiera devolvérselo [...] porque" ama en nosotros el consentimiento para no ser ". Una vez que se haya logrado la disolución del yo (en otras palabras, la disolución de la existencia pecaminosa), el hombre "vivirá dejando de existir". Acceder a este modo de ser impersonal, que opera sólo a través de una atención de rara calidad y en la soledad, fue "todo el esfuerzo de los místicos [que] siempre han tenido como objetivo lograr que ya no haya ninguna parte en su alma que diga" Yo ". " Es ponerse en condiciones de acercarse a todo lo sagrado, porque " la verdad y la belleza habitan este dominio de cosas impersonales y anónimas. " Ahora, despojarse de su falsa divinidad no es otra cosa que consentir en el amor: " El rostro de este amor vuelto hacia las personas pensantes es la caridad del prójimo; el rostro vuelto hacia la materia es el amor del orden del mundo o, lo que es lo mismo, el amor por la belleza del mundo. "

Ay y la metafísica de la redención

La infelicidad es algo más que sufrimiento. La infelicidad tampoco es dolor; va más allá del simple sufrimiento físico, aunque es inseparable de él. En su forma extrema, la infelicidad combina el dolor físico, la angustia del alma y la degradación social; entendida como "una pulverización del alma por la brutalidad mecánica de las circunstancias" , la desgracia es un desarraigo de la vida en todos sus componentes, impone una angustia física y mental que azota el alma. “La desgracia es un mecanismo que aplasta el alma; el hombre atrapado en él es como un trabajador atrapado por los dientes de una máquina. Es solo una cosa desgarrada y sangrienta. “ Es una lástima que obligó a Cristo a suplicar que se le perdonara, ya Job a clamar a Dios. “En el área del sufrimiento, la infelicidad es una cosa separada, específica e irreductible. Es algo muy diferente al simple sufrimiento. Agarra el alma y la marca, hasta el fondo, con una marca que sólo le pertenece a él, la marca de la esclavitud. La esclavitud, tal como se practicaba en la antigua Roma, es solo una forma extrema de desgracia. Los antiguos, que conocían bien la pregunta, decían: “Un hombre pierde la mitad de su alma el día que se convierte en esclavo”. "
Sin embargo, el sufrimiento tiene una virtud reveladora, el dolor físico nos hace conscientes de la verdad de la condición humana, nos revela hasta qué punto nuestra autonomía es engañosa, cómo nos sometemos a la necesidad mecánica, las leyes que gobiernan el orden del mundo que hacen al ser humano ser un ser mortal , frágil y vulnerable  ; Simone Weil cita a menudo este verso de Esquilo relacionado con la tortura de Prometeo  : "Zeus se hizo pasar por ley soberana: por el sufrimiento, por el conocimiento" (en griego, τῷ πάθει μάθος ). En efecto, es posible aprovechar la desgracia: consiste en el consentimiento de toda el alma en un movimiento de amor perseverante, por la certeza de la misericordia divina . Esto es lo que muestra el final del libro de Job  : al final de su angustia, Job recibe la revelación de la belleza del mundo. Lo mismo para el cristiano: donde hay un consentimiento total, auténtico e incondicional a la necesidad, es decir a la posibilidad de la desgracia, “está la plenitud del amor de Dios; y en ningún otro lugar ” .

La guerra y la opresión social fueron los dos casos de desgracia más intensos al alcance de Simone Weil; para experimentarlo, recurrió a la vida de un trabajador de fábrica, y para comprenderlo, estudió la Ilíada de Homero . Su ensayo, La Ilíada o el poema de la fuerza , ilustra el imperio degradante al que están sometidos tanto los que ejercen la fuerza como los que sufren la herida. La infelicidad se asocia tanto con la necesidad como con el azar, y este último lo hace injusto. En otras palabras, mi infelicidad no debería ser el resultado de mi pecado, según la teología tradicional del Antiguo Testamento, sino que debería surgir sin ninguna razón en particular.

Gravedad y Gracia

La obra publicada bajo este título tiene el inconveniente de sugerir que la filosofía de Simone Weil debe pensarse de acuerdo con el dualismo de la gravedad y la gracia. Sin embargo, Gravity and Grace es una colección de pensamientos de Simone Weil, formada por varios pasajes tomados de sus cuadernos personales y organizados por tema por Gustave Thibon , quien la conoció y se hizo amigo de ella. De hecho, ella le había dado algunos de sus cuadernos, escritos antesMayo de 1942, pero sin otro motivo ni solicitud de publicación; El título, la organización y la edición del libro se deben, por tanto, a Gustave Thibon, influido por el misticismo negativo. A pesar de que este título es uno de los más famosos de la filosofía del XX °  siglo , las obras completas de Simone Weil siendo publicados por Gallimard acabó con razón: porque "pensar Weil como el único gravedad dualismo y la gracia nos impiden comprender que la la metafísica del ser culmina aquí en una metafísica de la libertad ” , siendo el fin último de la libertad humana la conversión libre del ser en amor, a través de la compasión y la entrega. La relación entre el mundo, el hombre y Dios se desarrolla según un doble movimiento: un movimiento analógico a través del amor inspirado en todas las formas de mediación aquí abajo, por ejemplo, el orden del mundo y la belleza de la creación, reflejo del bien y del Dios; y un movimiento cata-lógico , que es un descenso de Dios, un descenso de la gracia, un movimiento contrario a la gravedad en que es amor y no caída.

Tributos

Albert Camus , quien describió a Simone Weil como "el único gran espíritu de nuestro tiempo" , es uno de los primeros en haber revelado la importancia de los escritos de Simone Weil y en haberle rendido un homenaje vibrante: hablando de L'Enracinement , presenta este funciona como "uno de los libros más lúcidos, elevados y hermosos que se han escrito durante mucho tiempo sobre nuestra civilización". [...] Este libro austero, de una audacia a veces terrible, despiadado y al mismo tiempo admirablemente mesurado, de un cristianismo auténtico y muy puro, es una lección a menudo amarga, pero de una rara elevación de pensamiento. » Fue para dar a conocer el pensamiento de Simone Weil que Albert Camus obtuvo el derecho a fundar la colección« Espoir »en las ediciones Gallimard.
Giorgio Agamben presentó a Simone Weil como "la conciencia más lúcida de nuestro tiempo" , y Hannah Arendt argumentó que quizás solo Simone Weil había podido abordar la cuestión del trabajo "sin prejuicios ni sentimentalismos" .

Ocho escuelas se nombran Simone Weil, dos jardines de infantes, una escuela secundaria general, situado en Saint-Priest-en-Jarez , la escuela secundaria general y tecnológico en Puy-en-Velay y París en el 3 ° distrito , una escuela integral en Dijon , una residencia universitaria ubicada en Boulogne-Billancourt y una escuela secundaria en Treviglio , Italia . Varias calles llevan su nombre, incluyendo uno en el 13 ° distrito de París , otros en Marsella , Toulouse , Chateauroux , Semur-en-Auxois , Riorges , Rezé y Les Clayes-sous-Bois , y un camino de entrada a Rheu . Una clase de ENA (1972-1974) eligió llevar su nombre. Un cráter de Venus , Weil , también se nombra en su honor. Enabril de 2016En Lyon, la asociación Catholic Alternatives abre Café Simone en homenaje a Simone Weil, un café asociativo cultural y un espacio de coworking abierto a todos.

La Passion de Simone es un oratorio compuesto por Kaija Saariaho sobre libreto francés de Amin Maalouf , creado en una producción de Peter Sellars . La obra, subtitulada Chemin Musical en quince estaciones , explora la vida y los escritos de Simone Weil a través de una estructura inspirada en la de una Pasión , asimilando cada uno de los episodios de su vida al Vía Crucis . Está compuesta para coro , soprano solista, voz hablada, orquesta y electrónica , y fue estrenada en26 de noviembre de 2006 en el Jugendstiltheater de Viena, como parte del festival New Crowned Hope.

Bibliografía

Obras de Simone Weil

Ediciones

Estudios sobre Simone Weil

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ArtículosObras

enlaces externos

Notas y referencias

Notas

  1. Su amiga y biógrafa Simone Pétrement explica esta actitud: “Dado que la desgracia existe en el mundo, no podía soportar no tener su parte; y sobre todo creía que era necesario formar parte de él para entender por qué medios realmente podemos remediarlo. Más tarde, además, pensó que sólo la desgracia puede dar a conocer la verdad de la existencia, la verdad completa y absoluta. » ( La Vie de Simone Weil , Fayard, 1998, p.  669.)
  2. “Aboliría la condición proletaria, en lugar de lo que llamamos socialismo que tiende, de hecho, a arrojar a todos los hombres a ella. » L'Enracinement , coll. Ideas / Gallimard, 1973, pág.  103.
  3. La familia lo sigue a todos sus destinos excepto cuando sale en una columna al sur de Constantine .
  4. Su hermano recibió allí lecciones privadas de Émile Sinoir , a quien cita en sus memorias.
  5. Es este fenómeno de multitud reunida el que Platón ilustra con la metáfora del "gran animal" del que hay que evitar, porque constituye el obstáculo irreductible entre el hombre y Dios ( La República , VI, 492 a - 493 d): Simone Weil identifica a esta bestia social con la bestia del Apocalipsis , y acerca esta concepción platónica de la sociedad a las palabras de San Lucas (IV, 5-6) recordando que el poder y la gloria de los reinos de la tierra fueron abandonados al demonio.
  6. Simone Weil definió una tipología precisa de los diversos casos de suicidio en sus Lecciones de Filosofía en 1933-1934, distinguiendo claramente entre kénosis y suicidio, "decrecimiento" y suicidio, indicando que en todos los casos, era necesario respetar el don de la vida. y no usar la muerte para enmascarar un disgusto por la vida. Vea el desarrollo completo de estas preguntas en Christine Hof , p.  136 a 140 ..
  7. Entre otros, el artículo "Perspectivas, ¿nos encaminamos hacia la revolución proletaria?" "Se publicó el 25 de agosto de 1933 en el n o  158 de Revolución proletaria , y" Reflexiones sobre la tecnocracia, el nacionalsocialismo, la URSS y algunos otros puntos "se publicó en noviembre de 1933 Crítica social .
  8. Clemente de Alejandría , Stromata , I, 5-7; 17-20; IV, 42, 66-67, 159.
  9. Simone Weil, "Pensamientos sobre la teoría cuántica" en Sobre la ciencia , leer en línea .
  10. Simone Weil explica claramente que es mejor traducir por "sufrir" que por "sufrir" para marcar claramente la diferencia con "aquellos que se atormentan con placer por pura perversidad o por romanticismo" .
  11. Proclo: "Platón nos enseña muchas doctrinas maravillosas sobre la divinidad por medio de nociones matemáticas"  ; Philolaos: "Podemos ver qué poder tiene la esencia y la virtud del número, no solo en las cosas religiosas y divinas, sino también en todos los actos y razonamientos humanos y en todas las operaciones de las diversas técnicas y en la música" , Fragmento 11B , 139-160.
  12. Según Simone Weil, "la palabra asimilación, en griego, y especialmente en un pitagórico como Platón, es un término geométrico que se refiere a la identidad de las relaciones, a la proporción" Pre-Christian Intuitions , Fayard, 1985, p.  82-83.
  13. Ver sobre este tema la advertencia de Florence de Lussy en la edición de las Obras , Quarto, Gallimard, 1999, p.  959.
  14. Este análisis fundamental aparece en el estudio The Person and the Sacred , publicado en Writings of London y últimas cartas , Gallimard, 1957, p.  11 a 44.
  15. Simone Weil da el mayor valor a esta virtud de la humildad: para ella “el amor a la verdad siempre va acompañado de la humildad. El verdadero genio no es otra cosa que la virtud sobrenatural de la humildad en el dominio del pensamiento ” ( La persona y lo sagrado , op. Cit. , P.  31.)
  16. Esta palabra es un neologismo. Aparece por primera vez con Charles Péguy pero en un sentido completamente diferente. Se hace eco del esfuerzo de alejarse “de aquí abajo hacia arriba para asimilarse a Dios” recomendado por Sócrates en el Theaetetus , 176 b.
  17. Ver intuiciones precristianas , Fayard, 1985, p.  103, y el artículo "Zeus y Prometeo" en The Greek Source .
  18. Este artículo, escrito en 1939-1940, aparece en la primera parte de La Source grecque , edición Gallimard, colección “Hope”, 1953, p.  11 al 42.
  19. "  Expediente de 67.201 escuelas primarias y secundarias, publicado en línea por el Ministerio de Educación Nacional el 16 de enero de 2015  " , 16 de enero de 2015.

Referencias

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  13. Simone de Beauvoir, Memorias de una chica revoltosa , 1958.
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