La medicina tradicional china (o MTC ) es el conjunto de teorías y prácticas de salud en la historia del mundo chino (área de influencia de la civilización china). A grandes rasgos, esta medicina incluye las tradiciones orales, folclóricas, mágicas o religiosas de las diferentes etnias y comunidades que componen el mundo chino.
En un sentido más clásico, la medicina tradicional china es la que se refiere a un cuerpo considerable de textos (tradición escrita), la primera está fechada en el V º siglo aC aproximadamente. La medicina china es entonces una de las tres principales medicinas tradicionales aprendidas con la del mundo mediterráneo ( galenismo ) y la de la India ( ayurveda ).
Durante el XX ° siglo, la medicina china tradicional clásico es uno que se percibe, y más o menos reconocido, como una alternativa o complementaria al sistema de la medicina moderna (en china personas en diferentes países, entre ellos occidental, según la OMS ...). Luego entra en el marco de los medicamentos no convencionales .
Este medicamento se compone de varias disciplinas que incluyen farmacopea , masajes y ejercicios energéticos ( qi gong , taiji quan , kungfu, etc.), dietética, acupuntura y moxibustión .
Además de la historia de la medicina china, muchas terapias se ofrecen hoy en día bajo la etiqueta de "medicina tradicional china", inspiradas más o menos libremente en elementos de esta tradición sin actualizarse por razones esencialmente folclóricas o comerciales, y constituyen una pseudociencia , con a veces efectos nocivos en pacientes potenciales.
No hay consenso sobre lo que constituye la medicina , ni la medicina tradicional , ni la medicina tradicional china. Según la OMS:
“La medicina tradicional es la suma total de conocimientos, saber hacer y prácticas, basados en las teorías, creencias y vivencias pertenecientes a diferentes culturas, sean o no explicables, utilizadas tanto para el mantenimiento de la salud como para la prevención, diagnóstico, mejora o tratamiento de enfermedades físicas y mentales ”.
Una medicina tradicional podría ser una medicina histórica que practica su propio pasado, mientras que, desde este punto de vista, la medicina científica o la biomedicina practica su presente cuestionándose a sí misma. La medicina tradicional sería un "sistema cultural" vinculado a una comunidad particular, mientras que la biomedicina es universal y transcultural.
Como primer enfoque, se hace una distinción entre prácticas y sistemas de salud cultural basados únicamente en la tradición oral (la llamada medicina popular tradicional ) y aquellos basados en textos (medicina tradicional aprendida ). Históricamente, existen tres grandes tradiciones médicas eruditas pertenecientes al Oikoumenê (toda la raza humana) de los antiguos griegos, y que reúne a las civilizaciones de África y Eurasia: alrededor del Mediterráneo (representado principalmente por el galenismo ), India y el sur de Asia ( Ayurveda ), y en el mundo chino, Asia Central y sureste (medicina tradicional china).
Estas tres grandes tradiciones son relativamente independientes, aunque con algunas interconexiones. La medicina árabe pertenece al galenismo, pero debido a la expansión del Islam , puede ser parte de los sistemas médicos asiáticos como medicina Yunani . Asimismo, la extensión del budismo desde la India a China ha propiciado intercambios entre la medicina ayurvédica y la china, característica de la medicina tibetana .
Estas tres grandes tradiciones médicas han evolucionado de manera similar, aproximadamente sincrónica. Entre el V º siglo aC. BC y el V º siglo dC. AD , estos cuidadores se convierten en "profesionales" formados sobre la base de respetados textos racionales autorizados. Se distinguen de los hechiceros y adivinos, curadores de huesos y cuidadores empíricos ocasionales (medicina doméstica). Desean obtener un estatus social más elevado, justificado por un código ético que especifique su comportamiento y responsabilidad. Esta distinción, que se expresa en los textos, no está necesariamente de acuerdo con la realidad. De hecho, la medicina "aprendida" difícilmente ha sido dominante en las prácticas de salud reales de las sociedades tradicionales (históricas).
La medicina china, o "medicina en el espacio chino", se presenta en dos formas, la primera de las cuales es la medicina popular basada en recetas familiares de comunidades rurales, así como prácticas mágicas y religiosas, que se remontan al chamanismo o se basan en el budismo y el taoísmo .
La medicina tradicional china propiamente dicha sería la "medicina clásica china", la que se basa en un importante cuerpo de literatura y que es expresada por los médicos de la administración china (" mandarines "). Éste ha experimentado una importante evolución a lo largo de su historia, conservando ciertos principios básicos de la Antigüedad; del mismo modo, fue atravesada por corrientes contradictorias, y los diversos acercamientos que la animan conocieron tiempos de gloria como de desgracia.
Hay varios enfoques occidentales de la medicina china. A principios del XX ° siglo, a la altura de los imperios coloniales , estaba la cuestión de "estancamiento" del mundo musulmán, hindú y china, que parecía evidente en relación con la revolución industrial y la ciencia del Oeste , lo que significó el inferioridad de estas civilizaciones y sus medicinas.
En respuesta, durante el XX ° siglo, autores como Joseph Needham , querían insistir en cambio en las contribuciones de la ciencia china, para mostrar la forma en que han influido o se preparan para ser los precursores de una ciencia universal ( "invenciones chinas"). En el campo de la medicina, varios autores occidentales seleccionaron de los textos chinos todo lo que pudiera prefigurar datos o un concepto médico moderno.
En el ámbito social, segunda mitad del XX ° siglo, en Occidente como en China, popular, la medicina china se ha presentado como un sistema único y coherente, que puede proporcionar una alternativa o nuevas perspectivas en la medicina contemporánea. La medicina tradicional china se coloca entonces en el problema de la medicina no convencional o alternativa y complementaria. Se estudia con fines prácticos, en los que puede ser útil en prevención o terapia.
Al final del XX ° siglo, una corriente de la antropología histórica hace hincapié en la noción de sistema médico, en lugar de la medicina, teniendo en cuenta las ideas y prácticas de salud como "sistemas culturales", no como verdades o errores biomédicas. En este contexto, un autor como Paul Unschuld (de) , considera que en casi 3.500 años de historia, no hay una, sino medicinas chinas en China.
Según Unschuld, la distinción entre medicina china popular y académica es poco relevante. La medicina china es una amalgama de sistemas médicos pertenecientes a diferentes períodos: como la medicina oráculo, la medicina demoníaca, la medicina de la farmacopea, la medicina por correspondencia ... hasta la medicina occidental moderna.
En este último enfoque, lo que se llama medicina tradicional china (académica o clásica) sería solo un sistema médico particular, a menudo en minoría en comparación con otros sistemas chinos (popular, religioso, mágico, etc.), todos susceptibles de proporcionar un remedio para los chinos a lo largo de la historia.
Según la tradición china, los orígenes de la medicina están vinculados a tres figuras legendarias, tres emperadores míticos:
Para los prehistoriadores, el Neolítico en China estuvo precedido por un largo período de transición (20.000 - 9.000 a.C.) donde aparecieron grandes innovaciones de forma independiente: cerámica, herramientas para pulir piedra y muelas, sedentarismo, domesticación ... y esto entre comunidades de cazadores. -recolectores .
El surgimiento de las culturas neolíticas se remonta al 9000 a. C. AD, en áreas ricas en diversa flora y fauna, siendo la más conocida la de Yangshao (poblados permanentes, inicio de la agricultura a base de mijo , domesticación de perros y cerdos, etc.). Los primeros signos escritos ( pictogramas ) aparecen alrededor del 5000 a. C. J.-C ..
Los primeros términos médicos escritos aparecen bajo la dinastía Shang (circa 1700-1500 aC), visibles en el caparazón de una tortuga o en la escápula de un animal, utilizado como medio de adivinación ( escapulomancia ). Por ejemplo, encontramos el carácter chi (enfermedad) formado por dos elementos "hombre" y "cama" rodeado de una a cuatro líneas interpretadas como gotas de sangre o puntas de flecha. Este signo se combina con una parte o función del cuerpo. De la misma manera encontramos los caracteres para "hechicero-sanador" y "vino" (bebida alcohólica, remedio).
En la sociedad Shang, los vivos viven con los muertos ( adoración a los antepasados ) en intercambios recíprocos, los vivos honran a los muertos para recibir felicidad y beneficio. La enfermedad se debe a una ruptura de ese vínculo. El curandero adivino debe descubrir y cuestionar al antepasado en cuestión, para una ofrenda reconstituyente.
En algunas inscripciones, la enfermedad se atribuye a "mal viento" o "nieve". Este sería el comienzo de la atribución de la enfermedad a influencias "naturales". Los métodos adivinatorios que cuestionan el mundo de los muertos serán gradualmente reemplazados por enfoques más "prácticos" sobre el mundo de los vivos.
Bajo la dinastía Zhou ( XI ª a la III ª siglos aC. ), El primer medicamento es un demonio, donde la enfermedad se debe a fuerzas hostiles (demonios, espíritus ...) que la dirección (estado de vigilia) alma corporal o de aquello que se desprende del cuerpo durante el sueño. Esta medicina de tipo mágico utiliza técnicas de exorcismo (encantamiento, talismanes, patrones de respiración, drogas, etc.).
En los últimos siglos de la dinastía, de forma sincronizada con el mundo griego (todo el V º siglo aC. ) Aparece un pensamiento filosófico y médico que piensa más en términos de dioses, demonios o de los antepasados, pero las fuerzas naturales, fuentes de los cambios cíclicos en la mundo. Los médicos yi constituyen por primera vez una corporación independiente de sacerdotes y magos. En la parte superior de la jerarquía hay médicos maestros yishi , médicos jiy i internos, médicos yangyi externos y de heridas , dietistas shiyi , veterinarios.
Después de dicho período de los Estados Combatientes ( V º - III ª siglos . C. ), el mundo chino está unificada por el imperio de la Han (221 aC-220 dC ..). Bajo esta dinastía, comienza el gran período de taoísmo que se extiende desde la Segunda º siglo aC. AD el VII º siglo dC. AD La alquimia y la investigación en farmacopea y medicina forman parte de las actividades de muchos maestros taoístas.
Contemporáneo con el Imperio Romano y el Imperio Sasánida, el Imperio Han es el primer surgimiento de la civilización china a nivel mundial. Fue entonces cuando se abrieron la “ Ruta de la Seda ” ( 122 aC) y la “Ruta de Birmania ” ( 115 aC), que fueron establecidas por numerosos contactos marítimos, comerciales y culturales entre China, Persia, India, Sudeste Asiático y el Mediterráneo. .
Los sistemas precisos para contar el tiempo aparecieron muy temprano en China, visibles en los escritos oraculares de la dinastía Shang, los primeros ejemplos de escritura china. Sin embargo, el uso exclusivo de sistemas cíclicos ( ciclo sexagesimal o eras imperiales) hace que la noción de evolución lineal no esté muy presente. En cuanto a los libros de medicina, muy a menudo cada época añade su comentario al texto original sin realizar una revisión crítica. El criterio del respeto a la autoridad sigue siendo predominante, y se están desarrollando concepciones atemporales, la noción de obsoleto es impensable en la mentalidad tradicional china.
Textos y grandes médicosPor lo tanto, encontramos en la misma obra capítulos de edades y orígenes muy diferentes, y es así que para los chinos , el Nei Jing Su Wen es tan valioso como un libro moderno. Al comienzo de Ling Shu , Huang Di le pide a su ministro e instructor Qi Bo que no invente una medicina, sino que restaure una doctrina antigua.
El lenguaje arcaico de los primeros tratados hace que sea muy difícil abordarlos, incluso por parte de los sinólogos. También las agencias editoriales oficiales reeditan los clásicos en una adaptación simplificada.
Los primeros escritos médicos documentados, que datan de entre el 580 y el 320 a. C. BC , aparece en el Zuo Zhuan hizo al principio de la V ª siglo aC. AD .
Los fragmentos más antiguos de la Nei Jing Su Wen de vuelta a V º - III th siglos antes de Cristo. AD , y parece haber sido dividido en dos hacia el final de este período, bajo el Qin :
Podemos agregar el Nan Jing (難 經), Clásico de Dificultades , tratado en dos volúmenes que constan de comentarios sobre 81 pasajes difíciles de Nei Jing . También contiene la primera charla sobre la teoría del pulso. No se menciona en los anales de la dinastía Han , es probable que sea compilada en el que st y II ª siglo, siendo antes del período de los Tres Reinos (220-280).
Se han añadido comentarios a los textos antiguos considerados canónicos ("jing"). Los autores de estas adiciones se esconden detrás del nombre y las ideas de los Antiguos. De hecho, los documentos de Nei Jing han sufrido mucho daño y se han modificado a menudo a lo largo de los siglos, y las partes faltantes han sido reemplazadas por otros textos. Todo esto nos deja con un conjunto bastante confuso y desordenado con contradicciones. Hay varias traducciones en francés, incluidas las de Chamfrault y Husson.
El primer personaje “histórico” citado es Bian Que 扁鵲 ( 430 ? - 350 ? AC), también conocido como Qin Yueren, que es quizás un nombre genérico que designa a varios personajes diferentes. Se dice que conocía la técnica de tomar el pulso (Mo Fa 摸 法) y algunos historiadores le atribuyen el Nan Jing .
Zou Yan鄒衍(circa 305 - 240 aC) introdujo en China la teoría de los cinco elementos que se desarrollará bajo el Han y permear todos los sistemas de conocimiento, incluyendo la medicina y la alquimia, asociar, por ejemplo, un órgano en un punto cardinal, una temporada, un gusto, etc. .
Parece que en este momento hubo importantes intercambios entre China, India y Persia . Al mismo tiempo, la medicina china se centró en el estudio de los venenos, los remedios herbales y minerales, la dietética, la investigación de las drogas de la inmortalidad , la práctica de técnicas respiratorias, la cultura física y la sexología.
Gracias a la paz que reina bajo los Han, se escriben muchas obras. Se mencionan en los Anales de los Han ( Han Shu ) por constituir las siguientes categorías:
Estas categorías persisten a lo largo de la historia china, en sucesiones de obras, pero los primeros textos se han perdido. Solo nos ha llegado el Nei Jing , clasificado entre los “Clásicos de la Medicina” y atribuido al Emperador Amarillo.
Chúnyú yì 淳于 意 (215 aC o 216 aC -167 aC)Durante 10 años fue médico y funcionario (jefe de graneros públicos). Dejó una lista de las enfermedades que pudo curar, los nombres de sus maestros, pacientes y libros, así como sus diagnósticos y tratamientos prescritos. A través de sus observaciones ( historia , examen clínico, diagnóstico , pronóstico , tratamiento, patogenia, discusión de síntomas y justificación de tratamientos), reconocemos diversas enfermedades como cirrosis del hígado, hernia estrangulada, lumbago traumático, absceso. Peritoneal , angina infantil, pielonefritis , congestión pulmonar , gota , parálisis progresiva, hemoptisis , etc. Tenía una biblioteca importante de la que el Nei Jing , una vez más, es el único superviviente.
Zhāng Zhòngjǐng 張仲景 / 张仲景 (158-219)Se le llama el "inventor de la sintomatología y la terapia china". se le considera el Hipócrates chino. Fue el primero en diferenciar claramente los síntomas del yang de los síntomas del yin . Fue él quien escribió el Shānghán zá bìng lùn 傷寒 雜病 論 / simplificado: 伤寒 杂 病 ( Tratado sobre fiebre tifoidea y diversas enfermedades o Shānghán zú bìng lùn (傷寒 卒 病 論 / 伤寒 卒 病 论, Tratado sobre fiebre tifoidea y enfermedad ). Después, nos dividimos el trabajo en Shang Han Lun sí mismo y Jin Kui yào leer (金匮要略Breviario de oro tronco ). Zhang análisis Zhòngjǐng son diversos tipos de fiebres , que se distingue entre enfermedades agudas y enfermedades crónicas, y la investigación de la causa muchas enfermedades.
Huá Tuó 華佗 / 华佗 (110-207)Hua Tuo es el gran cirujano de la época. Se le atribuye el descubrimiento de la narcosis (Májué fǎ 痲 覺 法 / 痲 觉 法) y el “Arte de las aberturas abdominales” (Kāifù shù 開腹 術 / 开腹 术). Las crónicas de la época relatan sus famosas operaciones ( laparotomía , litotomía , trasplantes de órganos, resecciones intestinales, etc.) realizadas bajo anestesia general con cáñamo indio (cannabis indica). Todavía habría inventado la sutura , los ungüentos contra la inflamación , los tratamientos contra el áscaris . Habría sido el primero en elegir la falange como unidad de medida. Abogó por la balneoterapia y la hidroterapia .
Huá Tuó también es conocida en la historia de la obstetricia . Diagnosticó la muerte intrauterina de un gemelo con hemorragias tras el nacimiento de un primer hijo. Alivia a la parturienta mediante acupuntura , antes de retirar al niño muerto.
También señala que la cultura física facilita la digestión y la circulación, y que fortalece el cuerpo. Inventa el ejercicio de gimnasia llamado “Juego de los cinco animales” (五 禽 之 戲 / 五 禽 之 戏 Wǔ qín zhī xì), que incluye tigre, ciervo, oso, mono y grulla.
OtrosA este célebre trío médico hay que sumar también:
Los remedios de la inmortalidad (《长生不老 药》, chángshēng bù lǎo yào o "drogas de larga vida y juventud") impulsaron la investigación en la medicina china y el taoísmo , especialmente durante el reinado de Qin Shihuangdi (Qin Shihuang). Estos remedios se basaban esencialmente en las "cinco sustancias canónicas" (五 石 散 wǔ shísàn) también llamadas "sustancias frías" (寒 石 散 hán shísàn), realgar , azufre , ovre, turquesa y amatista . Al ser algunos tóxicos, fue necesario un entrenamiento de inmunización gradual.
El emperador Qin Shihuang recorrió las costas del este de China para encontrar estos remedios, y envió a las míticas islas de los inmortales una vasta expedición liderada por Xu Fu acompañado de 3.000 niñas y niños vírgenes, guardias y comida.
De los Han a los Sui (220 - 589)Después de un período de esplendor, el Imperio Han está fragmentado en tres reinos (220- 280 ). A pesar de una restauración efímera operada por la dinastía Jin Occidental ( 265 - 316 ), China no resistió las invasiones bárbaras. Así comenzó un período confuso caracterizado por luchas incesantes entre las dinastías bárbaras del norte y las dinastías nacionales del sur.
Tres grandes figuras marcan este período:
Gě Hóng 葛洪 (283–343)Uno de los taoístas más conocidos del período desde el difunto Han hasta el Sui es Gě Hóng . Escribió un tratado sobre alquimia , dietética y magia , el Bàopǔzi nèipiān 抱朴子內 篇 / 抱朴子 内 篇 (c. 326 ) y dos tratados médicos: los Medicamentos del cofre de oro ( Jīnkuì yàofāng金匱 藥方 / 金匮药方) y las Recetas de Emergencia [después de tomar el pulso] ( Zhǒu hòu bèi jífāng肘 後備 急 方 / 肘 后备 急 方). En estos libros se dan consejos de medicina preventiva para prolongar la vida y prevenir enfermedades.
Gě Hóng desarrolla dos técnicas de longevidad: Dáo yǐn導引 / 导引: fortalecer el qi a través de prácticas respiratorias destinadas a rechazar el qi “viejo” para dar la bienvenida al “nuevo” Fú qì 服氣 / 服气: aumentar la sangre a través de alimentos y drogas.
En patología, le debemos la descripción de la viruela (500 años antes de Rhazès, 864-925), introducida en el imperio por los hunos , pero también de tisis, beriberi, peste bubónica.
Ge Hong quería poner remedios baratos y fáciles de encontrar al alcance de todos. Da el tratamiento de la ictericia epidémica con artemisa , ruibarbo y gardenia ; el tratamiento del asma con efedra , canela , regaliz y semilla de albaricoque ; la ascitis por draba, el spurge y daphne. También da su propia experiencia sobre el uso de beleño en las demencias ; lavados con azufre y ajo para prevenir picaduras de garrapatas ; de bolsas de agua caliente agua caliente en el abdomen en gastroenteritis .
Alquimista, también da la fórmula de una pastilla de inmortalidad a base de oro, mercurio, jade, azufre, cinabrio y oropimente , todo disuelto o mezclado en preparaciones vegetales.
Táo Hóngjǐng 陶弘景 (456-536)Otro personaje importante es Táo Hóngjǐng , quien no fue el primero en su familia en recopilar y anotar textos de farmacopea porque su abuelo y su padre lo habían hecho antes que él. Su obra principal es el Comentario al Tratado de Materiales Medicinales (本草 集注, běncǎo jízhù) (494 ~ 500), una nueva versión de la obra de referencia farmacéutica más antigua conocida, que corrige y complementa basándose en su propia investigación.
Agrega así 365 nuevas especies a las 365 originales, inventa una nueva clasificación según la categoría natural (planta, insecto ...) en lugar de los tres niveles de utilidad del primer texto, que se abordarán más adelante. Clasifica los remedios según los síntomas que tratan, especifica las relaciones entre el lugar de producción, la cosecha, el tiempo de infusión y la efectividad, así como la forma en que deben utilizarse: pastilla, polvo, etc. Perdido, este trabajo ha sido reconstruido a partir de grandes extractos citados en tratados posteriores, en particular el Zhenglei bencao證 類本草y el běncǎo gāngmù本草綱目 / 本草纲目. Se encontró un manuscrito del prefacio en Dunhuang . Táo Hóngjǐng también completó las Recetas de emergencia de Gě Hóng para producir Cien y una recetas (肘 後 百 一方 / 肘 后 百 一方, zhǒu hòu bǎiyī fāng).
En el prefacio del Comentario sobre el Tratado de Materiales Medicinales de Shennong , Tao Hongjing especifica que este trabajo está destinado tanto a los practicantes del Camino como a aquellos que buscan un remedio. Su Informe sobre el mantenimiento del principio vital para prolongar la vida (養 性 延命 錄 / 养 性 延命 録 录 yǎngxìng yánmìng lù, literalmente "Inscripción / registro de nutrición del estado de ánimo para la longevidad") también se incluye en el canon taoísta.
La reunificación de China tiene lugar bajo el Sui ( 581 o 589 - 618 ) y el Tang (618 - 907 ).
De Sui a TangLa medicina china alcanzó su cenit entre el VII º y VIII º siglo. En 624, se creó el Gran Servicio Médico, que supervisa los estudios médicos y organiza las investigaciones. Muchas enfermedades se describen de forma sistemática y precisa: lepra , viruela, sarampión , sarna , disentería aguda y crónica, cólera , hidropesía, enfermedades carenciales ( beriberi , ceguera diurna, raquitismo , bocio ), enfermedades venéreas , tuberculosis pulmonar y ósea, linfadenopatía cervical, diabetes , tumores .
La terapia quirúrgica ya conoce el tratamiento de las cataratas , el tratamiento ortopédico de las fracturas, la extracción de secuestradores óseos.
La caries dental se trata mediante obstrucción y empaste (amalgama de mercurio).
Una de las mayoría de los médicos famosos de la época es el monje-médico Sun Simiao孫思邈(581- 682 ), las principales obras son:
En el momento de la dinastía Song ( 960 - 1279 ) no fueron significativas técnica (impresión, la brújula, la pólvora) y (matemáticas, biología) el progreso científico. Es la época de los grandes científicos polivalentes como Chen Kua ( 1031 - 1095 ) que fue a la vez arquitecto, agrónomo, médico, historiógrafo y embajador.
Qian Yi錢乙( 1035 - 1117 ) es el más grande de los pediatras chinos. Se distingue, el primero, varicela, sarampión, escarlatina y viruela.
La medicina forense hizo su primera aparición con el Xi Yuan Ji Lu洗冤集錄Compendio de aclarar injusticias ( 1247 ) por la canción Ci宋慈( 1188 - 1249 ). Esto coincide con un renacimiento de la anatomía. Disecciones de los condenados a muerte son reportados y representaban la XI ª y principios del XII ° siglo.
El campo de la medicina está muy desarrollado y se enriquece con muchas drogas exóticas ( mandrágora , mirra , teriaco , fenogreco , opio ).
Wang Wei Yi 王 惟一 (c. 1026 ), médico y escultor, escribió un compendio de acupuntura y fundó dos "hombres de bronce" (estatuillas) que a menudo se reproducen desde entonces. Permiten una fácil ubicación de los puntos de acupuntura.
La conquista de los mongoles va acompañada de una serie de devastación y destrucción que se suma a las grandes hambrunas. Sin embargo, es un estado floreciente que Marco Polo nos describe un poco más tarde , un estado que está llegando a los límites extremos de su expansión territorial, desde Corea a Vietnam, desde el Mar de China hasta el Adriático.
Durante este período, algunos nombres dominan el mundo de la medicina:
Se dice que el texto final del Nan Jing fue completado por Hua Cheu alrededor de 1361, y la versión grabada para imprimir en 1366.
Empujado al poder por una revolución campesino popular, la dinastía Ming ( 1,368 mil - 1.644 ) se inserta entre dos dinastías de conquista, la de los mongoles y la de los Manchus . Libera Beijing y establece su capital allí.
China está experimentando entonces una nueva era dorada. Zheng He fue, en barco y en varias ocasiones, al oeste de África ( 1405 - 1433 ). RP Matteo Ricci llegó a Beijing en 1601 . Los jesuitas traen consigo la medicina occidental, pero quedará reservada solo para el emperador. Los textos dedicados a la anatomía y la circulación sanguínea se traducen al chino . El emperador Kangxi los considera muy interesantes para él pero muy peligrosos para la gente.
China produjo en ese momento una obra maestra de la medicina: el gran tratado sobre la Materia Médica本草綱目por Li Shizhen李時珍( 1518 - 1593 ), el resultado de casi 30 años de trabajo. No es solo un gran tratado de patología y terapia, sino también un tratado de historia natural que clasifica los productos minerales, vegetales y animales. Esta enciclopedia se completa con capítulos sobre tecnología química e industrial, datos geográficos, históricos, dietéticos, culinarios, cosmológicos, filosóficos y filológicos. Ha sido traducido a todos los idiomas del Lejano Oriente y a los principales idiomas occidentales. Ella menciona la sífilis, que apareció en China alrededor de 1505 - 1506 , casi al mismo tiempo se informó a través de Western, árabe y los médicos de la India.
El mejor acupunturista de la dinastía Ming es Yang Jizhou 楊繼洲. Es él quien escribe los 10 capítulos de Zhen Jiu Da Cheng針灸 大成 (grabado en 1601 ). Es una enciclopedia de acupuntura con una excelente historia no solo de los clásicos, sino también de las tradiciones orales. El trabajo también contiene una parte técnica muy completa, una parte clínica y una sección terapéutica. El último capítulo está dedicado al diagnóstico en pediatría y al tratamiento del niño mediante el masaje.
Chen Yu Fa publicó un tratado sobre terapia de masajes pediátricos Chenshi xiao'er anmojing陳氏 小兒 按摩 經Tratado sobre masajes para niños pequeños del Sr. Chen, que es un verdadero manual de primeros auxilios y que contiene una parte semiológica que conduce al diagnóstico, como bien que una parte terapéutica. Hay maniobras de fisioterapia , cataplasmas, tiritas, cómo inducir el vómito, consejos sobre el uso de moxas , por no hablar de amuletos y encantamientos, porque el taoísmo todavía tiene impacto en la medicina. Un tratado en particular, el Jing Ming Gui Je (hacia 1622 ), detalla la teoría de los "campos de cinabrio ".
Los textos chinos tradicionales se encuentran fuera de los logotipos griegos. Puede resultar difícil aislar lo que es "científico" de lo que es "filosófico", "religioso" o "literario". Estos textos están escritos en sinogramas (la denominada escritura "superficial") y no en la denominada escritura alfabética lineal.
Las ideas no se vuelven específicas en conceptos independientes vinculados entre sí por un discurso lógico autosuficiente (causalidad lineal y silogismo ). El discurso chino no busca identificar verdades inmutables o absolutas y abstractas, sino las “dosis” adecuadas a situaciones concretas. En lugar del principio de no contradicción de los griegos que excluye lo falso, encontramos un principio de oposiciones alternativas o complementarias que se suceden en una realidad concreta (orden en el tiempo y posición en el espacio).
Según Anne Cheng : “El pensamiento chino no procede tanto de forma lineal o dialéctica como en espiral. Ella rodea su tema, no de una vez por todas mediante un conjunto de definiciones, sino describiendo círculos cada vez más estrechos a su alrededor. " O Jacques Gernet : " La teoría china pretende explicar no lo inmutable, sino lo cambiante. "
Los principales filosofías que impregnan la medicina china son el taoísmo (como un enfoque y filosofía de la naturaleza), el confucianismo (como moral y política), Mohism (la lógica y la designación de nombres), el legalismo (por normas y la normalización), y desde el XI º neoconfucianismo del siglo (por síntesis o reacción con el taoísmo y el budismo ).
La medicina china es parte de una filosofía natural peculiar del mundo chino. Esta filosofía china se organiza en torno a algunos conceptos principales (consulte los artículos detallados correspondientes):
Los fenómenos naturales casi nunca son el resultado de acciones mecánicas, según relaciones de causa y efecto. Se trata más bien de afluencia, eco, resonancia por influencia a distancia entre el mundo (Cielo y Tierra) y la sociedad (Hombre).
La palabra zhi significa buen orden natural en oposición al desorden luan . También significa gobernar un país o curar una enfermedad. Se trata de basar sus acciones en la concordancia con los ciclos cósmicos, para hacer reinar una armonía espontánea. "Tratar según las concepciones médicas chinas, es tener en cuenta las deficiencias y los excesos", de ahí la reputación de la medicina de "prevención" para la medicina china, que es más bien una adaptación a los cambios cíclicos del mundo (alternancia de deficiencias y exceso).
El cuerpo está inscrito entre el Cielo y la Tierra, es un microcosmos en un macrocosmos , unido por correspondencias emblemáticas. La conformación de los seres humanos reproduce la arquitectura del mundo y la estructura social debe reflejar la concordancia de estas dos conformaciones. Todo conocimiento encaja por analogía, y la sociedad, el hombre, el mundo son objeto del conocimiento global.
Para los chinos, el entrelazamiento primordial es el de la ronda y el cuadrado. La Tierra es cuadrada y el Cielo es redondo. El hombre se define por su rectitud descansando sobre la tierra (pies cuadrados) y estirado hacia el cielo (cabeza redonda). Los hombres se sienten culpables o infelices cuando dejan de mirar hacia arriba. La etiqueta , que sostiene el cuerpo, no solo garantiza el orden social, sino también el orden moral y el orden cósmico.
Como ocurre con otras tradiciones médicas aprendidas, lo que se llama anatomía y fisiología no son disciplinas separadas (estudio de estructuras, estudio de funciones). Forman un conjunto ligado por relaciones análogas con los diferentes elementos del universo, "que puede parecernos falso, pero con un atractivo estético y ético indiscutible" .
La correspondencia china conecta los vasos y conductos del cuerpo con aguas y ríos, el esqueleto es el equivalente a cadenas montañosas, los cuatro mares de los cartógrafos chinos se encuentran en el cuerpo, como el estómago (mar de agua), el cerebro ( mar de médula) ... Cinco órganos completos corresponden a los cinco movimientos cósmicos, y seis receptáculos o entrañas (órganos huecos) a las respiraciones cósmicas.
Se combinan los diferentes sistemas numéricos: sistema binario (Yin-Yang), base 5 o 6, base 10 (2x5) o 12 (6x2), hasta el sistema sexagesimal (base 60). Así, el funcionamiento del cuerpo refleja una aritmética, la misma que organiza el movimiento del tiempo y el calendario chino .
El hombre tiene cuatro miembros como las cuatro estaciones, doce articulaciones grandes como los doce meses y 360 pequeñas como los días del año. El corazón está en relación con la Osa Mayor , y cada uno de los siete orificios del corazón corresponde a una de las siete estrellas de esta constelación.
Estas correlaciones microcosmos / macrocosmos tienen equivalentes en el Occidente medieval (como el hombre zodiacal ). Un autor como René Berthelot denominó a este modo de pensamiento, una “astrobiología” que habría aparecido al final del Neolítico en Caldea para irradiar hacia Oriente y Occidente. Otros vieron los sofisticados sistemas chinos como un presagio de la cronobiología o la climatología médica.
Algunas funcionesUn individuo está formado por un cuerpo animado por una respiración de Qi ("energía vital" del chino moderno). Hay tres tipos de Qi, la energía nutritiva y profunda que proviene de comer y respirar; energía defensiva superficial contra agresiones y variaciones externas; la energía ancestral procedente de los padres y cuyo agotamiento se manifiesta por el envejecimiento. Cada órgano tiene su propio Qi gobernado por un espíritu particular (alma o espíritu), que reaccionan entre sí.
Todas las partes y funciones del cuerpo están conectadas por un sistema de canales por donde circulan respiraciones, sangre, líquidos y principios, cuya circulación libre equilibrada asegura la salud. Hay relaciones "psicoorgánicas" (que vinculan una pasión o sentimiento a un órgano o víscera en particular) que hacen pensar en otros sistemas similares a lo largo de la historia occidental.
El sistema ductal chino, más conocido bajo el término " teoría de los meridianos ", se considera un sistema "anterior a Harvey" (antes del descubrimiento de la circulación sanguínea por Harvey en 1628), o incluso como una representación histórica de los conductos del cuerpo. donde todavía no existe una distinción precisa entre sistema vascular y sistema neuromuscular (distinción entre conductos sanguíneos y aéreos, entre arterias y venas, entre nervios y tendones, etc.). Estos sistemas están representados en la antigüedad occidental por la medicina egipcia y los inicios de la medicina griega .
El sistema chino, sin embargo, se distingue por la idea de una circulación interna interminable de sangre y respiración en tales conductos. Desde el XVII ° siglo, los autores occidentales como Michal Boym (1612-1659) han argumentado que los médicos chinos conocían la circulación de la sangre, hasta que Joseph Needham (1900-1995).
Otros sinólogos han admitido que los chinos, a diferencia de Occidente, desarrollaron una teoría circulatoria de la sangre muy temprano , pero que tiene poco que ver con la circulación real de la sangre . Por ejemplo, los cálculos chinos basados en el número de respiraciones, el número de revoluciones de la sangre y las distancias recorridas son más una cuestión de numeromancia que de medidas fisiológicas. Los chinos han interpretado el cuerpo como una relación de analogía con los fenómenos astronómicos (ciclos de circulación de las estrellas en el cielo). En los textos chinos antiguos no hay indicios del papel central del corazón en esta circulación, especialmente como bomba de motor.
InterpretacionesLas interpretaciones occidentales de la "fisiología china" son múltiples. Una corriente modernista tiene como objetivo seleccionar todos los aspectos susceptibles de ser interpretados de manera coherente con la ciencia. Según Joseph Needham, los chinos, teórica o empíricamente, se han acercado así a las nociones de sistema nervioso periférico (por ejemplo, dermatoma ), neuroendocrinología , estrés , biorretroalimentación , así como sexología o medicina ambiental , etc. .
El sinólogo Manfred Porkert (de) ha propuesto un vocabulario completamente nuevo para explicar esto: los órganos chinos no son estructuras anatómicas sino "orbes" y "orbes para" o zona de influencia funcional, los conductos chinos son "sinarteries", los puntos de acupuntura en estos conductos. de la "foramina".
Otros sinólogos, además de posibles interpretaciones más o menos biomédicas, adoptan el punto de vista de la antropología histórica . Paul Unschuld (de) compara así las teorías médicas chinas con las bases sociopolíticas y socioeconómicas del primer imperio chino centralizado ( dinastía Han ). Por ejemplo, las ideas de flujo de circulación, regulación de lleno y vacío, prevención, etc. serían metáforas sociales. El organismo funciona como el propio Estado, basado en el movimiento de mercancías (carreteras y canales), control de aguas (hidráulicas y de riego), gestión de almacenes de cereales y graneros, distribución y pedidos a distancia por palacios, etc. .
Las concepciones de la enfermedad en la antigua China se constituyen en acumulaciones sucesivas, no procediendo el pensamiento chino por exclusión de principio, sino por pluralismo (oportunidad adecuada). La enfermedad puede entenderse como una patología del Qi, o circulación de la respiración, mal distribuida, en un estado de plenitud o vacío, de obstrucción, estancamiento o reflujo ... o como un desequilibrio Yin-Yang , una desarmonía de cinco movimientos .
Estos desequilibrios provienen de influencias externas o del Qi climático (viento, frío y calor, humedad y sequía, mucho calor ...) y factores internos, sentimientos o emociones (alegría y tristeza, miedo y enfado, deseo y odio ...).
La enfermedad puede ser un desequilibrio o falta de armonía, relacionados con la presencia de un cuerpo extraño o un animálculo parásito, o como consecuencia de una mala alimentación.
DiagnósticoEl examen clínico se basa en la visión, la escucha, el interrogatorio y la palpación. El médico chino no busca tanto signos de lesión como síntomas espontáneos de cambio. Observa la tez, la mente y la respiración del paciente, luego examina la cara y los orificios del cuerpo, especialmente el ojo y la lengua.
La escucha se hace a distancia (no es una auscultación ), se trata de notar la tos, las lágrimas, la risa, los gemidos, el conjunto de ruidos espontáneos provenientes del paciente. El médico también usa su olfato para detectar diferentes olores.
El interrogatorio aclara y completa este primer examen externo inmediato.
El médico se acerca al interior del cuerpo palpando el abdomen. Siempre es un examen pasivo (recogida de datos espontáneos) y no una búsqueda activa de reacciones provocadas. La medicina japonesa ha desarrollado este enfoque en particular.
La palpación también se realiza según las trayectorias de los meridianos y puntos de acupuntura. La gran originalidad es la palpación de los diferentes pulsos, donde los chinos distinguen por ejemplo de 12 a 14 pulsos a nivel de las muñecas, que pueden tener más de 24 calidades diferentes.
En comparación con Occidente, la medicina china se interesó en los niños desde muy temprano. El examen se reduce luego a la inspección general, el examen de la palma de la mano, los dedos y la frente. En las mujeres, la ética confuciana prohíbe cualquier inspección visual por parte de un hombre. En la China clásica, el examen femenino se realiza a través de una muñeca médica.
Pronóstico y nosologíaEl pronóstico y la clasificación de los síntomas ( nosología ) se denominan pa-kang . A partir del conjunto de síntomas, los aspectos patológicos se pueden definir y sintetizar en ocho encabezados compuestos por cuatro pares de opuestos: yin / yang, arriba / adentro, caliente / frío y vacío / lleno.
Todos estos son “síndromes” que también se caracterizan por su gravedad, su ubicación y su capacidad de reacción (evidencia de capacidad de defensa). En su enfoque diagnóstico / pronóstico, la medicina china utiliza la metáfora del árbol / enfermedad: los síntomas más aparentes son solo ramas, debajo de las cuales debemos ver el tronco, que continúa con las raíces.
A continuación, el médico puede solicitar las ocho indicaciones o medios terapéuticos: sudoración, expectoración, evacuación, calentamiento, dispersión, tonificación, disolución y armonización.
Por tanto, el conocimiento médico encaja en el conocimiento de la cocina y la jardinería. Como en el Occidente medieval, no hay oposición o distinción entre el logos del conocimiento puro de la medicina / filosofía y la técnica de la medicina empírica / cocina / jardinería.
Todo se coloca en el mismo plano, en la misma etiqueta o código adecuado. La China antigua no piensa en el mundo en términos de necesidad o libertad , "el mundo es solo un sistema de comportamiento" o "Los hombres solo necesitan modelos y las cosas son como ellos" . Por ejemplo, el mejor ministro es el que conoce la cocina para servir mejor a su príncipe (para hacer la política que sea adecuada, siendo el mejor príncipe él mismo el jardinero y médico de su país).
La medicina china se basa en la práctica en elementos terapéuticos esenciales:
La medicina china ha sido influenciada por otras tradiciones médicas (India, más tarde Europa). Se extendió a Asia central y sudoriental, Japón y Corea. Estuvo en contacto con el mundo musulmán ( Ruta de la Seda ) y de allí, a Europa (plantas medicinales, alquimia , estudio de las legumbres ...).
En el XVIII ° siglo, Jean Astruc está interesado en la medicina china en su enfoque de las enfermedades venéreas; principios de XIX ° siglo, Louis Berlioz es uno de los primeros en estar interesado en la acupuntura.
La contribución de la medicina europea en China permitió a la XX XX siglo una dramática disminución de la morbilidad y la mortalidad, iniciando la explosión demográfica de la era comunista. El desarrollo del método científico ha propiciado el desarrollo de una nueva medicina en China, basada en estudios clínicos y combinando técnicas tradicionales con una eficacia más robusta (o en todo caso inocuidad), y un abordaje médico más elaborado.
El maoísmo tenía una relación ambivalente con la medicina tradicional: al principio, el gobierno trató de evacuar viejas tradiciones médicas ineficaces y envueltas en creencias religiosas para reemplazarlas masivamente por la medicina moderna, con notables efectos sobre la morbilidad. Pero en un segundo paso, la escasez de médicos, el mayor coste de la medicina moderna y sobre todo un sentimiento nacionalista animaron a Mao a utilizar la medicina tradicional (y en particular la acupuntura) para convertirlas en vitrinas de la cultura china en el mundo. Por lo tanto, en julio de 1971 invitó a una gran delegación de médicos estadounidenses y especialmente a periodistas del New York Times a asistir a una operación milagrosa a corazón abierto sin más anestesia que la acupuntura, operación de hecho completamente falsa y organizada por el Partido, pero que había sido el efecto de popularizar la acupuntura en todo el Pacífico y despertar un interés estadounidense en la medicina china que nunca fue negado.
La medicina tradicional china se ha convertido así en una especie de marca, presente en cientos de países y siempre cuidadosamente controlada por las autoridades chinas, lo que la convierte en uno de los emblemas de su poder blando . Este enfoque logró su objetivo con el reconocimiento en 2017 de la "medicina tradicional china" por parte de la Asamblea Mundial de la Salud en su Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y Problemas de Salud Relacionados (CIE), bajo el liderazgo de Margaret Chan, directora. De la AMS desde 2006 a 2017 y personalmente muy cercano a las autoridades chinas. Este reconocimiento se realizó sobre la base de una revisión de la medicina tradicional realizada por Choi Seung-hoon, y encargada por el gobierno.
Este reconocimiento ha permitido la proliferación de hospitales, terapeutas homologados y farmacias en muchos países del mundo, en Asia pero también en todos los demás continentes (hay hospitales en Barcelona, Budapest, Dubai ...): la medicina tradicional china representa así en 2018 un mercado global de más de 50 mil millones de dólares, esencialmente controlado por el gobierno chino. Esto concierne en particular a la farmacopea, pero también cada vez más al turismo de salud, ya que muchos diplomas en medicina tradicional china requieren realizar pasantías más o menos largas y costosas en China continental; Asimismo, determinados tratamientos solo se pueden realizar en lugares muy concretos, casi siempre en China.
Sin embargo, la mayoría de las farmacias chinas continúan vendiendo remedios a base de hierbas o animales con ineficacia probada (los más dramáticamente famosos son los hechos con cuerno de rinoceronte ), así como preparaciones claramente dañinas (por ejemplo, las basadas en ' Aristolochia ): el propio gobierno chino reconoce más de 230 000 casos de efectos secundarios adversos cada año.
Se han llevado a cabo miles de estudios científicos para evaluar la eficacia de la medicina tradicional china y han conducido de manera abrumadora al hallazgo de una ineficacia total, con la excepción de unos pocos remedios herbales, ahora integrados en la medicina moderna, como la artemisinina , una excelente contra la malaria de drogas , la demostración de que obtuvo Tu Youyou un Premio Nobel de medicina en 2015. por lo tanto, muchos médicos de todo el mundo están preocupados por el crecimiento de la medicina tradicional china y sus demandas para complementar o incluso sustituir a la medicina científica, así como el apoyo escasamente justificado que recibe de la Asamblea Mundial de la Salud .
Muchas recetas de medicina china recomiendan el uso de sustancias derivadas de animales en peligro de extinción (elefante, pangolín , rinoceronte, tigre, gorila, etc.): estas prácticas paramédicas asiáticas son, por tanto, una de las principales amenazas para las especies amenazadas. principales salidas de la caza furtiva y el tráfico de especies protegidas en el mundo. Además, otros animales como los burros africanos son masacrados por millones y son objeto de un tráfico preocupante para satisfacer la demanda de ciertos productos (como la gelatina de piel de burro).
Finalmente, la “medicina tradicional china” no tiene una definición clara, y muchas de las pociones que se venden hoy con esta etiqueta no tienen absolutamente nada de tradicional, especialmente cuando están hechas de animales que ni siquiera existen en China. Por lo tanto, las mantarrayas son ferozmente cazadas para abastecer este mercado, pero la idea de que las branquias de las mantarrayas tienen un efecto desintoxicante es una invención reciente de los comerciantes chinos, que no es médica (no hay propiedad medicinal de estos cuerpos) o "tradicional". ” .
El primer contacto de Occidente con la medicina tradicional china y, en particular, de vuelta a la fecha de la acupuntura XVI ª siglo, cuando los jesuitas fueron admitidos en la corte imperial (véase la literatura edificante y curioso ). Una primera ola de Orientalismo entonces nacido entre intelectuales europeos, a ser seguido por un segundo contactos de onda durante la expansión colonial de la XIX XX siglo. Luego vemos la aparición de los primeros intelectuales occidentales verdaderamente versados en la comprensión de la cultura china, por ejemplo a través de los clásicos taoístas (ver el trabajo de Richard Wilhelm sobre Yi Jing ) o incluso la acupuntura (ver el trabajo de George Soulié de Morant ). Sin embargo, es verdad desde la segunda mitad del XX ° siglo que la acupuntura como una práctica médica se está extendiendo en Occidente - como la práctica de tai chi - a favor de una contra-crecimiento emergente que está buscando caminos alternativos para su judeo -Patrimonio cristiano.
La acupuntura es hoy reconocida como una práctica terapéutica efectiva para varias condiciones (especialmente crónicas) por la Organización Mundial de la Salud , un reconocimiento ampliamente cuestionado por la Asociación Francesa de Información Científica que subraya el sesgo potencial de los estudios de la OMS (en particular, no se han llevado a cabo doble ciego ).
La comunidad científica ha investigado estos métodos. Varios países de la Unión Europea y América del Norte han dado un lugar en su sistema de atención a la acupuntura , como Canadá, Reino Unido o Alemania a través del Heilpraktiker que son atendidos por el sistema de salud. En Francia, el consejo de la orden de médicos reconoce la práctica de los médicos titulares que han seguido una especialización de algunos años, pero es hostil a la práctica de las personas que resultan de una formación no reconocida como médica en Francia.
La noción de qi (energía) y meridianos es totalmente ajena a la medicina occidental. La acupuntura es sin embargo a veces usado en conjunción con un acompañamiento hospital para luchar contra algunos de los problemas relacionados con el estrés, el dolor. Se ofrece con mayor frecuencia además de pacientes en tratamiento analgésico.
Algunos hospitales franceses cuentan con un servicio de acupuntura, como el Hôtel-Dieu , Tenon o Saint-Jacques en París , en particular.
La atribución de una doctrina a China o más libremente a " Oriente " (bajo nombres como "medicina oriental") se ha vuelto relativamente frecuente en Occidente para justificar todo tipo de terapias paramédicas . Este uso de una indicación geográfica extremadamente vaga es muy práctico porque impide cualquier verificación por parte de un interlocutor occidental y permite justificar todo tipo de declaraciones. Sin embargo, las tradiciones médicas de los países asiáticos son extremadamente diferentes entre sí (incluso dentro del mismo país, en particular China pero también India), y han sufrido muchos cambios durante su historia: esencialización (es decir, la simplificación falaz y fijista) de Por tanto, las prácticas llamadas "orientales" siempre proceden de un intento de engaño.
Por lo tanto, la expresión "medicina tradicional china" (oa veces tibetana) se usa indebidamente en Occidente para vender todo tipo de productos para el cuidado, que a menudo no tienen conexión con la farmacopea china, o son elementos aislados de alguna manera, arbitrarios por razones comerciales. Además, el argumento de una medicina china congelada en la historia y que procedería de una filosofía radicalmente diferente a la medicina científica no resiste el examen riguroso de la historia de esta disciplina, habiendo desarrollado los médicos chinos métodos científicos racionales desde la antigüedad, luego, rápidamente, estrechar relaciones con las tradiciones médicas de otros continentes (incluida Europa), y luego haber participado a cambio de manera significativa en el surgimiento de la medicina científica moderna.
Como resultado, los productos que se venden en Europa bajo la apariencia de la medicina china son a menudo más el producto de supersticiones populares (o la imaginación de los charlatanes occidentales) que el fruto de la verdadera tradición médica china, y tienen efectos inexistentes en el mejor de los casos, en el peor de los casos. efectos (en cuyo caso cae dentro del alcance de la ley para la práctica ilegal de la farmacia ), y a veces incluso son claramente peligrosos, los pacientes todavía encuentran la muerte con regularidad al consumir remedios herbales tóxicos. La falta de conocimiento de la farmacopea china también puede ser fuente de errores graves. Así, en la década de 1990, un remedio herbal que contenía aristolochia después de un error de traducción, y que se creía que causaba pérdida de peso, en Bélgica y otros países occidentales causó la muerte de varias docenas de personas. Mujeres (por intoxicación renal o cáncer de vejiga), forzando a docenas más sobrevivir con diálisis . Frente a la creciente moda de la medicina china en otros países, un editorial de la famosa revista científica Nature instó a China en 2017 a realizar más investigaciones clínicas sobre tratamientos populares y a luchar contra ellos.Demasiados venenos presentados como drogas.
“Varias pseudociencias mantienen su popularidad en nuestra sociedad: acupuntura, astrología, homeopatía, etc. "
"Creer en algo como la quiropráctica o la acupuntura realmente puede ayudar a aliviar el dolor en un pequeño grado [...] pero muchas afirmaciones relacionadas de curas médicas por estas pseudociencias son falsas. "