Maus

• Maus - Un superviviente dice:
  • Maus , t.  1: Mi padre sangra la historia , Paris, Flammarion ,Enero de 1987, 159  p. ( ISBN  2-08-066029-2 ) ;
  • Maus , t.  2: Y ahí es donde empezaron mis problemas , Paris, Flammarion ,Octubre de 1992, 135  p. ( ISBN  2-08-066618-5 ) ;
• Maus: el integral ( traducido  del inglés), Paris, Flammarion ,Enero de 1998, 295  p. ( ISBN  2-08-067534-6 ) ;
• MetaMaus, una nueva mirada a Maus , un clásico de los tiempos modernos ( trad.  Nicolas Richard), Flammarion ,enero 2012, 299  p. ( ISBN  978-2-08-068967-2 y 2-08-068967-3 ) - génesis y explicaciones sobre Maus (contiene un DVD ).

Análisis de estilo

Basar una historia con el tema del Holocausto se considera una elección audaz, y más aún en formato de cómic . De hecho, los lectores de habla inglesa de 1986 tenían estas publicaciones en baja estima, lo que menospreciaba el valor de la obra de Art Spiegelman. El uso del zoomorfismo empeora este efecto, porque hace que los personajes sean irreconocibles. El zoomorfismo es un proceso común en los cómics . Tradicionalmente, los lectores lo han asociado con los libros para niños. Sin embargo, el movimiento clandestino de la época utiliza este estilo gráfico en historias para lectores adultos, como Fritz el gato de Robert Crumb , quien para el crítico profesional Joseph Witek "muestra que el zoomorfismo tenía el potencial de conducir al realismo narrativo paradójico" como se encontró en Maus .

La narrativa de Maus , que crece principalmente en el relato del Holocausto, también describe la relación de Art Spiegelman con su padre, por ejemplo, grabando secuencias de recuerdos. En el Volumen I, el quinto capítulo ( Mouse Hole ) incluye Prisoner on the Hell Planet , una narración de cuatro páginas publicada en 1973 en Short Order Comix , una reseña confidencial de cómics. El autor cuenta sus sentimientos hacia el suicidio de su madre y se retrata con el uniforme de un prisionero en los campos de exterminio. Esta historia contrasta con el resto de la obra por su temática, por el aspecto humano de los personajes y por su estilo surrealista, que recurre a los códigos del movimiento expresionista alemán a partir de las novelas impresas de Lynd Ward .

Spiegelman desdibuja la distinción entre narración y el mundo real. Así, en el capítulo Mauschwitz , el personaje de Art Spiegelman le explica a su esposa que se siente abrumado por la importancia de Maus y que está atravesando una crisis de duda, luego concluye: “En realidad, no es así. Nunca. me hubiera dejado hablar durante tanto tiempo sin interrumpirme ” . Cuando un prisionero considerado judío reclama su nacionalidad alemana, Spiegelman manifiesta su renuencia a dibujar a este personaje como un ratón o como un gato. A lo largo del libro, el autor incorpora y enfatiza detalles mundanos de la historia de su padre, incluso desde un ángulo humorístico o irónico  ; este proceso tiene el efecto de agregar una dimensión de ligereza y humanidad a la historia y "permite soportar el peso de hechos históricos insoportables" .

Al comienzo de las conversaciones con Vladek, Spiegelman tomó sus notas a mano, pero no pasó mucho tiempo antes de que comenzara a usar una grabadora , ya sea cara a cara o por teléfono. A menudo, el autor resume lo que dijo su padre; también sucede a veces alargar el diálogo o sintetizar varias descripciones repetidas en una.

Al presentar la historia de Vladek de manera organizada, Spiegelman temió socavar su autenticidad. Finalmente opta por una narración lineal, más propicia para la comprensión global de la obra. Se esfuerza por mostrar que las secuencias de grabación y el formateo del libro son una parte integral de Maus , con el fin de comunicar la "impresión de un informe que es parte de una relación personal" .

Representaciones zoomorfas de nacionalidades

En su obra, Art Spiegelman utiliza el zoomorfismo para representar los diferentes grupos "nacionales": los judíos se convierten en ratones , los alemanes en gatos , los estadounidenses en perros y los polacos en cerdos  ; el niño nacido del amor de un judío polaco con un alemán no judío de Hannover es devuelto por un ratón con un pelaje marcado con rayas felinas. Los ratones se refieren a imágenes de propaganda nazi y al documental antisemita The Eternal Jew  ; También permiten traducir el odio antisemita de los nazis mediante la metáfora del gato y el ratón (la imagen del prisionero judío de Alemania traducida a veces por un ratón y a veces por un gato permite al autor jugar con estas representaciones y lo que le recuerdan al lector) y los estadounidenses se convierten en perros porque ahuyentan a los alemanes, al igual que los perros persiguen a los gatos. La representación de los polacos por los cerdos (inspirada en el personaje de Cochonnet , Looney Tunes ) despertó muchas reacciones negativas entre sus descendientes, quienes afirman ser víctimas del nazismo al igual que los judíos; Art Spiegelman respondió confiando en el testimonio repetido de su padre, quien vio a los polacos perseguir a los judíos. Otras nacionalidades, menos presentes en la historia de Vladek, están simbolizadas por estereotipos culturales: los franceses, comedores de ancas de rana, son ranas y los británicos, amantes del pescado y patatas fritas , son el pescado  ; el vidente Rom está representado por un disparatado bombyx ( polilla gitana en inglés), y los suecos, con quienes la familia Spiegelman encontró refugio después de la guerra (y habrían permanecido allí, según Vladek, sin la insistencia de Anja en encontrarlo en Estados Unidos los únicos miembros de su familia que sobrevivieron), son alces porque el animal, bastante simpático, es de este país.

Elecciones artísticas

La historia se basa esencialmente en el texto: tiene pocas cajas mudas. Tiene unas 1.500 cajas blancas y negras . Los contrastes fuertes gobiernan las opciones artísticas: grandes áreas negras y bordes negros gruesos se yuxtaponen con áreas blancas y amplios márgenes blancos. El tinte gris apenas está presente. En la narrativa en tiempo presente, los tableros corresponden a una cuadrícula de ocho cuadrados. Cuando la historia describe el pasado, Spiegelman se libera repetidamente de este patrón.

Dos trabajos anteriores, el primer Maus (1972) y Prisoner on the Hell Planet (1973) ofrecen un estilo muy detallado y expresivo. Originalmente, el autor concibió este proceso para la versión larga de Maus . Sin embargo, después de algunos bocetos , Spiegelman opta por una línea limpia, cercana a sus bocetos a lápiz, porque la encuentra más intuitiva y directa. El dibujo de los personajes es minimalista: un cuerpo humano coronado por una cabeza de animal donde los ojos corresponden a puntos, mientras que la boca y las cejas son líneas simples. Spiegelman quiso distanciarse del efecto de los personajes del primer Maus , donde la silueta masiva de los gatos nazis contrasta con la de los ratones judíos; según el autor, este enfoque "le dice al lector lo que debe sentir y pensar" . En el Maus desarrollado, Spiegelman prefiere que el lector se forme su propia opinión. Es por eso que los gatos nazis, de tamaño similar a los ratones judíos, no muestran expresiones faciales que los designen inmediatamente como los villanos de la historia . Las diferencias entre Prisoner on the Hell Planet y Maus ilustran la efectividad de un estilo más sobrio: Prisoner inspira pavor, mientras que Maus , más accesible, invita a la reflexión y la comprensión.

Además, Spiegelman quería recrear el efecto de un diario en este estilo: usó papel normal , una pluma estilográfica y cinta de corrección de máquina de escribir blanca . Los dibujos originales y publicados están a idéntica escala , a diferencia de otras obras, dibujados primero en gran formato y luego publicados en versión reducida para ocultar imperfecciones.

Influencias

Spiegelman ha escrito artículos que incitan a una comprensión más profunda de la historia del cómic . En su juventud recibió influencias de Harvey Kurtzman , Will Eisner y Master Race (1955) de Bernard Krigstein . Aunque Spiegelman se refiere a las primeras obras de Eisner, afirma que Maus no le debe nada a la novela gráfica Un pacto con Dios . Por el contrario, se inspira directamente en Little Orphan Annie (1924) de Harold Gray , cuyo trabajo admira, ya que la narración se basa en una escritura de calidad en lugar de depender de las ilustraciones. Spiegelman también cita la influencia esencial de Binky Brown Meet the Virgin Mary (1972) de Justin Green , quien lo decidió a incorporar elementos autobiográficos en su trabajo; Spiegelman especifica que “sin Binky Brown , Maus nunca habría visto la luz del día” . En cuanto a la influencia gráfica, señala en particular a Frans Masereel , que utiliza el proceso xilográfico para sus narraciones en imágenes , como en Mi libro de horas (1919).

Los temas de la obra

Presentación general

La iconografía nazi se reconoce fácilmente en Maus . De hecho, Spiegelman se apropia de los elementos gráficos del partido con fines críticos. Mediante el uso de elementos miméticos y metafóricos de este sistema de signos, Maus ilustra cómo la amenaza nazi invadió toda la realidad de la era de la Segunda Guerra Mundial en los países en cuestión, pero también el impacto psicológico de este hecho histórico en las vidas. de los supervivientes después del final de la guerra, así como en la de los hijos de estos supervivientes.

Al igual que las críticas de Maus , Spiegelman cree que "la realidad es demasiado compleja para un cómic ... Hay que simplificar o distorsionar mucho" , de ahí algunas aproximaciones en la historia. El autor adopta un enfoque posmoderno . En efecto, Maus "se alimenta de su propia historia" , porque la narración pone en escena la génesis de la obra, es decir, las elecciones editoriales y artísticas de Spiegelman para transcribir los recuerdos de su padre. Por ejemplo, cuando su esposa francesa se convierte al judaísmo, el personaje de Art Spiegelman duda en representarla como una rana, un ratón u otro animal.

En la historia, los humanos están representados con la cabeza y la cola de varias especies animales  : judíos como ratones, alemanes como gatos, polacos como cerdos, etc. Art Spiegelman se inspiró en las películas de propaganda nazi, donde los judíos son equiparados con una especie dañina. Sin embargo, su primer encuentro significativo con este tipo de metáforas se remonta a la presentación de Ken Jacobs de espectáculos de juglares y viejas películas estadounidenses, donde abundan las caricaturas étnicas. En la propaganda nazi, los ratones simbolizan a los judíos, imagen tomada en Maus . El prefacio del segundo volumen cita a un periódico alemán de la década de 1930: "Mickey Mouse es el ideal más lamentable que jamás haya visto la luz ... Las intuiciones sanas hacen que todos los jóvenes independientes y todos los jóvenes respetables piensen que esta repugnante y asquerosa alimaña, el mayor portador de bacterias en el reino animal, no puede ser el tipo animal ideal ... ¡Acabemos con la tiranía que los judíos ejercen sobre el pueblo! ¡Abajo Mickey Mouse! ¡Usa la esvástica! " .

Cuando las figuras judías intentan hacerse pasar por polacos, usan máscaras de cerdo, cuyos lazos son visibles. Esta ilusión fue más convincente en Vladek que en Anja: "era más fácil adivinar que era judía", dice Vladek. Es por eso que Anja se dibuja con una cola de ratón que sobresale de su disfraz.

Este recurso literal a los estereotipos que llevaron a La solución final conlleva el riesgo de alimentar clichés racistas , pero Art Spiegelman lo usa para anonimizar a sus personajes. Según Andrea Liss, historiadora del arte, el efecto paradójico de esta representación es la identificación del lector con los personajes como seres humanos; el dibujo no permite identificar características morfológicas, al tiempo que muestra la omnipresencia de las clasificaciones racistas.

En Maus , todos los personajes de un mismo grupo étnico se parecen. Art Spiegelman pretende así demostrar lo absurdo de esta categorización: "estas metáforas ... llevan su propia destrucción" y "revelan la inanidad de las ideologías racistas" . En su análisis, Amy Hungerford, especialista en literatura inglesa de la Universidad de Yale , señala las inconsistencias en este sistema zoomorfo. De hecho, la apariencia de los personajes se refiere mucho más a su rol que a su etnia. Incluso si sus padres no son judíos, Françoise Mouly es un ratón, porque su identidad es similar a la de su esposo, quien se identifica con las víctimas de la Shoah. Art Spiegelman, cuando se le preguntó sobre la representación hipotética de los judíos israelíes , propuso los puercoespines . Cuando consulta a su psiquiatra , las dos figuras humanas llevan máscaras de ratones. A medida que avanza la obra, el estilo de esta metáfora zoomorfa evoluciona: en la publicación original del primer volumen, Art Spiegelman se retrata a sí mismo como un ratón. Por otro lado, en el segundo volumen, su autorretrato lo muestra como un hombre con una máscara de ratón. En Maus , los personajes son retratados como ratones y gatos solo en su relación presa / depredador. Aparte de su apariencia, se comportan en todos los aspectos como humanos comunes. Esta metáfora zoomorfa se vuelve aún más compleja cuando se representan animales reales: Anja tiene miedo de los ratones (lo que no carece de ironía); aparecen perros y gatos de compañía; los nazis usan perros de ataque.

Memoria

Según Marianne Hirsch , la vida de Art Spiegelman está atormentada por recuerdos que no son de ella. Maus no es solo una obra de memoria, sino también de “postmemoria”, concepto que desarrolló tras la lectura del libro. El trabajo describe la difícil relación entre los sobrevivientes del Holocausto y sus hijos. Si bien los niños no experimentaron el Holocausto, crecen con los recuerdos de sus padres, incluso antes de que se los hayan transmitido. La cercanía entre los sobrevivientes y sus hijos crea una profunda conexión personal: los niños heredan recuerdos de sus antepasados.

Art Spiegelman transcribió la historia de su padre cronológicamente para mantener la coherencia. En la narración, los recuerdos de su madre Anja brillan por su ausencia, debido a su suicidio y la destrucción de su diario por Vladek. Marianne Hirsch ve entonces en Maus un medio de reconstituir también la memoria de Anja. Vladek mantiene la memoria de Anja guardando fotografías de ella en su escritorio ( "como un santuario", según Mala). Por tanto, es el único recuerdo material de Anja disponible para el autor.

Culpa

Spiegelman expresa repetidamente un sentimiento de culpa . Como muchos hijos de sobrevivientes, se culpa a sí mismo por tener una vida mejor que la de sus padres. La ansiedad lo atormentaba por la muerte de su hermano, Richieu, víctima del Holocausto: Art Spiegelman siente que nunca podrá superar y parece desarrollarse frente a su complejo de inferioridad; lo considera un "rival" .

En el octavo capítulo, elaborado tras el inesperado éxito del primer volumen, Spiegelman se retrata a sí mismo como un humano con una máscara de ratón, abrumado por el remordimiento en la cima de una montaña de cadáveres: los seis millones de judíos víctimas del Holocausto. Sobre ellos descansa el éxito de Maus . En las páginas siguientes, Paul Pavel, psiquiatra de Art Spiegelman, analiza la culpa que sintió Vladek cuando sobrevivió y superó la muerte de su primer hijo. Pavel explica que Art Spiegelman, a su vez, se culpa a sí mismo por pintar un retrato poco halagador de su padre. Además, como Art Spiegelman no sufrió la Shoah, encontró dificultades para captar y visualizar este “universo particular”. Por lo tanto, tiene reparos en describirlo.

Racismo

Spiegelman parodia la ideología de la etnia nazi . El racismo de Vladek aparece, a su vez, cuando se enoja porque Françoise se hace cargo de un autoestopista afroamericano , al que llama schwartser (término de origen alemán o yiddish). Cuando ella se indigna por su comportamiento, tanto más absurdo cuanto que ha sufrido el antisemitismo, él responde: "¡Ni siquiera hay una comparación entre los Schwartse y los judíos!" " .

A lo largo de la historia, Spiegelman deconstruye gradualmente las identificaciones dentro de su universo animal, en particular en el segundo volumen: muestra comportamientos individuales que no deben nada a supuestos rasgos raciales.

En el dibujo, los alemanes se diferencian muy poco entre sí, pero el relato muestra muchos matices entre los polacos y los judíos, que son los personajes más frecuentes. A veces, los judíos y los consejos judíos obedecen al ocupante: algunos entregan judíos a los nazis, otros se convierten en auxiliares de policía al servicio de los nazis.

En numerosas ocasiones, Spiegelman ilustra a los polacos que acuden en ayuda de los judíos a pesar de los peligros . Al mismo tiempo, sugiere que el antisemitismo estaba muy extendido entre los polacos en ese momento. Los kapos que dirigen los campamentos son polacos; Vladek y Anja son capturados según las indicaciones de los contrabandistas polacos. En la Liberación, la pareja escucha historias de polacos que todavía rechazan a los judíos, incluso los matan.

Deshumanización

En Humanity Flayed: Humanity and Infrahumanization , Jacques-Philippe Leyens declara que es común analizar genocidios y asesinatos masivos desde el ángulo de la “  deshumanización  ” de las víctimas, o incluso su “animalización” . Sin embargo, defiende la tesis de que este efecto también se aplica a los torturadores, porque sus actos carecen de moralidad. En apoyo de esta noción, el autor cita tanto a Maus como a ¡ La bestia ha muerto! de Calvo , sátira animal donde los nazis son representados por lobos que persiguen a otras especies.

Según un análisis publicado en Bibliobs , la representación de los judíos como ratones en Maus retoma un tema común de la propaganda nazi, a saber, la asimilación de los judíos a las ratas, para traducir "la deshumanización inherente al proyecto de exterminio" . Además, esta elección estilística juega con una paradoja: el gato, que representa a los depredadores nazis de ratas, tiende a inspirar afecto en los lectores.

Estilo de expresión

En Maus , la pareja Spiegelman usa varios idiomas: polaco , alemán , inglés , yiddish .

La lengua materna de Vladek, Anja y Art Spiegelman es el polaco. En la historia, Vladek habla en un inglés torpe (inglés roto ), que contrasta con la expresión más fluida de Paul Pavel ( psiquiatra de Art Spiegelman y también inmigrante y sobreviviente de la Shoah). En varias ocasiones, los conocimientos de idiomas extranjeros de Vladek le hacen un favor, por ejemplo, cuando conoce a Anja. Fue a través del inglés que se estableció una amistad con un francés: después de la guerra, su correspondencia continuó (en inglés). Al establecerse en los Estados Unidos , Vladek adoptó el inglés como su idioma habitual. Cuando narra su experiencia del Holocausto, primero a los soldados estadounidenses, luego a su hijo, nunca usa su lengua materna. Los diálogos con su hijo ilustran sus dificultades de expresión en inglés. En un capítulo al final de la historia, Vladek menciona a Dachau  : "Y aquí es donde ... empezaron mis problemas" ( "  Y aquí ... empezaron mis problemas  " ) - obviamente estaba enfrentando serios problemas. Mucho antes de esa época . Esta formulación, poco natural en inglés, es el origen del subtítulo del volumen II.

La versión francesa, traducida por Judith Ertel, restaura este efecto estilístico.

La palabra alemana Maus está relacionada con el inglés mouse , que significa mouse . Pero también evoca la palabra alemana mauscheln que significa "hablar como un judío" , en referencia al estilo de los judíos de Europa del Este cuando hablaban alemán. La etimología de mauscheln no se deriva de Maus , sino indirectamente de Moisés .

Bienvenida crítica y posteridad

Antes de la publicación de Maus , la comunidad de cómics ya tenía a Art Spiegelman en alta estima como dibujante y editor de cómics. En 1986, el primer volumen llamó la atención de los medios de forma inesperada. El libro recibe cientos de críticas positivas y juega un papel clave en la renovación del interés del público por los cómics . Con Watchmen y The Dark Knight Returns en 1986-1987, Maus se convirtió en una de las  obras influyentes de los “  Tres Grandes ” en el surgimiento del concepto de novela gráfica y su difusión a lectores adultos. De hecho, Maus juega un papel fundamental en la percepción de los cómics por parte del público, en un momento en el que los lectores de habla inglesa los ven como un género reservado a los jóvenes y fuertemente marcado por los superhéroes . Al principio, las opiniones críticas sobre Maus se mostraron reacias a vincular los cómics con la literatura . Entonces, cuando The New York Times dice "Art Spiegelman no dibuja cómics  " , es un cumplido. Después de recibir el premio Pulitzer , el libro ganó notoriedad entre los académicos . En 1991-1992, el Museo de Arte Moderno organizó una exposición sobre la génesis de Maus .

Profesionales y lectores han dudado sobre la categoría a la que cae Maus : biografía , obra de ficción , autobiografía , testimonio histórico , memorias . Spiegelman le pidió a The New York Times que modificara la lista de bestsellers para relacionar su libro con el género de "no ficción" en lugar de "ficticio". Él declara: "Estoy sudando frío ante la idea de que David Duke pudiera reducir al rango de ficción un trabajo de investigación en profundidad, realizado a partir de los recuerdos de mi padre en el momento en que Hitler dominaba Europa y construía los campos de exterminio". ” . Luego, un periodista comenta: “Vayamos a Art Spiegelman, toquemos el timbre y veamos si un ratón gigante nos abre; si es así, clasificaremos a Maus entre las obras de no ficción. " En última instancia, el periódico accedió a la petición de Art Spiegelman. El jurado del Premio Pulitzer elude el problema: en 1992, Maus recibió el Premio Especial en Letras .

Maus logra una alta clasificación en las listas de cómics y literatura. The Comics Journal ocupa el cuarto libro de los mejores libros de historietas de la XX XX  siglo; Wizard lo elevó a lo más alto de su lista de las 100 mejores novelas gráficas. Entertainment Weekly le otorga el séptimo lugar en la lista Classics: Books - Las 100 mejores lecturas de 1983 a 2008 . La revista Time le reserva el séptimo lugar para los mejores libros de no ficción publicados entre 1923 y 2005, así como el cuarto lugar para las mejores novelas gráficas. Otras opiniones favorables emanan de autores contemporáneos, como Jules Feiffer y el escritor Umberto Eco . Una y otra vez, Spiegelman recibió ofertas para adaptar Maus a la pantalla; siempre los ha rechazado.

En 2013, Maus fue el tema principal de una exposición retrospectiva en la Galería de Arte de Vancouver  : CO-MIX: A Retrospective of Comics, Graphics and Scraps . La exposición fue coproducida por la Galería de Arte de Vancouver, el Museo Ludwig y el Museo Judío de Nueva York .

Los primeros episodios de Maus en RAW influyeron en Chris Ware en su juventud, lo que lo llevó a "hacer cómics serios" . Además, Maus es una fuente principal de inspiración para Persépolis de Marjane Satrapi y Fun Home de Alison Bechdel .

En 1999, The Village Voice publicó un artículo del dibujante Ted Rall , titulado El rey Maus Art Spiegelman gobierna el mundo del cómic con favores y miedo ("El rey Maus Art Spiegelman gobierna el mundo del cómic por amor y terror") . El autor critica la influencia predominante de Maus en la comunidad de cómics de Nueva York. Ted Rall acusa al jurado del Premio Pulitzer de haber premiado a Maus por oportunismo, cuando el libro no merece este honor. En respuesta, Danny Hellman, otro autor de cómics, desarrolla un correo electrónico falso bajo la identidad de Ted Rall , ofreciendo hacer contacto a través de la dirección [email protected] ( les-balls-de-Ted-Rall @ onelist .com ). Desde esta dirección, Hellman orquesta un engaño para publicar respuestas ficticias de editores y directores de arte de la revista New York . Luego, Rall inició un proceso legal , reclamando $ 1.5 millones en daños por difamación , invasión de la privacidad y angustia psicológica. Para recaudar los fondos necesarios para este juicio, Hellman publicó en 2001 una antología de Procedimientos legales en los cómics  ; en la contraportada de este volumen está la opinión de Art Spiegelman, donde retrata a Rall como un urinario .

En Francia

Maus recibe varios premios  : el Festival Internacional de Cómics de Angoulême otorga el premio al mejor álbum extranjero a Maus I: Mi padre sangra la historia en 1988, luego el mismo premio a Maus II: Y ahí es donde comenzó mi problema en 1993. En 2011, Art Spiegelman presidió el jurado del Festival y recibió el Gran Premio .

La prensa se hizo eco del interés mostrado por Maus en publicaciones de ámbito nacional, como Le Monde , que le dedicó varios artículos y otras publicaciones: Les Inrockuptibles , Le Point , Ça m'intintereses . En 2012, el álbum fue  clasificado 2 º en el ranking de los 50 cómics esenciales establecidas por la revista Lire .

Además, el canal Arte le dedicó un documental en 2009: Art Spiegelman, traits de mémoire .

El Centre Georges Pompidou ofrece en marzo-Mayo de 2012una retrospectiva "Art Spiegelman: CO-MIX - una retrospectiva de cómics, gráficos y varios desechos" . Enenero 2017, el Shoah Memorial organiza la exposición Shoah and Comics que presenta, entre otras, la obra de Art Spiegelman.

Trabajo académico en Maus

Mucho trabajo académico se ha desarrollado en torno a Maus y muchos centros de enseñanza lo utilizan como recurso documental en varios campos: historia , psicología de familias disfuncionales , artes del lenguaje y estudios sociales . La cantidad de trabajo académico dedicado a Maus no tiene paralelo en el mundo de los cómics . Uno de los primeros estudios proviene del historiador Joshua Brown en 1988: Of Mice and Memories ( De ratones y memorias , Oral History Review), que analiza los problemas de Spiegelman para escenificar la historia de su padre. Marianne Hirsch ha escrito un ensayo influyente sobre la posmemoria: Imágenes de familia: Maus, duelo y posmemoria  ; posteriormente, este libro ha ido creciendo hasta convertirse en Family Frames: Photography, Narrative, and Postmemory . Maus ha despertado el interés de académicos que nunca han estudiado cómic y cuyo trabajo es reconocido: Dominick LaCapra , Linda Hutcheon y Terrence Des Pres . Pocos académicos tienen un buen conocimiento de los cómics porque los cómics no son un campo de investigación tradicional; Es por ello que los análisis de Maus abordan la obra desde el ángulo de la historia de la Shoah, los procesos cinematográficos o los estilos literarios. En 2003, Deborah Geis publicó una compilación de ensayos: Considering Maus: Approaches to Art Spiegelman "Survivor's Tale" of the Holocaust . En la literatura del Holocausto , Maus ocupa un lugar importante y la investigación basada en este libro ha dado como resultado contribuciones notables sobre el tema.

Reseñas de la obra

Según el escritor Arie Kaplan, algunos sobrevivientes del Holocausto no aprecian el hecho de que esta tragedia sirva de telón de fondo para una historieta. Algunos críticos literarios, como Hillel Halkin, creen que la metáfora zoomorfa "provoca una doble deshumanización  " , en el sentido de que la ideología nazi vio en estos actos atroces el conflicto de una especie contra una especie diferente, en lugar de verlos como crímenes infligidos por humanos contra sus semejantes. Otros críticos de la obra, como Harvey Pekar , escritor y crítico profesional de cómics , creen que los dibujos zoomorfos corren el riesgo de alimentar estereotipos. Además, Pekar muestra un profundo desprecio por la representación demasiado negativa de Vladek porque la encuentra indignante e hipócrita, mientras que Maus se presenta como objetivo. RC Harvey , crítico profesional, encuentra que el zoomorfismo en Maus corre el riesgo de debilitar el significado moral de la obra y se basa directamente en la iconografía nazi en términos de representaciones racistas.

En sus comentarios, Peter Obst y Lawrence Weschler expresan sus reservas sobre la representación de los polacos como cerdos; de hecho, el crítico Marek Kohn lo ve como un insulto racista porque en la cultura judía , los cerdos no son kosher , en otras palabras, “inmundos”. Como judío, Spiegelman probablemente lo sabía. Obst y Pekar creen que la descripción de los polacos no está equilibrada en Maus  : sí, muchos polacos ayudan a los judíos, pero a menudo actúan por interés. A finales de la década de 1990, ocurrió un incidente durante una conferencia de Spiegelman en la Universidad McGill ( Montreal ): un oyente, furioso por la representación de los polacos, interrumpió la sesión; pronunció palabras tan insultantes que lo echaron de la habitación.

Walter Ben Michaels, crítico literario, encuentra que las fronteras étnicas en Maus contradicen la realidad. De hecho, la aparición de europeos se corresponde con las doctrinas nazis sobre razas; por el contrario, todos los estadounidenses, independientemente de su origen, se representan como perros, con la excepción de los judíos estadounidenses que se muestran como ratones distintos del resto de la población. Michaels cree que Spiegelman elude el grave y recurrente problema de la discriminación étnica en la historia de Estados Unidos .

Otros críticos profesionales, como Bart Beaty, no aprecian el carácter fatalista de la obra.

Paul Buhle, profesor-investigador , declara: “Muchos lectores consideran que Maus es la descripción más sorprendente de la Shoah; quizás esto se deba a la exageración propia del cómic , que ilustra la dimensión irreal de esta experiencia que desafía la razón ” . Michael Rothberg comparte esta opinión: "  Maus ancla una narrativa no ficticia en un formato indirecto, 'ligero' e irreal, que permite restaurar la intensidad extrema de Auschwitz" .

Parodia

En enero de 2006, Los autores israelíes Uri Fink y Gabriel Etinzon publican Historia de una región rabiosa , donde el cuento Hummaus parodia a Maus .

En 2012, la editorial belga La Cinquième Couche publicó el libro Katz , de un autor anónimo; en esta versión tortuosa de Maus , todas las cabezas de las diferentes especies son reemplazadas por cabezas de gato. Esta parodia reproduce cada página y cada línea de la versión francesa de Maus . Flammarion , editor de Spiegelman en Francia, obtuvo la destrucción de todas las copias debido a la infracción de los derechos de autor .

Premios

Notas y referencias

• (fr) Este artículo está tomado parcial o totalmente del artículo de Wikipedia en inglés titulado "  Maus  " ( ver la lista de autores ) .

Notas

1. Ratón ( el roedor ). Del alemán Maus pronunciado en alemán  :  [maʊ̯s] , cuya pronunciación y significado corresponden a mouse , pronunciado en inglés  :  [maʊs] .
2. Su nombre de nacimiento es Itzhak Avraham ben Zev; al emigrar a los Estados Unidos con sus padres, se convirtió en Arthur Isadore.
3. Su nombre de nacimiento es Zev Spiegelman; en hebreo Zev ben Abraham . Su primer nombre polaco es Wladislaw ("Wladislaw" y "Wladec" según la ortografía de Art Spiegelman. Según los estándares polacos, "Władysław" y "Władek"). "Wladec" en ruso se convierte en "Vladek". Fue este apodo el que adoptó cuando su sector quedó bajo control soviético. Esta ortografía aparece en Maus porque es más intuitiva para los angloparlantes. La versión alemana del primer nombre es "Wilhelm", disminuido a "Wolf" ("Wolf"). Cuando Vladek se mudó a los Estados Unidos, eligió el nombre de pila "William".
4. Su nombre de nacimiento es Andzia Zylberberg, con el nombre hebreo Hannah . Cuando se mudó a los Estados Unidos, tomó el nombre de Anna.
5. En polaco, Richieu se escribe Rysio  ; Como Spiegelman nunca antes había leído el nombre de su hermano, lo deletrea incorrectamente.
6. Las demandas de Ted Rall finalmente se desestiman todas, con la excepción de la difamación, que en 2015 aún no se ha juzgado.

Referencias

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Apéndices

Artículos relacionados

• Literatura del Holocausto
• Comics y Shoah
• ¡La bestia está muerta! , tira cómica de 1944.
• Master Race , cómic de 1955

enlaces externos

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Bibliografía