Celebraciones en el judaísmo | |
Varios accesorios para los tiempos fijos del judaísmo (en el sentido de las agujas del reloj: candelabros de Shabat , keli (en el fondo), Houmash , Tanakh , puntero de lectura , shofar y caja de etrog ) | |
Fuentes halájicas | |
---|---|
Textos de la ley judía relacionados con este artículo | |
Biblia | Levítico 23, Números 28-29 |
Talmud de Babilonia | Orden Moëd |
Mishne Torá | Sefer Zmanim |
Choulhan Aroukh | Orah Hayyim cap. 242 al 697 |
Las celebraciones y conmemoraciones judías (en hebreo : חגי ישראל ומועדיו 'haggei oumoadav Israel , "festivales de Israel y tiempo establecido") ocupan unos 150 días en el año judío.
Mientras que los haggim (hebreo: חגים "fiestas", "festivales" o "peregrinaciones") se refieren principalmente en la Torá a los tres tiempos de peregrinación al santuario , los moadim (hebreo: מועדים "tiempos señalados") son, en cierto modo más generalmente, los tiempos fijados en cualquier momento por una autoridad temporal o espiritual para la observancia de los diversos ritos y costumbres de celebración , alegría o ayuno . Pueden ser de origen religioso, nacional, civil o comunitario, siendo universalmente observadas por todas las corrientes judías en el primer caso y por algunas solo en los demás.
Estos tiempos fijos marcan la vida del judío practicante y dejan su huella en la cultura judía, incluso laica , en particular en sus expresiones y en su tradición culinaria . La mayoría de ellos se han instituido como celebraciones o conmemoraciones oficiales del Estado de Israel , además de los días recientemente establecidos.
La Torá presenta como "tiempos fijados por Dios" durante el año:
Estas solemnidades deben estar marcadas por un cese más o menos total de actividad y la aportación de ofrendas particulares . Tres de ellos son la ocasión de una peregrinación a la casa de Dios y deben ser marcados con alegría ya que Yom Kippur es un día de "mortificación de las almas".
Otros días especiales aparecen a lo largo del relato bíblico, incluida una fiesta sin fecha en YHWH , durante la cual las mujeres jóvenes bailan en círculos en los viñedos y cuatro ayunos prescritos por los profetas después de la destrucción del Primer Templo. Bajo el dominio aqueménida , los sabios de la época instituyeron los hapourim yemei (días de hechizos) para celebrar la anulación in extremis de una decisión fatal para los judíos.
Los aspectos prácticos y otros de los tiempos fijos se recogen en el seder de Moëd ("orden del Tiempo Fijo"), el segundo de los seis órdenes de la Mishná . Muchos puntos de la ley, insuficientemente descritos por la Biblia y cuyos detalles fueron transmitidos oralmente, como la identificación de las cuatro especies o el estado del día de la segunda pascua, están registrados de manera lacónica pero precisa. También hay ceremonias anteriores a la Mishná pero escritas por primera vez por escrito, como la hoshaanot y la ceremonia de la libación del agua , así como otras, probablemente desarrolladas en esta época, como el seder leil hapessa'h. ( "Rito de la noche de la pascua"). Con el objetivo de reemplazar la ofrenda pascual tradicional, abolida después de la destrucción del Templo, hace que la gente olvide el nombre bíblico de 'Hag hamatzot por el de Pesaj (Pascua).
El Shabat es considerado el moed por excelencia y el paradigma de otros moadim . Los Sabios determinan allí treinta y nueve tipos de actividades prohibidas para cumplir con la prescripción "no harás ningún trabajo" que amplían con diversas medidas para garantizar su santidad. Sin embargo, instituyeron ciertos ajustes a las medidas rabínicas para asegurar que la gente preservara la práctica. Proceden de la misma manera para los otros días, definiendo con precisión el estatuto de yom tov , examinando lo que lo distingue y lo que lo acerca al Shabat, y el de 'hol hamoëd , días intermedios entre dos santas convocaciones durante la fiesta de los sin levadura. . y el de las carpas.
Los Sabios también fijan las fechas de las fiestas que no se mencionan explícitamente en la Biblia, instituyen ciertos días, abandonan otros y determinan los ritos de todos. Entonces :
La existencia de muchas comunidades a más de diez días a pie de Jerusalén obliga a los Sabios a adoptar una segunda fiesta en la diáspora .
La Edad Media vio, por un lado, el surgimiento del Karaísmo , un movimiento judío babilónico que pretendía basarse únicamente en la Biblia hebrea y rechazaba las ordenanzas rabínicas en bloque (incluidas las relativas a los tiempos fijos) y, por otro lado, el resurgimiento de las rivalidades. entre los centros de conocimiento de Babilonia y Galilea. Las academias talmúdicas de Babilonia reaccionaron enérgicamente con una abundante literatura con el objetivo de consagrar sus ordenanzas en norma. El calendario que adoptan para determinar el ciclo del año judío y los tiempos señalados está vigente hasta el día de hoy. Proporciona un mayor regocijo en el segundo día de la Fiesta de Clausura para celebrar el final y la renovación del ciclo anual de lectura de la Torá, a diferencia del ciclo trienal de lectura de la Tierra de Israel. Otras medidas, incluida la prescripción de comida caliente en Shabat y los días festivos , junto con las influencias locales, ayudan a moldear la cultura judía a largo plazo.
Varias prácticas mencionadas por primera vez en los días de los gueonim florecieron en la Edad Media, una de las cuales fue el ayuno en memoria de la decretada por Ester . Además, la Cabalá , tradición del conocimiento esotérico de los Sabios, se difundió irresistiblemente, a pesar del secretismo que envuelve su transmisión. Dota a las fiestas de nuevas dimensiones y nuevos ritos, a veces reapropiando por completo ciertos moadim como Hoshanna Rabba , Tu Bishvat y el trigésimo tercer día del período omer .
Los tiempos fijos tienen lugar en una fecha fija en el calendario hebreo fijado por Hillel II . Sin embargo, este calendario lunisolar de 354 días siguiendo un ciclo metónico no se corresponde con el calendario gregoriano y por tanto las fechas de los moadim varían en él.
Los tiempos fijados por la Torá ( judeo-arameo : מועדים מדאורייתא, moadim midèoraïta ), se caracterizaron hasta la destrucción de los Templos por un paro más o menos extenso y ofrendas adicionales que variaban según las ocasiones. Luego, estos son reemplazados por una lectura de la Torá y servicios de oración adicionales . Su observancia varía dentro de las corrientes del judaísmo rabínico , desde la escrupulosa fidelidad del judaísmo ortodoxo a la observancia liberal de las corrientes reconstruccionista y reformista , ocupando el judaísmo conservador una posición intermedia. Además, algunas comunidades observan sus propias costumbres, influenciadas por su hábitat original.
ShabatEl sábado , el séptimo día, es un día festivo porque es Dios mismo quien ha interrumpido su trabajo creativo durante la semana de la creación.
Shabat comienza el viernes por la noche al atardecer (porque, según la tradición heredada de la Biblia, un día comienza por la tarde al atardecer). Toda actividad creativa está prohibida desde el comienzo del Shabat hasta que las estrellas emergen al día siguiente y cualquier violación intencional es teóricamente punible con atrincheramiento espiritual o muerte. La liturgia incluye muchos piyyutim (poemas) y salmos que la diferencian de los días seculares. También es durante la oración de la mañana cuando se lee públicamente la sección semanal de la Torá y los libros proféticos .
Se deben tomar tres comidas abundantes después de los servicios vespertinos, matutinos y vespertinos para honrar y regocijar el Shabat; además del tradicional hallot (panes trenzados), dos en número para recordar la doble ración de maná durante el Éxodo de Egipto , carnes (acompañadas de cuscús en comunidades originarias del norte de África), pescado ( frito en aceite a la andaluza o asquenazí -estilo relleno ) y el vino ( kosher ) deben ocupar un lugar destacado en la mesa. Esta prescripción tiene prioridad sobre cualquier ayuno, voluntario u obligatorio, con la excepción de Yom Kippur , el Shabat Shabaton ("Shabat de Shabatot").
Roch HodeshRosh Hodesh (la neomenia ) se celebra el último día del mes y el día siguiente por un oficio adicional precedido por Hallel (oficio de alabanza), con la excepción del mes de tishrei , cuya celebración solemne es incompatible con alegría alabanza.
Buenos días Fiestas de romeríaLos tres festivales de peregrinación, Pesaj , Shavuot y Sucot , conmemoran tanto el Éxodo de Egipto como el ciclo agrícola. Están construidos sobre el mismo marco litúrgico (servicio de oración adicional, lectura de la Torá y de uno de los cinco rollos , Hallel ), cada uno con un rito particular. La Pascua se caracteriza por el seder durante la (s) primera (s) noche (s) (en la diáspora) y por una exclusión absoluta de toda levadura , en el origen de platos entre los más típicos de la cocina judía, incluido el kneidlaj , las albóndigas de matzá que también se comen en Shabat. Chavouot se distingue por una vigilia de estudio y un consumo preferencial de productos lácteos. Sucot está marcado por la obligación de permanecer en una carpa cubierta con ramas (o al menos de comer allí, si el clima lo permite) y por las cuatro especies .
Pesaj y Sucot se celebran durante una semana, mientras que solo los primeros días son feriados, los días intermedios obedecen a leyes y estatutos particulares. En el segundo día de la Pascua , la cuenta de 'omer comienza un período de siete semanas (hasta Shavuot ) durante el cual se desaconsejan enérgicamente las manifestaciones de alegría, al menos hasta Lag Baomer . Sucot , cuyo séptimo y último día, Hoshanna Rabba , adquirió una solemnidad equivalente a días terribles, es seguida inmediatamente por una fiesta de un día (dos en la diáspora ) llamada Chemini Atzeret . Se caracteriza por el abandono de la sucá y, sobre todo, por el regocijo de Sim'hat Torah , que celebra el final del ciclo anual de lectura. Estas celebraciones tienen lugar el segundo día de Chemini Atzeret en la diáspora.
Días espantososRosh Hashaná , el año nuevo judío, es un día de juicio precedido por un período penitencial que comienza en el mes de Elul en el que los sefardíes recitan poemas penitenciales (los ashkenazim no comienzan hasta la semana anterior a Rosh Hashaná ). Celebrada durante dos días, en la tierra de Israel como en la Diáspora , está marcada por el repique del shofar y diversas ceremonias propiciatorias como la tashlikh , regreso simbólico de los pecados a las profundidades de un punto de agua. Sin embargo, la fiesta no está completamente desprovista de alegría, ya que los judíos afirman su confianza en Dios vistiéndose con sus mejores galas y tomando comidas donde, como el pan o la manzana bañados en miel, predomina la dulzura. Se comen otros alimentos propicios, como la espinaca, la fuente del pkaïla tunecino o el sésamo. Los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur son un tiempo de introspección y reconciliación con los demás. Algunas comunidades también observan la costumbre de kapparot , “ofrecer” un gallo (o una gallina) como víctima expiatoria por sustitución.
Yom Kipur , el día del Gran Perdón, un día no laborable tan absolutamente como Shabat, está marcado por el ayuno (25 horas) y las privaciones (están prohibidos losbaños de placer, el uso de cuero y las relaciones maritales ). Del imponente culto que se llevó a cabo en este día en la época del Templo, incluido el envío de una cabra a Azazel y que culminó con la entrevista del Sumo Sacerdote de Israel con Dios en el Lugar Santísimo, solo queda el tratado de Yoma que lo describe y los cinco servicios de oración diarios, dedicados enteramente al arrepentimiento. En vista de la solemnidad del día, uno no lee allí el Hallel pero también omite el Tahanoun , oficio de súplicas.
Los tiempos establecidos por los rabinos ( judeo-arameo : מועדים מדרבנן moadim miderabbanan ) celebran un milagro particular o una ocasión para regocijarse ante Dios que no se menciona en la Biblia. Por esta razón, allí no se lee el Tahanoun y se prohíben las oraciones fúnebres .
Janucá , una fiesta de alabanza y reconocimiento , celebra el milagro del frasco de aceite , según el cual un frasco pequeño es suficiente para alimentar el candelabro deltemplo durante ocho días cuando la cantidad era suficiente para apenas un día. A partir de entonces,cada noche se enciende un candelabro de ocho brazos en la ventana principal de las casas judías para “proclamar el milagro” yse recitael Hallel durante ocho días después de que se haya insertado una breve acción de gracias en la oración.
El 15 de Shevat , designado por los rabinos como fecha de cálculo para diversas prescripciones relativas a las frutas , se convierte en Francia en la ocasión para que los exiliados recuerden la tierra de Israel consumiendo los frutos secos que proceden de allí. Esta costumbre es importada a la tierra de Israel incluso por los cabalistas de Safed, quienes la convierten en una comida ritual por derecho propio .
La fiesta de Purim , aunque celebra los eventos narrados en el Libro de Ester , el último Libro de la Biblia hebrea, fue instituida por los sabios y, por lo tanto, se considera una fiesta rabínica. A las prescripciones de Ester y Mardoqueo para hacer grandes fiestas, intercambiar regalos y acudir en ayuda de los necesitados, los rabinos agregaron la lectura del propio Libro de Ester. Posteriormente se desarrollan muchas costumbres de gozosa exuberancia, hasta la adopción de mascaradas inspiradas en los carnavales italianos.
Lag Baomer marca el final de los tormentos en el momento de la Mishná y también se considera el día de la hiloula ("matrimonio" con los cielos, es decir, muerte ) del rabino Shimon bar Yohaï , figura destacada de la Cabalá. Esto da lugar a peregrinaciones anuales al Mont Méron hasta el lugar de su entierro.
El 9 de Av , que conmemora la destrucción de ambos Templos , está marcado por las mismas privaciones que Yom Kippur, pero está dedicado al duelo , no a la expiación. Por lo tanto, en este día solo leemos kinot , elegías de duelo por los Templos (incluido el Libro de Lamentaciones ) y las tragedias que han sucedido al pueblo judío desde, como el asesinato de líderes espirituales de varias generaciones, la cremación del Talmud en París. , la expulsión de judíos de España y el Holocausto . Al llamarse el día de la destrucción moëd , paradójicamente no leemos el Tahanoun .
Los otros ayunos, ya sean de una institución profética como el 10 tevet , el 17 tamuz y el 3 tishrei o rabínicos como el ayuno de Ester y el del primogénito , sólo duran desde el amanecer hasta el atardecer. No van acompañadas de ninguna restricción de actividad (lo que sigue siendo desalentado) y no pueden, incluido el año 9 a . C. , tener prioridad sobre el Shabat. El período de tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 a. C. es un período de duelo, durante el cual solo se pueden celebrar celebraciones "naturales" como el Shabat y la circuncisión de un niño, pero no los matrimonios . Las personas piadosas se abstienen de la carne y el vino , salvo en los casos mencionados, ya no cuidan su apariencia y ya no lavan su ropa.
Además del judaísmo rabínico, varias corrientes basadas en la Biblia o al menos en sus primeros seis libros, extraen diferentes interpretaciones de ella. Los samaritanos ignoran las celebraciones y conmemoraciones posteriores al exilio, mientras que los caraítas rechazan las innovaciones rabínicas (pero observan su versión de Purim ). La Beta eSrael Etiopía , custodios de un judaísmo pre-rabínica, no celebró Janucá o Purim porque estas partes eran desconocidos antes de que sus emisarios de la llegada de la Alianza israelita universal, en XIX XX siglo .
Estas corrientes no siguen el cálculo del calendario hecho por los rabanitas : los samaritanos adoptan un calendario metónico diferente mientras que los caraítas determinan la lunación por observación directa de la conjunción lunar y el año nuevo observando la germinación del trigo . Por lo tanto, sus celebraciones generalmente no se corresponden con el calendario gregoriano.
Por otro lado, el conteo del 'omer , iniciado por los rabanitas el día después de la fiesta de Pesaj , es el día después del Shabat que sigue a Pesaj por los samaritanos y los caraítas y el último día de Pesaj por Beta Esrael . También hay desacuerdo sobre la cuestión de las peregrinaciones: los samaritanos continúan, a pesar de la destrucción de su templo en el monte Gerizim , peregrinando allí y haciendo la ofrenda pascual , como hacen los Beta Israel en Etiopía , mientras judíos y caraítas esperan el reconstrucción del templo.
Por último, cada corriente tiene sus propias ordenanzas y celebraciones: si Judios y samaritanos dan especial importancia a ciertas Shabbatots , estos Shabbatots son los cuatro entre Purim y Pesaj para el primero, mientras que el tsimmot de Pesaj y Sucot son los días de reposo. Teniendo lugar alrededor de cincuenta días antes de estos dos festivales, específicos de este último. Los Beta Esrael celebran Sigd , celebrando las acciones de Esdras y Nehemías en el mes de Hashván y observan, junto con los Caraítas, muchos ayunos desconocidos para otros judíos.
Calendario rabínico | Calendario caraíta | Calendario Beta de Israel | Calendario samaritano | Fecha hebrea | Correspondencia gregoriana | Significado |
---|---|---|---|---|---|---|
Hodes Roch Nissan | Rosh Hodesh el Aviv | Bruja lissan | Rosh Hashaná | 1 er día del 1 er mes | Mediados de marzo - finales de marzo | Año nuevo bíblico |
Pascua | Pascua | Fassikha | Zeva'h o Moëd HaPessa'h | En la noche del 14 º día del primer mes | Finales de marzo - mediados de abril | Celebración de la salida de Egipto |
Pascua | Hag Hamatzot | Ba'ala tafsahat | Shib'at youmi Massot | A partir de 15 º a 21 º día del primer mes | Finales de marzo - mediados de abril | Festival de la germinación de la cebada |
Yom hanef | Yom hanafat ha'omer | (durante Bohoka) | (sin nombre específico) | El día después del 15 de Nissan (cal. Rabínico) o el Shabat después de Pesaj (cal. Karaite y Samaritano) | Finales de marzo-mediados de abril | Día de la ofrenda del omer sobre la nueva cosecha de cebada. |
Shevi'i shel Pesaj | Atzeret shevi'i | Bohoka | Massot | 21 º día del 1 er mes | Principios de abril - finales de abril | Clausura de Hag Hamatzot Día del paso del Mar de Juncos (traducción rabínica) |
(celebrado en Shavuot ) | - | (celebrado en Shavuot) | Yom Maamad Har Sinai | 3 días antes de la fiesta del samaritano Shavuot | Finales de mayo - mediados de junio | Día de entrega de la Torá en el monte Sinaí (traducción al samaritano) |
Shavuot | Hag Shavuot | Baala Maerar | Hag Chavout | 50 ° día después de la ofrenda mecida | Finales de mayo - mediados de junio | Festival de la germinación del trigo día de entrega de la Torá en el Sinaí (traducción rabínica y Beta Israel) |
Rápida del 4 º mes | Rápida del 4 º mes | Soma toums o tamos | - | variable según las tradiciones | Finales de junio - mediados de julio | variable según las tradiciones |
Rápida del 5 º mes | Rápida del 5 º mes | Soma av o Ab tom | - | variable según las tradiciones | Mediados de julio - principios de agosto | variable según las tradiciones |
Rosh Hashaná | Yom Teroua | Berhan Sara'ka | Moëd ha'hodesh hashevi'i o Sabbat assarat youmi asseliyyot | primer día del séptimo mes | septiembre octubre | Día de los caídos año nuevo civil (traducción rabínica) |
Rápida del 7 º mes | Rápida del 7 º mes | Soma tahasrin | - | variable según las tradiciones | septiembre octubre | variable según las tradiciones |
Yom Kippur | Yom hakippurim | Baala As'tesserio | Yom hakipur | 10 º día del 7 º mes | Mediados de septiembre - mediados de octubre | Día de la expiación |
Sucot | Hag Hasouccot | Baal matsalat | Hag Sukkut | A partir de 15 º a 21 º día del 7 º mes | Mediados de septiembre - mediados de octubre | Chozas y fiesta de la cosecha |
Chemini Atzeret | Chemini Atzeret | (sin nombre específico) | Chemini Atzeret | 22 º día del 7 º mes | Finales de septiembre - finales de octubre | Fiesta de clausura de Sucot y ciclo agrícola |
- | - | Sigd | - | 29 º día del 8 º mes | Finales de octubre - noviembre | Renovación del pacto entre Dios e Israel al regreso a Sión |
- | - | Ehel Beikouriyat | - | 12 º día de la 9 º mes | Mediados de noviembre - finales de noviembre | Segunda fiesta de la cosecha, típica del clima etíope |
Janucá | - | - | - | Desde el 25 º día de la 9 ª meses a 2 e o 3 e día del 10 ° mes | Finales de noviembre - diciembre | Fiesta de la reinauguración del Templo en tiempos de los Macabeos |
Rápido del 10 º mes | Décimo mes de ayuno | Soma tavt | 10 º día de la 10 ª mes | Finales de diciembre - mediados de enero | variable según las tradiciones | |
- | - | Arpa assarat | - | 13 º día de la 10 ª mes | Finales de diciembre - mediados de enero | "Fiesta del décimo mes" cuyo origen se ha perdido |
Tu Bishvat | - | - | - | 15 º día de la 11 ª mes | Mediados de enero - mediados de febrero | Año nuevo para los diezmos, fiesta de la renovación de la naturaleza para los kabbalistas |
Purim | Yemei Hapourim | - | - | 14 º y 15 º día de la 12 ª mes | Mediados de febrero - marzo | Fiesta del rescate del pueblo judío en tiempos de Asuero , rey de Persia |
El Haskala , movimiento por la emancipación de los judíos en el espíritu de la Ilustración , trastorna considerablemente los datos de las fiestas y su espíritu. En efecto, además de los enriquecimientos que podría aportar a la tradición, es para la mayoría de sus seguidores un pretexto para romper con ella, ya sea a través de la reforma del judaísmo o del sionismo , una redefinición secular y nacionalista del hecho judío.
Los partidarios de la reforma se establecieron en su mayor parte en Alemania y luego en los Estados Unidos. Inicialmente, desean mantener el judaísmo solo en su núcleo moral y excluir aspectos incompatibles con la modernidad . Varias oleadas de inmigración les llevan a reconsiderar su posición pero su ideología liberal impregna fuertemente el judaísmo estadounidense, del cual solo una minoría pretende cumplir, más o menos fielmente, las prescripciones. Rosh Hashaná, Yom Kipur , Pesaj y Hanukkah siguen siendo festivales populares, pero algunos responden tanto o más a la necesidad de afirmación cultural que a la preocupación por preservar la tradición. Para muchos, Hanukkah se ha convertido de hecho en la respuesta judía a la Navidad y el año nuevo cristiano, con distribución de regalos y, para algunos, decorando un "arbusto Hanukkah " que imita el árbol de Navidad . Sin embargo, se siguen observando manifestaciones más tradicionales, incluso en las altas esferas del poder: se ha realizado un encendido del candelabro de Hanukkah en la Casa Blanca desde 2001 y varios presidentes (Jimmy Carter, Ronald Reagan, George Bush Sr.) se muestran durante las celebraciones públicas. La Casa Blanca también ha celebrado un seder de Pascua anual desde 2009 .
El sionismo de los primeros tiempos encarnado en los kibutzim , instalaciones agrícolas colectivas, e imbuido de los ideales de retorno a la tierra y regeneración de los judíos, pretende volver a las fiestas campestres descritas en los libros de Jueces y Reyes , antes del establecimiento de Templo. Por lo tanto, solo se mantienen las fiestas agrícolas, es decir, las tres fiestas de peregrinación, Tou Bishvat y Tou Beav , celebradas para la gloria del hombre mucho más que la de Dios. Las fiestas solemnes, reliquia no deseada del judío diaspórico que espera la salvación de Dios, son rechazadas o incluso negadas, y algunos llegan a comer cerdo en Yom Kipur . En contraste, Hanukkah y Lag Baʿomer se convirtieron en símbolos del heroísmo judío, dando lugar a hogueras y eventos deportivos.
Después de la creación del Estado de Israel en 1948, el gobierno proclamó los días aniversario de la declaración de independencia de Israel y la reunificación de Jerusalén como días de celebración, mientras que se establecieron días conmemorativos para las víctimas. De la Shoah , de la guerras de Israel y del terrorismo .
Sin embargo, el modelo sionista de izquierda se va desmoronando paulatinamente, tanto en las nuevas generaciones del kibutz, menos idealistas que sus padres, como en las de inmigración, muchas veces apegadas a sus tradiciones. Junto a un público ferozmente secular y ortodoxo , surge el sionismo religioso , una ideología intermedia que adopta ideas sionistas compatibles con el judaísmo tradicional. Esta corriente, representada por el Gran Rabinato de Israel , incluye en su calendario las grandes victorias militares israelíes como yemei hodaa (días de gratitud) y las celebra según el modelo litúrgico de Janucá . Sin embargo, prefiere conmemorar a las víctimas del Holocausto el 10 de tevet en lugar de la fecha del levantamiento del gueto de Varsovia elegida por el gobierno porque la revuelta tuvo lugar en Nissan , que la tradición considera inapropiada para el duelo.
La ordenanza de Procedimientos de Administración y Ley, la primera adoptada por la Knesset en 1948, decretó que los horarios fijados por la Torá (pero no los horarios fijados por los rabinos) así como los días fijados por votación parlamentaria como fechas de celebración nacional o La conmemoración son días de licencia obligatorios y está prohibido hacer trabajar a un judío allí. En cuanto a las festividades israelíes, solo las observan fuera de Israel los judíos que creen en el sionismo, secular o religioso, incluidos los movimientos ortodoxos, conservadores, reformados y reconstruccionistas estadounidenses, pero no los Lubavitch Hasidim que, como la mayoría de los haredim, continúan diciendo la Tahanoun (oficina de súplicas) en estos días. Algunos feroces oponentes del sionismo, incluido el Netourei Karta , llegan a declararlos días de luto. Los caraítas , que en su mayoría viven en Israel, han incorporado feriados nacionales en su calendario.
El Estado de Israel también ha otorgado la condición de feriados nacionales a ciertas celebraciones comunitarias observadas por un segmento significativo de la población judía israelí, entre los que se encuentran el Mimouna de los judíos marroquíes , el Sigd del Beta Esrael y el Seharane de los judíos kurdos ( bueno que la celebración de este se ha movido en el calendario para no competir con el Mimouna ). Más recientemente, se han instituido días para conmemorar la memoria de grandes figuras del Estado de Israel y el sionismo.
Desde los tiempos fijos de la Biblia, el cristianismo parece haber retenido solo Shabat, Pascua ( Pesaj ) y Pentecostés ( Shavuot ).
La mayoría de las iglesias ya no observan el sábado el séptimo sino el primer día de la semana , citando razones teológicas para este cambio. Sin embargo, algunas iglesias protestantes , las más conocidas de las cuales son los adventistas del séptimo día , han regresado a la celebración del sábado .
Dos de las fiestas de peregrinación, Pesaj y Shavuot se celebran pero se observan en una fecha diferente en el calendario judío, estas fiestas se reinterpretan desde una perspectiva cristiana (la ofrenda pascual es Jesús , las primicias de la cosecha los primeros cristianos , etc.) , mientras que su rito se aleja de las prácticas originales como los concilios que pretenden emancipar al cristianismo de sus orígenes judíos .
Sucot, por otro lado, gradualmente cayó en el olvido. Sin embargo, comúnmente se admite una filiación entre Hoshanna Rabba y el Domingo de Ramos . Recientemente, algunos movimientos cristianos han comenzado a celebrar celebraciones bíblicas ( Pesaj, Sucot , etc.) en la fecha del calendario rabínico para acercarse a las raíces judías del cristianismo o para enfatizar el mensaje cristiano.
El “ayuno” ( Yom Kippur ) y el período penitencial que lo precede parecen encontrarse en varios lugares del calendario cristiano oriental . La fiesta de la Dedicación ( Hanukkah ), aunque mencionada en el canon cristiano, desaparece porque, según la doctrina cristiana, el Templo de los Macabeos espiritualmente vacío ha sido reemplazado por la Iglesia.
El Islam también guardó el sábado (observado el viernes ) y los días temidos (en la práctica se convirtió en musulmán el Ramadán ) y, quizás, el séptimo día de Pascua en forma de Ashura .