Shevi'i shel Pesaj | |
![]() El paso del Mar Rojo (fresco de Doura Europos) | |
Nombre oficial | Hebreo : שביעי של פסח Shevi'i shel Pesaj |
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Observado por | El judaísmo , el karaísmo y el samaritanismo |
Tipo | Bíblico (histórico) |
Significado | Santa convocación que marca el final de la fiesta de los sin levadura y (para el judaísmo rabínico) el paso del Mar Rojo |
Comienzo | El 21 nissan |
Terminado | El 22 nissan (el 21 en la tierra de Israel ) |
Vinculado a | Pascua |
Shevi'i shel Pesach ( hebreo שביעי של פסח “séptimo [día] de Pesaj ”) es una fiesta bíblica que cierra la fiesta de la Pascua judía ( Pesaj ).
Comienza el 21 de Nissan (que corresponde, según el año, a finales de marzo o abril en el calendario gregoriano ) y dura dos días (solo uno en la tierra de Israel y en el judaísmo reformado ). Considerada una fiesta dependiente de Pesaj , no da lugar a ningún rito en particular pero tiene un espíritu propio, debido a la tradición rabínica según la cual el paso del Mar Rojo tuvo lugar en este día.
El séptimo día de la fiesta sin levadura se prescribe después del primero como una santa convocación durante la cual está prohibido realizar cualquier tarea excepto las necesarias para el sustento ; es una fiesta en H ' , al final de una semana comiendo matzá ( matzot ). Las ofrendas adicionales que requiere están prescritas en el Libro de los Números y no difieren de las de otros días de la fiesta. Se recuerda en Deuteronomio como un 'atseret (fiesta de clausura) después de los seis días durante los cuales se consume sin levadura.
Al investigar estos pasajes, los sabios de la escuela del rabino Ismael deducen del desajuste entre Éxodo 12:16 y Levítico 23: 8 que el consumo de matzot no es obligatorio en el séptimo día de Pascua . Sin embargo, esta peculiaridad no es suficiente para distinguir el séptimo día de Pesaj del primero y los Sabios concluyen que, a diferencia de Shemini Atseret , no es un festival independiente. Por lo tanto, no es necesario recitar la bendición del tiempo ( shehehiyanu ). El hecho de que estas dos santas convocaciones se denominen atseret también es motivo de comentario: el término comunidad debe ser traducido, según algunos, por una comunidad de ritos (un tiempo límite para realizar las ofrendas de romería en este caso) o por una comunidad de personajes (uno marca el final de la temporada de lluvias y el otro el comienzo).
El shevi'i shel Pesaj fue, durante la época del Segundo Templo, el último plazo para hacer la confesión de diezmos habiendo distribuido todos los diezmos prescritos por la Biblia durante el cuarto y séptimo año del ciclo de siete años de la tierra. (Según la Mishná, la confesión de los diezmos debía hacerse el primer día, pero los rabinos la habían pospuesto al séptimo para que pudiéramos comer durante la fiesta).
El personaje principal de la fiesta en el judaísmo rabínico, sin embargo, proviene de una tradición según la cual el paso del Mar Rojo tuvo lugar en este día: Moisés nunca había pedido más que poder ir a sacrificar a Dios durante tres días de caminata. del Egipto . El faraón , ansioso por asegurar el regreso de los hebreos a quienes todavía quiere considerar como esclavos, envía iktorin (mensajeros) para darle cuenta de sus movimientos. Los hebreos dejaron Raamsès y se apostaron en Sucot el jueves 15 de Nissan ; al día siguiente, están en Eitam . Después de descansar en Shabat , se están preparando para volver a la carretera el domingo 18 de Nissan cuando los iktorin quieren obligarlos a regresar; los israelitas se rebelan y los expulsan. Los iktorins informan al faraón el lunes , nissan 19 , cuando Moisés se dio la vuelta y se dirigió a Egipto. El faraón y su ejército partieron al día siguiente y llegaron a Pi-Hahirot en la tarde del 20 de Nissan . Por tanto, es en la noche del 20 al 21 de Nissan cuando la columna de nube se interpone entre los israelitas y los egipcios y cuando el viento del este comienza a soplar sobre las aguas. Por lo tanto, el paso del Mar Rojo ocurre el 21 de Nissan , el séptimo día después del primer Pesaj , ochenta y un años después del día después de que Moisés fue depositado en el Nilo.
Por tanto, los rabinos prescriben leer en este día el pasaje correspondiente al cruce del Mar Rojo (Éxodo 13: 17-15: 26). También enseñan que en este día cuando tantos hombres murieron (incluso si eran enemigos de Israel ), Dios prohibió a los ángeles que comenzaran las alabanzas que tenían la intención de cantar.
Fuera de la tierra de Israel , se agrega un segundo día . En este día se lee una nueva sección, llamada boukhra o kol habekhor (Deuteronomio 15: 19-16: 17), que difiere de la shevi'i shel Pesaj solo por pequeñas atenciones , como la autorización para proveer a las necesidades del muerto.
En los primeros siglos de la Era Común era costumbre leer el Cantar de los Cantares en los dos últimos días de la fiesta. Esta lectura se ha movido entre los judíos asquenazíes en el Shabat de Hol Hamoëd, mientras que los sefardíes la leen después de la Hagadá .
Otras costumbres se desarrollaron más tarde, principalmente basadas en el paso del Mar Rojo. Jacob Emden informa que algunos organizan una vigilia de estudio centrada en eventos para perfeccionar su fe porque Israel debe su salvación solo a esa preparación. Una costumbre similar tiene lugar en Irak, donde los judíos se reúnen a medianoche para cantar el canto del mar (Éxodo 15: 1-18) ya que, según la tradición, en este momento se cantaba durante el milagro. La comunidad kurda enriqueció la oficina con sus propios cantos litúrgicos y honró especialmente a quien fue designado para leer el pasaje, incluido el canto del mar; los judíos tunecinos rezaron en el mar durante los dos días del festival, antes de regresar a las alegres procesiones mientras los exploradores rociaban a los adoradores de perfumes y flores. En el octavo día, leyeron Haftara en cuatro idiomas (hebreo, judeo-arameo, judeo-árabe tunecino y francés) mientras que sus vecinos libios simplemente agregaron Targoum Yonathan .
En otro espíritu, se está extendiendo una costumbre de los judíos de Europa del Este de recitar el Yizkor (oración en memoria de los muertos) en el último día de Pascua después de leer la Torá porque se lee (como en Shemini Atzeret y Shavuot ) la sección kol habekhor . De hecho, esto contiene el pasaje “que uno no se presenta con las manos vacías” ante Dios (Deuteronomio 16:16) y uno espera, mediante generosas donaciones, mejorar la suerte de los muertos y aumentar el mérito de los vivos.
También es en Europa del Este donde comienza el hábito de comer una tercera comida el último día de Pascua . Observado por el Gaon de Vilna , se asocia con mayor frecuencia con Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo . Los Lubavitch Hasidim afirman que lo había llamado Meshi'hes se'ide ( yiddish : משיח'ס סעודה “comida del Mesías”) porque su esplendor comenzaba a revelarse en este día.
El séptimo día de Pesaj era, en los días de los Templos, una fiesta de peregrinaje donde los hijos de Israel iban a Jerusalén para hacer ofrendas a Dios de acuerdo con las ordenanzas de la Biblia.
Actualmente se observa como un día festivo (o dos, en la Diáspora) y su liturgia se centra principalmente en recordar ritos y ofrendas antiguas. Por tanto, incluye:
La tarde del último día o días de Pesaj se santifica sobre el vino, pero no se le agrega la bendición shehehiyanu .
En las comunidades sefardíes y orientales, es costumbre vigilar durante la noche: las comunidades de origen kurdo estudian pasajes de la Biblia, la Mishná y el Zohar según un ritual dispuesto en el Hemdat Yamim o el Kriyei Moëd . Los descendientes de los judíos de Libia que viven en cuevas hacen lo mismo, pero a medianoche se lleva a cabo una recitación colectiva del canto del mar y participa toda la comunidad, incluidos los bebés. Esto suele ser cuando los judíos marroquíes dejan de estudiar.
Ciertas corrientes jasídicas, incluida la Lubavitch Hasidim , también marcan la noche con una vigilia. Sin embargo, estudian libremente cualquier tema. Otras comunidades se reúnen para una noche de cantos y sermones, que culmina a la medianoche con la del mar.
En el servicio de la mañana, cinco hombres (siete, si tiene lugar en Shabat) leen las secciones del pasaje del Mar Rojo (Éxodo 13: 17-15: 26); un sexto (octavo) lee el de las ofrendas adicionales ofrecidas en los siete días de la fiesta (Números 28: 19-25) y agrega 2 Samuel 22: 1-51 (que describe el poder de Dios sobre los elementos).
En el octavo día, si corresponde, leemos la sección kol bekhor (Deuteronomio 15: 19-16: 17) o esser ta'asser (Deuteronomio 14: 22-16: 17) si el octavo día es Shabat, seguido de Números 28 : 19-25 e Isaías 10: 32-12: 6 (que promete una segunda redención, incluso mayor que la de Egipto).
El yizkor (oración en recuerdo de los muertos) se lee cuando los rollos de la Torá se devuelven al arca después de esta recitación porque evoca donaciones voluntarias, consideradas propicias para el resto de los muertos. En la tierra de Israel, se lee después de leer el primer día, aunque no incluye el pasaje kol bekhor .
Los dos días de la diáspora tienen un estatus idéntico (aparte de ciertas reducciones, para las necesidades de los muertos en particular). Los Ashkenazim, sin embargo, tienen la costumbre de eliminar los humrots ( superrestricciones rabínicas) y, por lo tanto, les permiten consumir matzá empapada , pedir prestado y prestar platos a los vecinos, etc. .
El final de las vacaciones da lugar a otras costumbres.
Entre los asquenazíes , algunos realizan la havdala (ceremonia de separación de los días sagrados) con cerveza , porque, después de abstenerse de ella durante toda una semana, la prefieren al vino. El Gaon de Vilna ya no come matzá después de la Pascua , para dar a conocer que el consumo de matzot durante la fiesta es un decreto divino. La intensa conmoción de los hogares que guardan los platos reservados para la Pascua y sacan a relucir los servicios en uso durante todo el año, le valió a la noche siguiente al último día de la Pascua el sobrenombre de Rumpelnacht ("la conmoción del almacenamiento nocturno").
Los sefardíes del norte de África celebran el Mimouna , invitando a sus vecinos a degustar las primeras delicias cocinadas después de la Pascua . Importado por judíos de Marruecos a Israel , el Mimouna se ha convertido en una verdadera institución allí.
Entre otras costumbres típicas del norte de África, los judíos tunecinos y libios cubren sus muebles con hojas de lechuga, rezando para que el año sea verde (los judíos de Irak observan una costumbre similar). En Libia, los niños también anunciaron el fin de Pesaj en las calles, rezando a los vecinos en una melodía cantada para que les dieran especias para condimentar los primeros panes con levadura.
Los caraítas , seguidores de un movimiento escrituralista judío, observan solo un día, al que llaman Yom Shevi'i atzeret (después de Deuteronomio 16: 8) o "el séptimo [día] de la fiesta de los sin levadura". Da lugar al desempleo y oraciones especiales, leídas en la kenessa .
Los samaritanos , seguidores de un mosaicismo no judío, llaman al día Massot ( matzot en la pronunciación samaritana) y lo observan en la primera de sus tres peregrinaciones al monte Garizim . Este actualmente sale de una sinagoga ubicada en el mismo Monte Gerizim, a unos cientos de metros de la cima. Las oraciones se recitan a partir de la media noche, tras lo cual la procesión se pone en marcha con la Torá samaritana , su apoyo durante las paradas, provisiones para el camino pero sin luces. Recitando Deuteronomio en el camino, hacen siete paradas, se sientan allí y leen pasajes bíblicos y litúrgicos mientras el sacerdote los bendice agitando la Torá sobre sus cabezas. La peregrinación termina alrededor de las nueve de la mañana en el “Cerro Eterno” donde, según los samaritanos, se encontraba el Tabernáculo . Los rezos recitan una oración larga y hacen siete vueltas alrededor de la piedra antes de desearse los mejores deseos.
Los Beta Israel de Etiopía , custodios de un judaísmo pre-rabínico (la mayoría de cuyos miembros se convirtieron al judaísmo ortodoxo ), comenzaron a contar el gomer al día siguiente de ese día y no al primer día, como el judaísmo rabínico.