La expresión de la filosofía islámica designa las obras filosóficas realizadas en el marco de la civilización islámica ( árabe , persa o mongol ), que incluye a los filósofos musulmanes, pero también a los judíos , cristianos y librepensadores . En un sentido más restringido, esta expresión agrupa convenientemente todo el trabajo filosófico realizado por los pensadores de la fe musulmana. Tenga en cuenta que la filosofía en la Edad Media incluye la física , la lógica , la ética y la filosofía política que son "ciencias seculares" y no sagradas. Estas ciencias apuntan al conocimiento del mundo y de la mente humana por medios racionales y no revelados. Los filósofos también abordan cuestiones teológicas utilizando las herramientas de la lógica y la metafísica griegas , que serán criticadas por tradicionalistas y literalistas religiosos. La filosofía, sin embargo, se practica en un entorno religioso la mayor parte del tiempo. También hay librepensadores como Ibn al-Rawandi y Rhazès .
La expresión "filosofía islámica" también se puede utilizar para designar la filosofía inspirada en los textos islámicos que presentan la concepción del Islam y su visión .
Para Henry Corbin , la filosofía islámica se refiere al trabajo de pensadores de una comunidad religiosa caracterizada por la expresión coránica Ahl Al-Kitâb : pueblo del Libro. En este vocabulario filosófico encontramos la palabra haqîqat en el sentido de revelaciones divinas que dan la verdad, la esencia y, por lo tanto, el significado espiritual. Esta concepción se acerca a la hermenéutica de la Biblia o del Corán . Sin embargo, no hay magisterio de dogmas, padres fundadores o autoridades pontificias, pero podemos invocar alguna inspiración profética, o incluso una hermenéutica espiritual dentro de ciertos límites aceptados.
Henry Corbin insiste en el prólogo de su libro que la filosofía islámica no debe confundirse con la filosofía árabe. El concepto de "árabe" en el uso actual no coincide ni con el concepto religioso de "Islam", ni con los límites de su universo. La designación “árabe” tampoco proviene del uso de este idioma, porque eso excluiría a los pensadores iraníes famosos que todos escribieron en persa hasta que los contemporáneos lo usaron a veces en persa y otras en árabe literario. El autor compara esta situación con la de los autores (Descartes, Spinoza, Kant, etc.) que optaron por escribir tratados en latín sin ser filósofos latinos o romanos.
La palabra más cercana que se usa en los principales textos islámicos (el Corán y la Sunnah ) que denota filosofía es " sabiduría " ( hikma ). Es por eso que muchos filósofos musulmanes utilizan la palabra "sabiduría" como sinónimo de la palabra "filosofía" ( falsafa ), que penetró en el pensamiento islámico como la arabización de la palabra griega philosophia . Un filósofo es un faylasûf , en plural falâsifa . En la civilización islámica, la palabra "filosofía" permanece unida a las nociones de la filosofía antigua (grecorromana). De hecho, es de los textos griegos traducidos al siríaco y al árabe que los musulmanes descubren la filosofía, cronológicamente antes del Islam .
Debemos vincular a estos términos kalâm , que es una forma dialéctica de teología (basada en la discusión racional) y fiqh , es decir, ley. Las investigaciones de kalâm y fiqh pueden estar estrechamente ligadas a las de los filósofos, que estudian ciencias seculares como la lógica o la física .
El sufismo entró en conflicto con los eruditos del kalam y los filósofos para aclarar el significado de la sabiduría mencionada en el Hadith y, a menudo, los sufíes utilizaron el título de "erudito" para la más importante de sus personalidades, como el científico Al Tarmazi.
Las fuentes de la filosofía islámica provienen del propio Islam ( Corán y Sunnah ), así como de la filosofía grecorromana, preislámica iraní e india. Los griegos: Platón , Aristóteles , Alejandro de Afrodise , los neoplatónicos , pero también el cinismo y el atomismo que encontramos en el Kalâm . Los romanos: la medicina de Claude Galien , mencionado por Ali Benmakhlouf , especialista en filosofía islámica y Averroes . India e Irán preislámico: el zoroastrismo en particular.
Al tratar de refinar la doctrina del Islam e interpretar correctamente el hadiz , extrapolando las cuestiones religiosas que no se habían decidido explícitamente en el Corán, el método de idjtihâd abre los primeros debates filosóficos y teológicos en el Islam, particular entre los partidarios del libre albedrío o Qadar (del árabe: qadara , que tiene el poder), y los djabarites (de la fuerza djabr ), partidarios del fatalismo .
La teología en el Islam debe responder preguntas sobre la teodicea , la escatología , la antropología , la teología negativa y la religión comparada .
La conciencia religiosa del Islam es un pacto eterno de fidelidad (y no basado en un hecho histórico). “¿No soy yo vuestro Señor? " ¿Se les pide lo divino a los espíritus humanos preexistentes que cuestionan el mundo terrenal?" El filósofo Nasir-i Khusraw ( V e / XI th c.), Una de las grandes figuras del ismailismo iraní, afirmó que "el aspecto exotérico de la Idea ( mamthûl ) se convierte en religión positiva ( mithal ) está en constante fluctuación con los ciclos y períodos del mundo. Es una energía divina que no se está gestando ” . No puede ser dictado por dogmas, por un Magisterio. Pero requiere Guías, Iniciadores. El pensamiento filosófico en el Islam se mueve mediante un doble movimiento vertical de progresión desde el origen ( mabda ' ) y de regreso al origen ( ma'âd ). Se trata de espacio y no de tiempo.
Si se considera que la definición de filosofía es que esta última es un intento de construir un concepto y una visión totalizadora del Universo y la Vida, entonces los inicios de estos trabajos en la civilización islámica comenzaron como un movimiento en los inicios del Estado Islámico, comenzó por Kalam , y alcanzó su punto máximo en el IX ° siglo, cuando los musulmanes conocidos antigua filosofía griega, lo que conduce a la generación de una reunión de filósofos musulmanes difieren de los estudiosos de Kalam.
Kalâm se basó principalmente en textos legítimos como el Corán y la Sunnah y en formas lingüísticas lógicas de construir un argumento para enfrentar a aquellos que intentaron atacar las verdades del Islam, mientras que los filósofos musha'in, y son los filósofos musulmanes quienes adoptaron la filosofía griega, tenía como primera referencia el concepto de Aristóteles o el de Platón que consideraban armonioso con los textos y el espíritu del Islam. Y a partir de sus intentos de utilizar la lógica para analizar lo que consideraban leyes universales invariables de la voluntad de Dios, primero hacen los primeros intentos de conciliación en el concepto del Creador entre la noción islámica de " Alá (Nombre de Dios) y la griega noción filosófica del primer principio o del primer pensamiento.
La filosofía islámica se desarrolla desde la etapa de estudio de temas que solo pueden probarse mediante el informe y la adoración hasta la etapa en la que la prueba se limita a pruebas lógicas, pero el punto común durante esta expansión histórica fue conocer a Dios y probar la presencia de Dios. el creador. Este movimiento filosófico alcanzó un punto de inflexión muy importante con Ibn Rouchd, quien invocó el principio de libertad y el dominio de la razón desde la observación y la experiencia. El primer filósofo árabe en aparecer fue Al-Kindi, que tiene el título de primer maestro árabe, después de eso fue Al-Ghazali quien adoptó muchas de las ideas de Aristóteles sobre el intelecto eficiente, introdujo el mundo y el concepto de lenguaje natural. Al-Fârâbî fundó una escuela intelectual que incluía: al-'Āmirī , Alsajstani y Altawhidi. Al-Ghazâlî es uno de los primeros en reconciliar la lógica y las ciencias islámicas, cuando busca demostrar que los métodos de la lógica griega pueden ser neutrales y estar separados de los conceptos metafísicos griegos. Detalla la explicación de la lógica y la usa en la ciencia del faqh , pero por otro lado, atacó las visiones filosóficas de los filósofos musulmanes Mosha'in en el libro La inconsistencia de los filósofos ( Tahâfut al-falâsifa ), más Posteriormente, Ibn Rouch (conocido bajo el nombre de Averroes en Occidente) en su libro Incohérence de l'Incohérence ( Tahâfut at-tahâfut ) responde a sus ataques.
Por lo tanto, algunos todavía se negaron a discutir la investigación que involucra temas divinos y la naturaleza del Creador y la Criatura, y prefirieron contentarse con lo que está escrito en el Corán y la Sunnah. Este movimiento conocido con el nombre de "Ahl al Hadîth", y con el que se relacionan la mayoría de quienes han trabajado en el "fiqh" islámico, siempre sospechó la importancia de la lógica de la filosofía. Y todavía hay movimientos islámicos que creen que " no hay filósofos musulmanes y que esta expresión es incorrecta, el Islam tiene sus eruditos que siguen el Corán y la Sunnah, mientras que el que trabaja en filosofía es un hereje de tontos". ”.
En una etapa tardía de la civilización islámica, aparece un movimiento crítico de la filosofía, el más importante de cuyos líderes es Ibn Taymiyya quien se considera opuesto a la filosofía y perteneciente al movimiento de "Ahl Hadith" rechazando cualquier trabajo filosófico, pero este que dice de los modos (procesos) de la lógica griega y su intento de vincularla a conceptos metafísicos (contrariamente a lo que Al Ghazali quiso aclarar) en su libro "Answering Logics" que fue considerado por algunos de los ensayistas árabes contemporáneos como un La crítica a la filosofía griega, mucho más que una simple crítica a la misma, su crítica se construye sobre una profunda investigación de los procesos de la lógica y la filosofía y un intento de construir una nueva filosofía, esta última fue un prefacio de la transferencia de la realidad de el (kully) hasta su nombramiento.
El motazilita Madhhab nació de la oposición a las opiniones tradicionales de los musulmanes partidarios del califato . Luego, al interesarse por los ataques al Islam por parte de no musulmanes, estos motazilistas se obsesionaron rápidamente con debatir con otras teologías y escuelas de pensamiento dentro del propio Islam.
Muy rápidamente, alentado por el califa Al-Mamun que hizo del motazilismo la doctrina oficial en 827 y creó la Casa de la Sabiduría en 832 , la filosofía griega se introdujo en los círculos intelectuales persas y árabes. La Escuela Peripatética comenzó a tener representantes entre ellos: este fue el caso de Al-Kindi , Al-Fârâbî , Ibn Sina ( Avicenna ) e Ibn Rushd ( Averroes ).
Aquellos que buscaban mediante una demostración filosófica consolidar y demostrar la validez de su fe religiosa fueron reclutados por Hunayn ibn Ishaq , un árabe cristiano que gobernó la casa de la sabiduría en la década de 870 . Se recogen, se traducen y se sintetizan todo lo que el genio de la cultura Griega, India, Irán podría ocurrir antes de los comentarios sobre estas obras y para formar la base de la filosofía musulmana IX º y X th siglos . Aquellos que usarán esta metodología llamada Ilm -al-Kalâm basada en la dialéctica griega serán llamados mutakalamin . En respuesta a Motazilism , Abu al-Hasan al-Ashari , en un principio un mismo Motazilist, desarrolló el Kalam y fundó la Asharita escuela de pensamiento que se basó en esta metodología. Por tanto, kalâm y falsafa influirán en varios madhabs . Los caraítas , una rama del judaísmo , también se están inspirando gradualmente en la forma dialéctica del kalâm para oponerse a sus oponentes. Estos filósofos se llaman a sí mismos Mas'udi . Sus argumentos y razonamientos influirán a su vez en las opiniones musulmanas.
Bajo el califato abasí , varios pensadores y científicos , y entre ellos muchos musulmanes considerados "herejes" o no musulmanes, desempeñaron un papel en la transmisión a Occidente del conocimiento griego, indio y griego. Sabidurías mesopotámicas e iraníes. Tres pensadores especulativos, los dos persas Al-Fârâbî y Avicenna , y el árabe al-Kindi , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras corrientes del Islam. Muchos los consideraban desviados de la ortodoxia religiosa, y algunos incluso los veían como filósofos no musulmanes.
Los ismaelitas no están aislados de la influencia de la filosofía neoplatónica y varios pensadores colaboran para producir una enciclopedia en Basora : el Ikhwan al-Safa .
El XII ° siglo vio la apoteosis de la filosofía pura y la disminución de la Kalam más tarde. Esta exaltación de la filosofía debe atribuirse, en gran parte, al persa Al-Ghazâlî y al judío Juda Halevi . Al emitir críticas, produjeron por reacción una corriente favorable a la filosofía al cuestionar conceptos y hacer más lógicas y claras sus teorías . Avempace y Averroès produjeron importantes obras de filosofía. Averroès cierra el debate con una obra de cierto atrevimiento. De hecho, la furia de los ortodoxos es tal que el debate ya no es posible. Estos últimos atacan indiscriminadamente a todos los filósofos y queman los libros. Con la muerte de Averroes, la escuela de pensamiento itinerante árabe decae mientras que la pérdida de España en beneficio de los cristianos permitirá que el debate continúe en Occidente , por intermedio de los judíos , y más particularmente de Moisés Maimónides .
En Oriente, la filosofía itinerante continuó en la corte de los emperadores otomanos , en Irán o en la India, al igual que con los filósofos poco conocidos como Chah Waliullah y Ahmad Sirhindi . Se fundaron escuelas como la de Ibn Arabi , Sohrawardi y Molla Sadra Shirazi y todavía están activas. Además, la lógica se ha seguido enseñando en los seminarios religiosos hasta el día de hoy. Es tradicional separar las escuelas filosóficas que se ocupan de las creencias chiítas de las que no lo son.
Desde el XII ° siglo, el pensamiento filosófico musulmanes se dispersará en los movimientos a menudo marcadas por una gran cantidad de la mística y la crítica menos racional. Además, el análisis y la exégesis de los textos ahora está congelado por la "mayoría" (específicamente "los poderes políticos existentes").
Entre los pequeños movimientos conocidos en particular en Persia, podemos mencionar:
Posteriormente, ya no hubo realmente ninguna reflexión profunda sobre el Islam, excepto por las divergencias en las Madhabs , el desarrollo de Tasawwouf y el surgimiento de ciertas Tariqa .
Se sigue enseñando la hikmah . El Nahda o Renacimiento vio el desarrollo de nuevas reflexiones filosóficas, teológicas y políticas en el mundo islámico. Allama Muhammad Iqbal es un gran pensador del subcontinente indio, que reformó y revitalizado la filosofía islámica en el comienzo de la XX XX siglo .
A faylasuf es un filósofo árabe, heredero de la filosofía griega en el contexto particular del Islam ( falsafa ). Los mutakalamin son los partidarios de Kalâm .
Los principales filósofos islámicos son:
Pensador no preocupado por las creencias chiítas | Pensador directamente preocupado por las creencias chiítas |
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También se conocen otros pensadores contemporáneos: