Alegoría de la cueva

La Alegoría de la Cueva (también llamada incorrectamente el Mito de la Cueva ) es una alegoría expuesta por Platón en el Libro VII de La República . Presenta a hombres encadenados e inmovilizados en una "vivienda subterránea", a diferencia del "mundo de arriba", que dan la espalda a la entrada y solo ven sus sombras y las proyectadas desde objetos muy atrás. Establece en términos pictóricos las condiciones para el acceso humano al conocimiento del Bien , en el sentido metafísico del término, así como la no menos difícil transmisión de este conocimiento.

Descripción

En una "vivienda subterránea", en forma de cueva, los hombres están encadenados. Nunca vieron directamente la fuente de la luz del día, es decir, el sol , solo conocen la débil radiación que logra penetrarles. De las cosas y de sí mismos, solo conocen las sombras proyectadas en las paredes de su cueva por un fuego que se enciende detrás de ellos. Sonidos, solo conocen ecos. Sin embargo, “se parecen a nosotros” , observa Glaucón , interlocutor de Sócrates .

Que uno de ellos se libere de sus cadenas y lo acompañe a la fuerza hacia la salida, primero será cruelmente deslumbrado por una luz que no está acostumbrado a sostener. Él sufrirá todos los cambios. Resistirá y no podrá percibir lo que queremos mostrarle. Entonces, "¿no querrá volver a su situación anterior"? Si persiste, se acostumbrará. Podrá ver "el mundo superior", lo que Platón designa como "las maravillas del mundo inteligible". Al darse cuenta de su condición anterior, solo al hacerse violencia él mismo regresará con sus compañeros. Pero estos, incapaces de imaginar lo que le pasó, lo recibirán muy mal y se negarán a creerle: “¿No lo matarán? " .

Un primer descifrado

El sol simboliza "la idea del bien, ἠ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα , fuente de la ciencia y de la verdad como se les conoce", lo dijo Sócrates con la mayor claridad posible (508º). La cueva simboliza el mundo sensible donde los hombres viven y creen que pueden acceder a la verdad a través de sus sentidos . Pero las cosas aquí abajo son en realidad sombras de marionetas; la irrealidad de las cosas que Platón pinta en la alegoría de la caverna no concierne a las cosas como tales: estas cosas tienen la plenitud de la realidad desde que existen. Se trata de las cosas como objetos de amor, como falsos valores cargados de prestigio social a los que los hombres valoran mucho, pero que no son más que ilusiones: tales son las vanas apariencias de justicia que se debaten a la sombra mentirosa de los tribunales. . con "las personas que nunca han visto la justicia en sí mismo" (517 e). Sólo la facultad dialéctica tiene por término el conocimiento del bien (533 c - d). El filósofo viene a dar testimonio de ello mediante preguntas permanentes, a las que Platón se entrega a lo largo de la obra, lo que le permite acceder a la adquisición de conocimientos asociados al mundo de las Ideas como el prisionero de la caverna accede a la realidad, que nos es habitual. Pero cuando se esfuerza por compartir su experiencia con sus contemporáneos, se enfrenta a su incomprensión, combinada con la hostilidad de las personas empujadas en la ilusoria comodidad de sus hábitos de pensamiento.

Contexto y papel de esta alegoría en La República

La Alegoría de la Caverna expone la teoría platónica del Bien Absoluto en lo que Platón llama “el mundo superior” (517 b). Muestra que “el ascenso del alma en el mundo inteligible” , (en griego: τὴν εἰς τὸν νοητὸν τόπον τῆς ψυχῆς ἄνοδον ), requiere un ascenso valiente con una progresión cuidadosa; porque los ojos están turbados por el paso de la oscuridad de la cueva a la luz. Ahora bien, "la idea del bien, hay que verla para poder comportarse sabiamente tanto en la vida privada como en la pública" (517 c.) Platón, por tanto, viene a demostrar que los gobernantes de la ciudad deben ser entrenados. llegar al poder sólo por necesidad , ( έπ΄άναγκαίον ), por deber, y no por la atracción que puede representar el ejercicio de la autoridad: "No es necesario que los amantes del poder le hagan corte, de lo contrario habrá luchas entre contendientes rivales (521 b). "

La ciudad justa no es de este mundo, pero es, sin embargo, en nuestro propio mundo donde Platón intenta lograr todo lo que pueda de esta ciudad perfecta. Ella misma es la imagen de la justicia en el alma de los individuos: la ciudad es así "una metáfora, una imagen ampliada del alma, y ​​también un estudio de la armonía propia de las relaciones sociales" . Sin embargo, esta ciudad perfecta solo es posible si los filósofos toman el control del estado o, según la fórmula de Platón, solo si los reyes se convierten en filósofos o los filósofos se convierten en reyes. Pero para que los filósofos tengan las habilidades necesarias para conducir la Ciudad, primero debe tener lugar en ellos una conversión espiritual , ψυχῆς περιαγωγή , dice Platón: “Se trata de volver el alma del día oscuro hacia el día verdadero” (521 c), esta conversión de “el ojo del alma”, “de la parte más noble del alma” ( ὲπαναγωγή τοῦ βελτίστου ὲν ψυχῆ ) es repetida muchas veces por Platón (518 cd, 532 b, 533 d); entonces, será necesario "ascender por el razonamiento puro, despojado de todo rastro de sensación, a realidades inteligibles" , y llegar al conocimiento de las Ideas, y más particularmente de la Idea del Bien ", causa universal de todo rectitud y hermosura ”(517 c). También es necesario evitar los peligros de la dialéctica: porque puede llevar al escepticismo o al cinismo si la practican mal o la practican demasiado pronto los jóvenes que la hacen un juego.

La alegoría de la cueva es introducida por Sócrates para hacer comprender a sus interlocutores la naturaleza de la Idea del Bien y, a pesar de su alcance ontológico y epistemológico , es inseparable del contexto político y ético de La República .

Platón utiliza tres figuras de la retórica , las dos primeras tienen un carácter introductorio a la tercera, la alegoría de la cueva. Il s'agit de l' analogie du soleil (508 a - 509 d) et du symbole de la ligne (509 d - 511 e) dans le livre VI, analogies qui expliquent la signification ontologique , épistémologique et métaphysique de l'allégorie de la caverna.

¿Alegoría o mito?

“Dejemos inmediatamente a un lado una dificultad preliminar: ¿deberíamos hablar de un mito o de una alegoría de la cueva? La cuestión fue debatida extensamente por los comentaristas modernos hasta que hoy prevaleció el término "alegoría". "

-  Jean-François Mattéi .

La oración introductoria establece claramente la naturaleza alegórica (es decir, metafórica) del punto. Sócrates le dijo a Glaucón  : "Imagínese que este es el estado de nuestra naturaleza con respecto a la educación y la ignorancia" . Este estado de conocimiento o ignorancia puede entenderse en relación con el símbolo de la línea que precede inmediatamente a esta frase de introducción: en el libro VI (509 d - 511 e), Platón define los cuatro objetos de conocimiento de la cual el universo . Se compone , en el orden de lo visible y en el orden de lo inteligible. La alegoría de la cueva extrae de esta división en cuatro segmentos las consecuencias relativas a la educación  : el conocimiento del hombre sin educación se limita al dominio de las imágenes y opiniones (en griego είκόνες, δοξαστά ); el hombre educado tiene acceso a objetos inteligibles inferiores (en griego νοητά ); sólo el dialéctico se eleva a objetos inteligibles superiores.

Sin embargo, descubrimos, en otros diálogos, especialmente en el Fedón , que Sócrates considera el mundo sensible como la prisión del alma. En cuanto al mundo inteligible, al que el alma puede acceder a través de la filosofía, es la única realidad auténtica. La alegoría de la caverna es para Platón más que una simple metáfora, pero no un mito , este último concerniente de manera más general, a diferencia de la alegoría, dioses , héroes o personajes legendarios , o que narra eventos que tienen lugar fuera de la existencia terrena. Se trata de una representación de la realidad de lo que puede vivir una persona habiendo hecho su camino de reflexión, de elevación de sí mismo, es decir su propio curso iniciático que no tiene por qué no reservarse para sí, sino que debe conocer. cómo ofrecer a los demás, incluso en el desempeño de un deber hacia sus semejantes, el deber de asumir responsabilidades públicas.

Origen del texto

Con toda probabilidad, los elementos principales de esta alegoría fueron parte de las enseñanzas pitagóricas  ; lo mismo ocurre con el texto del mito de Er el Panfilo , del que Platón toma prestados varios elementos de las tradiciones órfica y pitagórica, y con las concepciones que expresa en el Timeo  ; la tradición propagada por Diogenes Laërce dice que Platón compró sus libros a uno de los últimos filósofos de la diezmada escuela pitagórica , el filósofo Philolaos de Crotone . De hecho, Pitágoras siguió las enseñanzas de Pherecydes de Syros , quien enseñó en una cueva. Pitágoras “habría vivido en una cueva, donde se reunieron veintiocho discípulos: evoca la cueva de su maestro Ferecides. (…) ” . Porfirio recuerda que, para los pitagóricos, la cueva simboliza el mundo real. Según las diversas hipótesis examinadas por Robert Baccou, autor de una traducción de la República , el libro VII habría sido escrito con toda probabilidad por Platón después de un viaje a Sicilia, que corresponde al período de la compra antes mencionada de los libros a Philolaos. de Crotone .

La ciudad en tiempos de Platón

En la época de Platón, Atenas estaba en declive y la constitución democrática fue cuestionada después del drama que siguió a la Batalla de los Arginus , la derrota en Aegos Potamos en el 405 a. C. AD entonces la paz de la Antálcidas en 386 antes de Cristo. AD El siglo de Pericles es el momento, la ciudad tiene un modelo democrático pervirtió, y la tiranía del treinta se trasladó cuando Platón tenía veintitrés años, con su parte de la confiscación de destierros y masacres. Esta democracia no le ha satisfecho desde la condena y muerte de Sócrates en 399 a. C. AD , y el éxito de los sofistas . Podemos leer el texto de Platón como una crítica de su propia ciudad, cuyos defectos estigmatiza; midió la corrupción general, la impotencia y la injusticia de la oligarquía así como de la democracia ateniense .

La alegoría como exposición de la metafísica

Acceso a la realidad, el movimiento ascendente

El mensaje más fuerte es ciertamente no tomar como verdaderos los datos de nuestros sentidos y los prejuicios formados por el hábito. Platón destaca la dificultad de los hombres para cambiar sus concepciones de las cosas, su resistencia al cambio, así como el dominio de las ideas recibidas .

Una clave para entender la alegoría la proporciona el propio Sócrates en el Libro VII de La República  : “[…] esta subida de la cueva subterránea al sol; y una vez allí, esa dirección de la mirada hacia las apariencias divinas […] esto es lo que toda esta empresa de las artes que hemos expuesto tiene el poder de lograr. "(532 c). Se trata, pues, de pasar de la opinión (proporcionada por los sentidos y los prejuicios) al conocimiento de la realidad inteligible de las Ideas.

El filósofo se escapa de la cueva gracias al ejercicio de la dialéctica , "sin el apoyo de ninguna percepción de los sentidos" (532 a). A medida que su mirada se acostumbra a la luz brillante del mundo de las Ideas, llega "al final de lo inteligible" (532 b).

Alegoría de la cueva y ontología platónica

Platón utiliza esta alegoría para comprender su teoría de las Ideas . En un mundo cambiante donde todas las formas son imperfectas, la regularidad de las cosas sólo puede provenir de la existencia de un molde común: la Idea, por ejemplo, la Idea del caballo, la Idea del hombre, la Idea de la justicia, etc . Esta teoría es dualista, porque separa la realidad en dos partes muy distintas . Es idealista, porque da prioridad al mundo inteligible (el Cielo de las Ideas) sobre el mundo sensible (el mundo material). Finalmente, es realista, porque las Ideas existen independientemente de nosotros que las concebimos, formando juntas la única realidad verdadera. Forma una ontología (teoría del ser) que tendrá una influencia considerable y que también será muy criticada.

La alegoría como lección sobre los deberes del filósofo

El movimiento a la baja

Pero el filósofo ve que su misión es mostrar a los presos su error, esos que hablan sin cesar de las sombras, convencidos de que son la única realidad. Vuelve para educarlos. El filósofo, de vuelta en la cueva oscura, está confundido y tarda en adaptarse, lo que daña su credibilidad. Por tanto, es muy mal recibido por aquellos medio ciegos que no creen en la existencia del mundo de las Ideas, pero del mundo real, porque el ser humano es un alma mucho más que un cuerpo. Un ser humano es un alma inmortal perteneciente al mundo de las Ideas, un alma encadenada en un cuerpo prisionera de las apariencias sensibles.

Autoridad, sumisión y poder

También se trata de extraer un conjunto de lecciones sobre las relaciones de una persona que sabe con quien no sabe. Platón demuestra notablemente la dificultad de aprender y enseñar. Por extensión, el filósofo establece el vínculo con las relaciones de autoridad, sumisión, rebelión y huida.

Una alegoría atemporal

En la cueva, los humanos están encadenados para que "solo puedan ver frente a ellos". Una luz les llega por detrás, de un fuego encendido en una altura. La luz exterior pasa por una abertura de la cueva, de modo que el cuerpo de cada preso proyecta su sombra sobre las paredes. Las secuencias representan creencias, certezas, convicciones, prejuicios y otros a priori . La dificultad de romper cadenas es la metáfora de la dificultad de deshacerse de lo que representan, y atraviesa las edades en las preocupaciones de los filósofos.

Una alegoría de la negación de la realidad

"Ahora consideren (...) que liberemos a uno de estos presos, que lo obliguemos a ponerse de pie ...". Aquí, el filósofo pide la identificación del prisionero enfrentado repentinamente a un cambio repentino, encarnado por una nueva situación dolorosa o por una nueva idea que cuestiona viejos prejuicios. “Él sufrirá y el resplandor le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras vio antes”.

El filósofo aborda la negación de la realidad, el primer paso en el violento enfrentamiento de la mente humana con lo inesperado: el anuncio de una ruptura, de un rechazo, de una transformación radical de hábitos tan evidentes como "cómodos". Platón denuncia el conformismo intelectual en el que los hábitos de opinión se consideran erróneamente como normas representativas de la condición humana.

El filósofo continúa su desarrollo de la alegoría. En el descubrimiento del mundo real, la perplejidad del prisionero es naturalmente grande. La realidad percibida con mayor precisión sólo puede parecerle "muy dudosa e incierta" ( René Descartes - Primera meditación ).

Una alegoría de la liberación del condicionamiento.

La Alegoría de la Cueva ofrece una reflexión sobre el condicionamiento de las mentes. El pensamiento del filósofo avanza hacia la forma de ejercer el poder y mantenerlo. Castiga la vana búsqueda de lucro y demuestra la necesidad de un gran rigor en la formación de personas susceptibles de ejercer relaciones de autoridad, en este caso en la ciudad.

Platón invita a sus contemporáneos a rechazar todas las formas de ideas recibidas y a estar atentos al ejercicio del poder, a la elección de los hombres destinados a ejercer la autoridad en la Ciudad. El filósofo enfatiza el espíritu de responsabilidad que debe animar a los ciudadanos, ya que los prisioneros de la cueva representan a quienes prefieren no cuestionarse ni cuestionar un orden establecido, por inadecuado que éste sea. El filósofo se arriesga a compartir su visión del mundo, en la medida en que su percepción trastorna necesariamente el orden establecido. Varios autores se inspiraron en la alegoría de la cueva, como Pierre Abélard , Jean de Salisbury con el theatrum mundi , Edwin Abbott Abbott (autor de Flatland ), Cervantes ( Don Quijote ) , pero también, a otro nivel, Saint-Exupéry en Carta a un rehén  : ( "Siempre es en las cuevas de la opresión donde se preparan nuevas verdades" ). Y más recientemente Franck Pavloff (autor de Matin Brun ) o José Saramago , con su novela La Caverne . El libro Matrix, Philosophical Machine dedica un capítulo a la interpretación de la trilogía Matrix como versión de ciencia ficción de esta alegoría. El tercer y último volumen de la trilogía, de Calvo y Krassinsky, se basa fundamentalmente en la alegoría, esta vez puesta al servicio del cómic .

En el capítulo 11 de su libro La República de Platón , el filósofo Alain Badiou retoma el mito de la cueva para aplicarlo a las falaces representaciones de la realidad producidas por los medios de comunicación:

“Imagínese una sala de cine gigantesca. Delante de la pantalla, que se eleva hasta el techo, pero es tan alta que todo se pierde en las sombras, bloquea toda visión de cualquier otra cosa que no sea ella misma. La habitación está llena. Los espectadores están, desde que existen, aprisionados en su asiento, los ojos fijos en la pantalla, la cabeza sujeta por unos auriculares rígidos que les cubren los oídos. Detrás de estas decenas de miles de personas clavadas a sus sillones, hay, a la altura de la cabeza, una gran pasarela de madera, paralela a la pantalla en toda su longitud. Detrás de nuevo, enormes proyectores inundan la pantalla con una luz blanca casi insoportable. […] Por la pasarela circulan todo tipo de autómatas, muñecos, figuras de cartón, títeres, sostenidos y animados por duchas invisibles o dirigidos por mando a distancia. Animales, camilleros, guadañas, carros, cigüeñas, gente común, soldados armados, pandillas de jóvenes del arrabal, tórtolas, líderes culturales, mujeres desnudas ... gritan, los demás hablan, otros tocan el pistón o el bandoneón, otros no hacen más que apresurarse en silencio. En la pantalla vemos las sombras que cortan los proyectores en este carnaval incierto. Y, a través de los auriculares, la multitud inmóvil escucha ruidos y palabras. […] No tienen, pues, otra percepción de lo visible que la mediación de las sombras, ni otra de lo dicho que la de las ondas. Incluso si suponemos que inventan formas de discutir entre ellos, necesariamente atribuyen el mismo nombre a la sombra que ven que al objeto, que no ven, del cual esta sombra es la sombra. […] Solo oyen el copia digital de una copia física de voces humanas . "

Una alegoría del arte educativo

La primera frase del libro VII es inequívoca: Sócrates discute allí en particular la relación con la transmisión del conocimiento. Precisa también la vía pedagógica: "El hombre libre no debe aprender nada como esclavo (...) Las lecciones que se introduce con fuerza en el alma no se quedan allí" (536º). Entonces, ¿cómo se enseña y cómo se aprende mejor? Los educadores más comprometidos (como Célestin Freinet y Maria Montessori ) podrían haber asumido esta frase por sí mismos: "Asegúrese de que (los niños) aprendan jugando: así podrán discernir mejor las disposiciones naturales de los demás" (537 a).

Para Platón, la primera condición de la humanidad es la ignorancia, de la que debemos deshacernos absolutamente: producto de nuestra educación y de nuestros hábitos, nos hace prisioneros de las apariencias. En la alegoría de la cueva, Platón describe a través de las palabras de Sócrates esta situación de ignorancia fundamental en la que nos encontramos.

La alegoría viene a atestiguar una exigencia muy fuerte en cualidades humanas e intelectuales, tan raras eran los pretendientes con la dirección de los asuntos de la ciudad que pudieran satisfacerla. Contribuye así a motivar en La República un régimen aristocrático de los más sabios filósofos-guardianes que han demostrado sus capacidades y virtudes morales.

En arte

Literatura, manga y cómics

Cine

Notas y referencias

  1. (en) "  Mito de la caverna - Oxford Reference  " en www.oxfordreference.com ( DOI  10.1093 / oi / authority.20110803100220475 , consultado el 30 de de noviembre de 2019 )  : "  No es propiamente un mito, la cara del objetivo o la alegoría utilizada por Platón [ ...]  '
  2. Platón , La República [ detalle de ediciones ] [ leer en línea ] , VII, 514 a - 519 e.
  3. Platón (  trad . Tiphaine Karsenti), La República: Análisis de los Libros VI y VII , Hatier , coll.  "Los clásicos de la filosofía de Hatier",2000, VII 515 a., P.  60
  4. Platón , La República [ detalle de ediciones ] [ leer en línea ] , 515 e.
  5. Platón , La República [ detalle de ediciones ] [ leer en línea ] , 517 b.
  6. Platón (  trad . Tiphaine Karsenti, Alusión a la muerte de Sócrates), La República , Hatier , VII 517 a. C. , P.  64
  7. Simone Weil 1985 , p.  74.
  8. Platón , 1970 , p.  LXVIII.
  9. Platón, La República , Libro VII, p.  279. ed. GF Flammarion .
  10. Platón , 1970 , p.  LXIX.
  11. Simone Weil 1985 , p.  90.
  12. Platón , 1970 , p.  LXXXIII.
  13. Platón , La República [ detalle de ediciones ] [ leer en línea ] , VII, 539 a - c.
  14. Jean-François Mattéi , Platón y el espejo del mito , Presses Universitaires de France,2002, 352  p. ( ISBN  978-2-13-063589-5 , leer en línea ) , pág.  113
  15. La República , 514 a.
  16. Platón , 1970 , p.  LXIV a LXVII.
  17. La República , Libro VII, 518 b.
  18. Anissa Castel-Bouchouchi, "  El platonismo completo de Simone Weil  " , en cairn.info ,Marzo de 2007, p.  171 a 182.
  19. Integrales de Filón: PLATO, República , Nathan ,25 de septiembre de 2014( ISBN  978-2-09-814016-5 , leer en línea ) , pág.  72
  20. Robert Baccou, La République , París, Flammarion, coll. "GF", 1966, "Libro X", pág. 485, nota 754. Leer en línea
  21. Diogenes Laërce (traducción de Robert Grenaille, 1933).
  22. Platón compra por 100 min el libro de Philolaos que usa para escribir Timeo. Enciclopedia Universalis.
  23. Jean-François Mattéi , Pitágoras y los pitagóricos , Que sais-je? PUF, pág.  9 .
  24. Profesan "poner ciencia en el alma, donde no está, como se pondría la vista en los ojos ciegos" , escribe Platón , La República [ detalle de las ediciones ] [ leer en línea ] , VII, 518 a. C.
  25. Platón , 1970 , p.  VI-VII.
  26. Georges Leroux , La República , GF. Flammarion, pág.  1698 , edición de 2008.
  27. Robert Baccou, La República , GF. Flammarion, 1992, pág.  38
  28. A Caverna , 2000.
  29. Gilles Behnam, “  Crítica de la matriz, la máquina philosophique par Alain Badiou  ” , en el Centro Nacional de Documentación para la Educación , la última actualización de 2007 (consultado el 29 de de marzo de, 2013 )
  30. Kaarib Dargaud, 2004.
  31. Alain Badiou , “¿Qué es una idea? (502 c-521 c) ” , en La República de Platón , p.  244-245
  32. - Michel Liégeois, profesor de filosofía.

Apéndices

Bibliografía

enlaces externos