Período de Rishonim

El período Rishonim (en hebreo: תקופת הראשונים Teqoufat HaRishonim ) es el octavo en el desarrollo de la Torá oral , en la que se basa la historiografía judía tradicional.

Abarca unos cuatro siglos, durante los cuales se desarrolla una intensa actividad literaria, que constituye la base de la mayor parte de la literatura rabínica .

Puntos de referencia cronológicos

El período de los Rishonim sigue al de los Gueonim , directores de las grandes academias talmúdicas de Babilonia y la tierra de Israel. La transición entre las épocas, bastante borrosa, se produce alrededor de la XI ª  siglo . Nissim Gaon (999-1062), su colega Rabbenou Hananel (990-1053) y Samuel ibn Nagrela (993-1055) son generalmente considerados los primeros Rishonim , es decir, las primeras autoridades rabínicas relativamente independientes del centro babilónico. Ley judía . Aseguraron la transmisión de sus enseñanzas después de la muerte de Haï Gaon en 1038 . En Alemania, el primer Rishon conocido es Rabbenou Gershom (960-1028), un contemporáneo mayor de Nissim Gaon y Rabbenou Hananel.

El final del período es más claro: lo fija la composición de Choulhan Aroukh de Joseph Caro alrededor de 1550 en la escuela de Safed en Galilea . Este código de la ley judía, impreso por primera vez en 1565 , fue aceptado como autorizado por todas las comunidades judías, después de las modificaciones que le hizo Moïse Isserlès (1525-1572). Establece una clara distinción entre las autoridades anteriores, a las que en adelante se denominará Rishonim (el "Primero"), y las autoridades posteriores a su redacción, el Aharonim (el "Último"): la opinión de un Rishon no puede ser discutida. por un Aharon , a menos que encuentre una opinión similar a la expresada por otro Rishon .

Judaísmo en la época de los Rishonim

El período de la Rishonim se caracteriza por mover a los X ª  siglo centros judíos a Europa a expensas del Este. En la Europa medieval, y sus guerras de religión entre cristianos y musulmanes, destacan dos grandes centros del judaísmo: el judaísmo asquenazí , de origen italiano (heredero de las academias de la tierra de Israel) que se estableció en Renania y en el norte de Francia, y el judaísmo sefardí , centrado en el sur de Francia, la Península Ibérica y el norte de África, heredero del judaísmo babilónico.

Judaísmo sefardí

El judaísmo sefardí se beneficia, a través de las habilidades interpersonales de Hasdai ibn Shaprut (915-970), médico y asesor personal de Abd-ar-Rahman III , califa de Córdoba , y su rivalidad con el califato de Bagdad (bajo cuya autoridad se encuentran las academias talmúdicas). de Babilonia ), de un fuerte boom cultural a partir de 912 . La poesía , la filología y la filosofía judía son impulsadas a grados de notable desarrollo, particularmente por Salomón ibn Gabirol (1020-1058), Judah Halevi (1075-1141), Abraham ibn Ezra (1092-1167), etc.

La condición de los Judios, sin embargo, disminuye con el avance de la Reconquista al norte Católica de España, y el hecho de que los conquistadores musulmanes almorávides y almohades sur durante la XII ª  siglo .

Un nativo de Córdoba , Andalucía fue tras las persecuciones almohades, Maimónides (1138-1204) fundó una escuela rabínica en El Cairo a la XII ª  siglo . Tanto talmudista como filósofo, Maimónides es una de las principales figuras del período Rishonim. Ejerce una influencia considerable sobre el judaísmo, en una perspectiva racional, impregnada en particular por la teología negativa de Filón de Alejandría y por la filosofía de Aristóteles . El movimiento maimonidiano da lugar a notables rabinos, juristas y filósofos en todo el mundo sefardí (España, Magreb, Egipto, etc.), en particular Hasdaï Crescas (1340-1410), Joseph Albo (1380, hacia 1440), Isaac Abravanel (1437). -1508).

Al mismo tiempo, en los reinos católicos de España, se desarrolló un movimiento místico y filosófico, proveniente de las escuelas judías de Renania, Provenza y Languedoc, centrado en el estudio de la Cabalá . Abraham Aboulafia (1240-1291), Joseph Gikatila (1248-1325), Moïse de León (1240-1305), se encuentran entre las principales figuras de este movimiento en la España medieval.

Los maestros de las escuelas cabalísticas se oponen a los maestros de las escuelas maimonidianas en abundantes controversias, mientras que a veces se influyen mutuamente. Este es uno de los sellos distintivos del período Rishonim.

Las disputas con las autoridades cristianas con miras a ganar a los judíos al cristianismo se hicieron cada vez más frecuentes en España (1293, 1414, etc.), antes de las campañas de conversión forzada (1391) y la Inquisición, encargada de impedir la vuelta al judaísmo de judíos convertidos al cristianismo. Los judíos fueron expulsados ​​de España en 1492, tras una presencia centenaria. La mayoría de ellos se encuentran en la cuenca mediterránea; otros prefieren quedarse en España, practicando en secreto su judaísmo tras una fachada de conversión al catolicismo.

Judaísmo Ashkenazi

El judaísmo asquenazí, que se encuentra íntegramente y desde sus inicios en suelo cristiano, ha tenido una historia más turbulenta.

Según la tradición asquenazí, la familia Kalonymos , originaria de Lucca , se instaló en Magenza ( Mainz ), Speyer y Worms por invitación de Carlomagno u Otto II . Muchos judíos del sur de Italia se unieron a las pequeñas comunidades de Alemania, formadas por judíos de la Galia, la tierra de Israel y prosélitos. Luego se fundaron comunidades al otro lado del Rin, en el norte de Francia. Los judíos, contrabandistas entre Oriente y Occidente, como Isaac el judío y los comerciantes radhanitas aseguran una cierta prosperidad al Imperio franco.

Sin embargo, el período de los Rishonim vio a la Iglesia naciente multiplicar las medidas para limitar la influencia de los judíos en sus vecinos cristianos, allanando el camino para las atrocidades contra los judíos, más o menos percibidos como aliados de los musulmanes, y considerados responsables de las derrotas. de los ejércitos cristianos frente a estos.

La primera cruzada (1096) estuvo acompañada de la destrucción de muchas comunidades del Rin y suicidios masivos para evitar la conversión forzosa . Se producen acusaciones antijudías: asesinato ritual, profanación de hostias, envenenamiento de pozos, etc. ; cada uno genera nuevas masacres.

A las persecuciones se suman muchas veces las expulsiones, que acompañan a los estallidos de furor popular al principio, luego en manos de los poderosos se convirtió en un sistema de presión económica. Como resultado, el centro franco-alemán del judaísmo asquenazí migra a Europa del Este o, con menos frecuencia, a España (como Asher ben Yehiel ).

Un movimiento místico, el jasidismo medieval , desarrolla Rin en la primera mitad del XII °  siglo, sobre todo en la familia Kalonymos . Yehoudah HaHassid y su discípulo, Eléazar Kalonymos de Worms, ocupan el lugar más importante. Este movimiento presagia la escuela de Cabalá .

Otros centros

Otras comunidades europeas, de menor importancia numérica, también participan en el desarrollo del judaísmo.

Los más notables son los de Provenza y Languedoc. Relativamente salvados por las medidas que afectaron a los judíos del norte de Francia, produjeron una efervescencia cultural, ligada al jasidismo del Rin . La escuela de Posquières (hoy Vauvert en el Gard) juega un papel importante en la creación de la literatura cabalística, animada por tres generaciones de rabinos: Abraham ben David (1120-1197); su hijo, Isaac el Ciego (1160 - 1235); su nieto, Asher ben David ( XIII °  siglo ). Son los padres fundadores de la forma moderna de Cabalá .

Judaísmo italiano juega un papel modesto hasta que el XIII ° siglo, pero está creciendo, especialmente con Menahem Recanati (1250-1310) en la tradición cabalística, y Elia del Medigo (1458-1493) en la tradición Maimónides.

Los viajeros judíos, como Benjamín de Tudela (circa 1130-1173) o Petahia Ratisbona (en el XII ° siglo) describen o mencionan las comunidades judías aisladas en estos centros, ya que de lo contrario Romaniotes descendientes de Judios, helenizados cápita imperio bizantino, que se unirán luego asimilados por los sefardíes después de 1492, las comunidades de Przemyśl y Kiev fundadas por los descendientes de los jázaros , que se unirán y luego asimilarán los ashkenazim, los caraítas de Crimea, los judíos de las montañas , de China, de la India, etc.

Además, y aunque ya no están llamadas a desempeñar un papel tan importante como en el pasado, las comunidades del Este, principalmente Yemen, siguen produciendo cifras de cierta escala.

Producción literaria de la era Rishonim

El período de los Rishonim es uno de los más fructíferos del judaísmo a nivel literario. Estimulados por los escritos de Saadia Gaon (882-942) y sus sucesores, los eruditos sefardíes y provenzales exploran muchas áreas dentro y fuera de los campos del conocimiento judío tradicional. En cuanto a los eruditos asquenazíes, aunque no tienen tales precedentes, crean una rica literatura exegética y midráshica.

Literatura halájica

“El Talmud contiene discusiones sobre la Halajá (ley religiosa, derecho civil, derecho penal y sus procedimientos) y módulos narrativos llamados Aggada (leyendas, relatos edificantes o históricos, exégesis bíblica, especulaciones cosmológicas y angelológicas, etc.)”, señala Charles Mopsik. quien precisa que "es difícil extraer de este corpus una doctrina religiosa única y coherente". El Talmud transcribe discusiones y controversias entre rabinos con la intención de enseñar una forma de pensar, más que dogmas, por lo que el debate es fundamental. “Estas discusiones, a veces muy animadas”, subraya Mopsik, “se refieren tanto a la interpretación de los textos de la Ley (Torá), como a las cuestiones relativas al Mesías y el fin de los tiempos, a la Resurrección, al origen y naturaleza del mal y la inclinación al mal, los deberes entre padres e hijos e innumerables temas que tocan todos los aspectos de la vida personal y colectiva. Sin embargo, no es demasiado aventurero decir que la ideología religiosa global de los corpus del Talmud se encuentra en el lugar eminente otorgado a la práctica del culto ”.

Los Rishonim sienten la necesidad de extraer conclusiones claras de las discusiones talmúdicas, con el fin de establecer el código legal del que realmente dependen las comunidades judías. Sin embargo, los debates entre rabinos no dejan de ocupar un lugar fundamental. Los Rishonim , a raíz del Talmud, desarrollan una abundante literatura de comentarios o responsa , que perpetúa la práctica de Gueonim , inevitablemente con controversias sobre las interpretaciones de los textos sagrados.

Las grandes obras de la literatura halájica fueron en su mayor parte escritas por autores sefardíes. Beneficiándose de estructuras centralizadas, y siguiendo el modelo establecido en Babilonia en la época de los Gueonim , los sefardíes consideran al Talmud babilónico como la principal, si no la única autoridad en la que basar la Halajá , de las reglas promulgadas por sus predecesores babilónicos. Por el contrario, la literatura halájica de los asquenazíes está fuertemente influenciada por las costumbres propias de cada comunidad y las tradiciones de los padres, siguiendo el modelo vigente en las academias de la tierra de Israel , que llegó a las comunidades italiana y luego alemana. Talmud de Babilonia.

El código halájico más antiguo conocido es el Sefer HaHalakhot de Isaac Alfassi (1013-1103). Tiene la intención de presentar una síntesis legislativa fácilmente accesible para sus contemporáneos basada en datos de la Biblia y el Talmud. Esencialmente, su método consiste en citar el Talmud, omitiendo pasajes que no son relevantes para la Halajá . Este libro está reemplazando rápidamente al Talmud de Babilonia como la principal fuente de investigación en muchos centros de estudio.

Aproximadamente un siglo después, Moisés Maimónides (1138-1204) escribió la Mishne Torá . Este libro innova en muchas áreas: es la primera presentación sistemática de la Halajá como un todo, y no de un área particular de la ley judía, como Saadia Gaon y Hai Gaon  ; el libro también analiza leyes que no son de aplicación inmediata, como la ofrenda ritual en el Templo de Jerusalén . Escrito en hebreo , su ambición declarada es permitir que cualquier judío sepa qué hacer, incluso si ignora todo sobre la Torá o el Talmud. Se encontró con un éxito magistral, pero también con una resistencia feroz. Las controversias entre "maimonidianos" y "anti-maimonidianos" continuaron durante siglos.

En aras de la brevedad, Maimónides no incluye referencias (ni, dicen algunos, todas las opiniones, sin dudar en juzgar qué es o no válido en materia de Halajá). La ausencia de referencias, en particular, es criticada con la mayor vehemencia por uno de los primeros maestros de la Cabalá , Abraham ben David de Posquières (1120-1197), quien, sin cuestionar las cualidades de Maimónides , cuestiona el derecho a decidir sobre la actitud única para seguir donde y cuando sea. Sus Hassagot ("Objeciones") constituyen la primera pieza de una rica literatura que comenta sobre la Mishneh Torá . A estas obras generales les siguen monografías, como la Torat haadam de Moses Nahmanides (1194-1270) y la Torat Habayit de Solomon ben Adret (1235-1310).

En la tierra de Ashkenaz, la literatura halájica incluye notablemente los escritos de Meïr de Rothenburg (1215-1293), los de sus discípulos Asher ben Yehiel (1250-1327) y Mordekhaï ben Hillel 1250-1298), el Sefer yereïm de Eliezer de Metz. , l ' Or zaroua d' Isaac de Vienne , y otros.

Rabinos de todo tipo participan en esta literatura, con considerables diferencias de opinión, a veces, sobre uno u otro punto de la ley. "No hay un modo institucional de reconocimiento, ninguna jerarquía rabínica estructurada, ningún Papa, por supuesto", subraya Gerald Blistein. “La reputación llega a una figura específica a través del reconocimiento de sus compañeros. A menudo se mide por el número y la extensión geográfica de las preguntas formuladas. En raras ocasiones, vemos el reconocimiento popular de una personalidad como Maimónides ”.

La mejor literatura halájico parece XIV °  siglo , cuando Jacob ben Asher (1270-1343), hijo de Asher ben Jehiel, compone el Arbaa Tourim . Este libro, que tiene en cuenta las costumbres asquenazíes y sefardíes, divide la Ley Práctica en cuatro áreas:

Esta estructura es compartida por José Caro (1488-1575), uno de los fundadores de la escuela de Safed , en Galilea a la XVI ª siglo. El autor produjo por primera vez un comentario enciclopédico sobre el Arbaa Tourim, titulado Beit Yosseph ( La casa de José ), así como un comentario sobre el Mishne Torá, el Kessef Mishne, antes de entregar alrededor de 1550, el Choulhan Aroukh ( La mesa erigida ), abreviado de Beit Yossef, que constituye un código halájico monumental escrito de acuerdo con las concepciones y prácticas cabalísticas. Este código, que pronto adquirirá autoridad en toda la diáspora judía, marca el paso de la era maimonidiana a la era cabalística en las comunidades judías. La autoridad de la Cabalá es reconocido por todos los estratos de la sociedad judía en el XVI ° siglo, de líderes de la comunidad con el nivel más modesto, de acuerdo Mopsik. La era de los Rishonim llega a su fin para dar paso a la era de los Aḥaronim que continúa hasta nuestros días.

Moïse Isserlès (1525-1572), un maestro de la escuela de Cracovia , complementa el Shulhan Aroukh con las decisiones y costumbres vigentes entre los Ashkenazi, basadas en la literatura Ashkenazi alrededor del Arbaa Turim , incluidos los libros de Jacob Mölin y Teroumat Hadeshen de Israel Isserlein .

Exégesis de la Biblia y el Talmud

Al mismo tiempo, se escriben comentarios sobre la Biblia y el Talmud. Los primeros intentos de este tipo datan del período de transición entre Gueonim y Rishonim , con los comentarios de Rabbenou Hananel (990-1053) y Nissim Gaon (990-1062). En esta zona, sefardíes y asquenazim vuelven a seguir dos caminos divergentes:

Rashi no desea participar en discusiones académicas, ni debatir cuestiones filosóficas difíciles, sino solo restaurar los medios para comprender los textos escritos en un idioma antiguo, que se ha vuelto oscuro para la mayoría de sus contemporáneos. Probablemente el más grande exégeta de la era post-talmúdica, y el más conocido, emprende la enciclopédica tarea de comentar no solo sobre casi todo el Talmud (algunas de las secciones que se le atribuyen son realizadas por sus seguidores, bajo su probable supervisión). , pero también el Tanaj al privilegiar el significado simple de los versos, dirigidos tanto al principiante como al erudito. Su impacto en el judaísmo es enorme: cualquier comentario sobre la Torá o el Talmud posterior al suyo es un supercomentario en un grado u otro. Establece leyes, la más conocida de las cuales se refiere a la controversia sobre la disposición de los textos en tefilín .

También fue en el mundo asquenazí en Francia donde nació la literatura de los Nizza'hon, argumentos para ser utilizados durante una disputa con teólogos cristianos, tras la disputa de París ganada por Rabbenou Yehiel , pero que terminó. Talmud en 1242. Este evento es la causa de un códice interesante escrito por Moisés de Coucy (en medio del XIII °  siglo), el Sefer Mitzvot Gadol , para salvaguardar la enseñanza del Talmud halájico. Este códice tuvo mucho éxito en el mundo judío, antes de ser eclipsado por Mishne Torá de Maimónides.

El comentario de Rashi, a su vez, se convierte en el tema de los comentarios escritos por eruditos de Francia y Alemania durante los siguientes tres siglos: el Tosefot ("Notas"), iniciado por los yernos y nietos de Rashi, Rashbam (1085-1158), Rivam y Rabbenou Tam (1100-1171), y completado con Meïr de Rothenburg . Sus comentarios a menudo amplían los debates del Talmud y han sido apodados el "Talmud de Francia". "

Los judíos de Provenza también han desarrollado su propio método de exégesis, desde Abraham ben David de Posquières y Zerakhia Halevi Gerondi hasta el de Menahem Hameïri , que recopila y sintetiza todos los comentarios sobre el Talmud hasta su época.

Literatura filosófica

De la tradición talmúdica, una nueva escuela de filósofos judíos que salen de la IX ° siglo en el Oriente o en España, principalmente Saadia Gaón , Ibn Gabirol , Judá Halevi , Abraham ibn Ezra , Maimónides . Este último ocupa, de nuevo, el lugar más eminente.

La filosofía de Aristóteles y sus seguidores juega un papel importante entre estos filósofos. Por eso Maimónides aconseja leer, además de Aristóteles, Averroes , Al Farabi , Avicena , sus comentaristas árabes. El neoplatonismo , transmitido por Filón y Plotino en particular, juega un papel importante en este movimiento filosófico, especialmente en Ibn Gabirol y Abraham ibn Ezra .

Por sus vínculos con la filosofía árabe contemporánea, este movimiento constituye lo que historiadores como Maurice-Ruben Hayoun y Stefan Goltzberg denominan el “momento árabe” en la filosofía judía. Plantea dos tipos de preguntas, según Goltzberg, "preguntas inherentes a la filosofía greco-árabe a las que los pensadores judíos intentan dar una respuesta, y preguntas típicamente talmúdicas tematizadas usando conceptos aristotélicos", de modo que A "encuentro entre dos géneros literarios (talmúdicos y filosófica) que se han fecundado mutuamente ".

Sin embargo, Léo Strauss sitúa la filosofía judía medieval en una categoría paradójica, por la obra que allí produce el esoterismo (como en Maimónides), o la poesía (como en Ibn Gabirol), o la crítica de la filosofía (como en Juda Halevi), y más. en general, por fundamentos ajenos a la filosofía clásica y presentes en la filosofía judía

En su obra De Somnis ( Sueños ), Filón de Alejandría afirma que Dios no es cognoscible por inteligencia ni comprensible por sensibilidad. Dios permanece para siempre indecible ( arrestos ) e incomprensible ( akatalêptos ), según Filón. Maimónides usa las mismas bases. "La existencia [de Dios] y la existencia de lo que está fuera de él, son ambas llamadas 'existencia' por desambiguación " , según Maimónides. Dios es solo una "forma de hablar". Dios es solo una metáfora o una alegoría , para Maimónides, quien especifica: “Esto debe ser suficiente para que los niños y la gente común establezcan en su mente que hay un ser perfecto, que no es un cuerpo, ni una facultad en un cuerpo. . "

En estas condiciones, es difícil concebir una verdadera teología judía, una teología "positiva", comparable a la teología cristiana clásica. En el judaísmo, la alegoría en la fuente de la interpretación del lenguaje "supone tanto la existencia de la verdad como la prueba de su ausencia: es porque está exiliado de la verdad que el hombre se vuelve alegorista". Para el cristianismo, por el contrario, es la encarnación de Dios la que hace la allegoresis  ; es porque lo divino se ha hecho visible, en la persona de Jesucristo, que parece posible y necesario ”, subraya Yves Hersant .

Esto es lo que ha llevado a los comentaristas modernos de Maimónides como Leo Strauss o Shlomo Pines a asumir que Maimónides pretendía sus profesiones de fe para lectores respetables pero con poca educación.

El esoterismo es fundamental para Maimónides, particularmente en su libro La guía de los perplejos , según Leo Strauss , sobre todo porque Maimónides lo fue en una época en la que no se concedía la libertad de expresión. Este carácter “esotérico” de Maimónides integra plenamente la tradición judía, en la medida en que postula que el texto sagrado siempre pide una interpretación, para Strauss. El esoterismo de Maimónides funda una "  mayéutica  ", un cuestionamiento basado, no en la necesidad de la fe, sino en la de la ley y su racionalidad, un cuestionamiento destinado a "determinar la vocación filosófica de los hombres superiores a la mente. caemos en el caos ”, según Pinès. La mayéutica maimonidiana, inscrita implícitamente en el corazón de la Guía de los perdidos , no debe confundirse con una “religión”, para Pinès.

El discurso de Maimónides adquiere un aspecto explícitamente religioso para satisfacer las demandas sociales, pero sin incorporar una creencia autoimpuesta. “Maimónides habla de veracidad, no de creencia. Dice o, más bien, implica que el conocimiento, y sólo el conocimiento, de este primer ser es el primero de los mandamientos ", afirmando que" el edificio de los mundos descansa sobre un primer conocimiento, un pensamiento, un da 'at , nunca de forma inicial ”, según Bernard-Henri Lévy .

A partir del siglo XII la filosofía judía se difunde en países cristianos (España, Francia, etc.). Sin embargo, sus autores, como Gersónides o Hasday Crescas , siempre se encuentran en un lugar paradójico en la filosofía, en la medida en que se integran otros datos en su pensamiento, según Charles Mopsik. Si de hecho hay una "preocupación filosófica" entre estos autores, para Mopsik, esta preocupación pertenece a una historia paralela a la de la filosofía clásica.

Literatura cabalística

Tema de la antigua mística judía, la Cábala forma del XII ° siglo en Francia y España, una escuela donde la "preocupación filosófica" es tan importante como la "mística", en sí, por lo que la Cabalá produce Esto sigue siendo un fenómeno paradójico, por ser "en una perspectiva religiosa dentro de la filosofía" y "en una perspectiva secular dentro de la religión", según Mopsik.

Los cabalistas se oponen a la doctrina racionalista desarrollada por los discípulos de Maimónides . Entre maimonidianos y cabalistas, las controversias impiden, de hecho, la formación de una "religión", como la concibe la teología, construida por una creencia, por dogmas, por una autoridad suprema, central y doctrinal. Sin embargo, los cabalistas no son antirracionalistas. Pero se apoyan en un misticismo que se niega a confundir al Dios de Israel con la Razón .

Dios es perfectible: una falta ha llegado a Dios tal como lo concibió Isaac el Ciego , uno de los primeros maestros de la Cabalá. "Las desgracias de la historia, los desastres, las catástrofes colectivas e individuales tienen su origen en esta especie de ruptura, de pgam (de daño), dentro de la divinidad", apunta Charles Mopsik . Por lo tanto, será para los cabalistas influir en Dios para reparar, en la medida de lo posible, la falla y la disfunción que causa, "como los ingenieros manejan una máquina sofisticada", según Mopsik. El principio que determina la Cabalá no es el Logos (Razón), sino el lenguaje mismo, para Isaac el Ciego . Un principio que requiere un método de pensamiento, atento al lenguaje y a todo lo que emana del lenguaje: sueños, ensoñaciones, éxtasis, transportes místicos, etc.

Gershom Scholem cree que la Cabalá es una especie de "parte maldita de judaísmo", en parte porque no fue bien recibida en general por las autoridades rabínicas, al menos hasta el XV ° siglo. Sus representantes medievales más famosos son Isaac el Ciego , Azriel de Girona , Abraham Aboulafia , Joseph Gikatila , Moisés de León (el supuesto autor del Zohar , la obra insignia de la Cabalá medieval).

Los cabalistas crean un movimiento donde las variables son importantes. Según su temperamento, persiguen objetivos que difieren en uno u otro punto de su doctrina, y que en ocasiones se contraponen, señala Moshé Idel . Pero, a diferencia de Scholem, Idel considera que la Cabalá forma "el corazón y la vida del judaísmo".

“La Biblia es un documento encriptado, en el sentido de que sus historias son sólo un velo que esconde un sistema de pensamiento y un conocimiento muy valioso sobre la estructura del mundo, del hombre y de Dios”. Esta suposición se está extendiendo entre los Judios de la XIV ° siglo, llevado por el Zohar y sus comentaristas. La Cabalá toma un valor tan sagrado como la Biblia y el Talmud .

Con la expulsión de los judíos de España en 1492, la Cábala se extendió amplia y profundamente en la diáspora judía, transmitida por los emigrantes judeoespañoles. Se desarrolló en Italia, gracias a autores como Ménahem Recanati , luego en Oriente en la escuela de Safed , en particular, donde sus representantes más famosos, Joseph Caro , Moïse Cordovero (1522-1570), Isaac Louria (1534-1572), este último ocupando el lugar más eminente entre los cabalistas. Tendrá una influencia considerable en el judaísmo moderno y mucho más allá del judaísmo.

Las controversias entre maimonidianos y cabalistas no excluyen las influencias mutuas. Así Moshe Idel señala que “la concepción de Dios y la naturaleza de Maimónides” marcó profundamente a Abraham Aboulafia y su discípulo Joseph Gikatila , dos de los más grandes cabalistas. Esta concepción maimonidiana de Dios y la naturaleza, la encontrará Baruch Spinoza , a su vez, en la obra de Gikalita, y "forjará a partir de ella la famosa fórmula Deus sive natura ( Dios si no naturaleza )", según Idel. “El progreso de una idea maimonidiana, a través de varios textos cabalísticos hasta Spinoza, se rastrea cuidadosamente”, observa Mopsik, quien sigue a Idel en este punto. Spinoza también tendrá una influencia considerable en el judaísmo moderno, en su vena secular, y en el sionismo en particular.

Literatura poética

En la tradición judía, los comentarios sobre los textos sagrados, la filosofía y la poesía se encuentran en la misma persona: este es particularmente el caso de Salomón ibn Gabirol , y las grandes figuras del judaísmo que fueron Moisés Maimónides , Abraham Aboulafia , Isaac Louria , etc.

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