El nuk
Mi'kmaq o Mi'kmaq
Población total | 168.480 (2016) |
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Idiomas | Micmac , inglés , francés |
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Etnias relacionadas | Pueblos algonquinos |
El Mi'kmaq o Mi'kmaq o Mi'gmaq (Mi'kmaw en singular y Mi'kmaq en plural / Mi'gmaq y Mig'mawag, en Mi'kmaq ) o L'nuk (L'nu en el singular) son un pueblo indígena de la costa noreste de América, parte de los pueblos algonquinos . En la actualidad hay veintiocho grupos distintos de este grupo étnico en Canadá , y solo una banda, la “ Aroostook Band of Micmacs (en )”, en los Estados Unidos .
Llegados hace más de diez mil años, estos “primeros humanos”, como se llamaban a sí mismos, venían de Occidente por el estrecho de Bering , ya estaban presentes en esta parte del mundo mucho antes de la llegada de los vikingos y luego de los europeos .
Los Mi'kmaq se establecieron gradualmente en la península de Gaspé en Quebec . Luego, conquistaron varias regiones de Canadá , a saber: Nueva Escocia , Isla del Príncipe Eduardo , parte de Nuevo Brunswick y la isla de Terranova .
Los Mi'kmaq llegaron a la región de Gaspé hace unos 3.000 años. En ese momento, vivían de la caza y la pesca la mayor parte del año, además de recolectar mariscos y frutas. Durante el invierno, los Mi'kmaq, al ser nómadas, se desplazaban por el bosque y vivían principalmente de la caza de varios animales, incluidos alces y castores.
"Micmac" significa "mis hermanos" o "mis amigos"; este es el nombre dado a una nación de los Gaspé , una palabra derivada de Mi'kmaq que significa "fin de la tierra". Las variantes del nombre incluyen " Migmagi ", " Mickmaki " y " Mikmakique ". Hay varios subgrupos entre los Mi'kmaq, como los Gaspésiens de Le Clercq (en el este de Quebec), los Souriquois de tradición jesuita (en el centro y sur de Nueva Escocia). El término ' Tarrantine "fue introducido por los británicos en el XVII ° siglo.
La palabra Mi'kmaq , de origen completamente diferente, apareció en francés en la década de 1640. Encontramos en francés a principios del siglo XVI E Micquemacque “intriga, agissements sospechosos” que se rastrearía en latín migma, migmatis o de lo contrario a mutemaque . Cuando los franceses oyeron hablar mi'kmaq en Gaspé, inmediatamente pensaron en el significado de la palabra, que en Canadá adquirió un lenguaje incomprensible.
La palabra Mi'kmaq en francés para representar al pueblo Mi'kmaq derivaría del término Nigmach , señalado por Marc Lescarbot .
El nombre recomendado y consagrado en francés es "Micmac", aunque la grafía " Mi'kmaq " se acerca más a la grafía Mi'kmaq " ni'kmaq " . La Office québécois de la langue française y la Translation Bureau of Canada recomiendan el "Micmaque" femenino; también encontramos en el femenino “Micmac” ya veces “Micmac”. También recomendamos agregar una "s" para el plural.
Por otro lado, cuando el texto se refiere a una organización o comunidad aborigen, se debe respetar este escrito:
El idioma que se enseña en la escuela es el idioma Mi'kmaq. Este idioma es la columna vertebral de su cultura, por lo que los Mi'kmaq están ansiosos por preservarlo. En 1980, el idioma Mi'kmaq todavía se usaba en ciertas reservas.
Durante un período de 60 años, los misioneros recoletos y jesuitas habían "reducido la lengua mi'kmaq al alfabeto latino , y se transmitieron entre sí, en forma manuscrita, versiones mi'kmaq de catecismo, oraciones y libros. Canciones litúrgicas . "
Hace unos 200 años, el Mi'kmaq utilizó una escritura logográfica inventada por misioneros franceses.
Todos estos testimonios revelan una transmisión que se ha vuelto tradicional, "de padre a hijo", en la corteza o en el papel, de la escritura catequética entre los Mi'kmaq de Nueva Escocia. El uso de la escritura se había estabilizado ante la ausencia de misioneros católicos, y esto resultó en una cierta reticencia a aprender la escritura alfabética, probablemente asociada con los protestantes de habla inglesa.
Este escrito se hizo muy popular: el padre Valigny Pacífico mejoró a traducir la Biblia , escribir libros de texto y publicar un periódico para los indios , El Mensajero Micmac , que apareció a lo largo del XVII ° siglo.
A través de sus numerosos contactos con los franceses, tomaron prestadas más de cien palabras del francés .
El idioma Mi'kmaq está en peligro en Gaspé.
En el XVI ° siglo, los Mi'kmaq ocupado el sur del país y al este de la desembocadura del río San Lorenzo , que incluye las provincias marítimas de Canadá y el Gaspé . Estas tierras bajas estaban entonces densamente arboladas, salpicadas de numerosos lagos y ríos que desembocaban en profundos golfos a lo largo de la costa. Los inviernos son duros y los veranos cortos no se prestan bien al cultivo de hortalizas y cereales, pero la red de ríos permitió atravesar rápidamente el país en canoa . Al reunir a los habitantes, contribuyó a la formación de una fuerte identidad étnica, reuniendo a unas diez mil personas.
La gente se hacía llamar " Elnu ", que significa "Hombres", y tuvo que defender su territorio contra otras tribus. Así, los Mi'kmaq disputaron la posesión de la península de Gaspé con los Mohawks , mientras tenían que vigilar las marchas del sur de su territorio, en particular el valle del río Saint John en New Brunswick, desde las incursiones de Wolastoqiyik y Pentagouets. . Los cazadores mi'kmaq ocuparon ocasionalmente la isla Anticosti e incluso tocaron las costas de Labrador , donde se enfrentaron a los inuit . La colonización de Terranova marcó el comienzo de la extinción de las tribus Beothuk , en las que los Mi'kmaq jugaron un papel decisivo.
Hoy en día, el pueblo Mi'kmaq habita Quebec, New Brunswick, Nueva Escocia, la Isla del Príncipe Eduardo y Terranova. En Quebec, su territorio se encuentra principalmente en Gaspé , cerca de Baie des Chaleurs . Viven en tres comunidades, a saber, Listuguj (1.600 habitantes), Gesgapegiag (1.100 habitantes) y la de Gaspé (800 habitantes). De las tres comunidades, solo la de Gespeg no tiene territorio de reserva. El grupo (1240 residentes) ubicado en los Estados Unidos se encuentra en el condado de Aroostook (estado de Maine ) en Presque Isle en el sitio de Bon Aire.
La tierra de los Mi'kmaq se dividió en siete territorios, que correspondían a áreas exclusivas de caza donde cada tribu acampaba y cazaba en primavera y verano. Algunas tribus poseían una insignia característica: así, el salmón era el emblema de los Listuguj Micmacs en el valle del Restigouche y alrededor de la Bahía de Chaleur, mientras que la silueta de un guerrero armado con una lanza y un arco era el emblema del Miramichi Mi 'kmaq .
Poblada | Mi'kmaq | ||||||
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Grupo étnico | Sigenigt | Gespogoitg | |||||
Territorio | Gespegoag | Sigenigteoag | Pigtogeoag | Onamag | Esgigeoag | Segepenegatig | Gespogoitnag |
El Cape Breton se llamó Onamag y actuó como capital. Fue y sigue siendo hoy la sede del Grand Sachem . La gran sachem anteriormente desempeñó un papel considerable en las decisiones del pueblo mi'kmaq para la guerra , pero a partir de mediados del XIX ° siglo, era más de las funciones ceremoniales. Los territorios vecinos de Pigtogeoag y Esgigeoag dependían directamente de Onamag y, a veces, ni siquiera tenían su propio jefe.
Territorio | Reserva 1 | Reserva 2 | Reserva 3 | Reserva 4 | Reserva 5 |
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Gespegeoag | Listuguj | Gesgapegiag | Río anguila | Gespeg (comunidad sin reservas) | |
Sigenigteoag | Iglesia quemada | Tierra de anguila | Red Bank | Richibucto | Big Cove |
Pigtogeoag ag Epegoitnag | Isla Lennox | Aterrizaje de Pictou | |||
Onamag | Por quécocomagh | Nyanza | Membertou | Eskasoni | |
Segepenegatig | Truro | Shubenacadie | |||
Esgigeoag | Esgigeoag | ||||
Gespogoitnag | Gespogoitnag |
El Mi'kmaq formó el grupo étnico dominante en las provincias marítimas de Canadá, y se presume que eran capaces de aventurarse más hacia el norte antes de la XVI ª siglo. El clima no les permitía emprender cultivos allí, vivían de la caza y la pesca , complementados con la cosecha de hierbas y raíces silvestres. El ecoturismo es un nuevo campo de empleo para los Mi'kmaq.
Los ciclos de caza se encuentran en los nombres de los meses actuales:
Mes | Denominación |
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enero | bacalao pequeño |
febrero | dolor en los ojos |
marzo | primavera |
Abril | mes de puesta |
Mayo | focas jóvenes o pesca de arenque |
junio | verano o mes de las primeras hojas |
Julio | migradores de muda |
Agosto | vuelo de pájaros |
Septiembre | rutina de los alces |
octubre | entrenamiento de caballos |
Noviembre | mes de los muertos |
diciembre | luna grande (solsticio de invierno) |
Cada hogar se extendía con frecuencia más allá de la unidad familiar: la práctica de la poligamia y el régimen de compromiso, mediante el cual el novio se ponía durante dos o tres años al servicio de su futuro suegro, contribuía a esta situación. Los relatos que nos han transmitido evocan grupos de cazadores de dos o tres hombres, porque determinadas técnicas de caza y pesca requerían trabajo en equipo. A veces se pedía a las mujeres que transportaran la caza al campamento después de cargarla en un gran trineo. También podrían ayudar a remar en canoas para pescar. A veces era necesario uno o dos auxiliares equipados con botas de pieles y lanzas o jabalinas con puntas de pedernal para expulsar a un animal grande. Esto fue cierto tanto para el arponeo de caribú como para los castores para enjuagar su propia madriguera.
Los Mi'kmaq fueron grandes constructores de canoas. Sus botes, de 2,50 a 3 metros de largo, estaban hechos de corteza de abedul y eran lo suficientemente anchos para transportar a toda una casa de cinco a seis personas, con perros, bolsas, pieles, un caldero y otros utensilios a veces voluminosos. Los Mi'kmaq a veces incluso se aventuraban mar adentro con una canoa que equipaban con una vela .
Como la mayoría de las otras naciones nativas americanas en los bosques del noreste, la cultura Mi'kmaq se adaptó más o menos después de la llegada de los europeos, tanto por la influencia de los misioneros como por el desarrollo del comercio de pieles o tensiones derivadas de los franco-británicos. conflicto.
Además de pescado y carne , los Mi'kmaq comían todo tipo de frutas secas , verduras y bayas silvestres que machacaban y luego secaban para hacer empanadas redondas. Sigue siendo que la mayor parte de su dieta se basaba en carne animal, consumida cruda o ahumada. La grasa se recuperó cuidadosamente fundiéndola o separándola con una piedra suficientemente caliente, luego se transfirió a un sobre de corteza de abedul o se mezcló con bilis animal para su conservación. El pescado y las anguilas se asaron en un asador . El pescado se servía como plato o empanada en grandes tinas de madera que se cortaban del tronco de los árboles muertos.
El pan era desconocido Mi'kmaq. Cuando los colonos franceses les mostraron la preparación, adoptaron la práctica de cocinarla en la arena debajo del hogar. Rápidamente cambiaron sus pieles por utensilios de metal, guisantes secos, frijoles y ciruelas. Además, comieron trigo y maíz.
Para la caza, los Mi'kmaq usaban jabalinas, lanzas y arcos, pero también trampas y tirachinas . Usaron perros para rastrear el juego. El camuflaje permitió acercarnos al alce, al que atrajimos durante la época de celo imitando los golpes de las hembras.
Los Mi'kmaq pescaban salmón con arpones con puntas curvas. Otras especies, como el bacalao , la trucha y el olfato, fueron arponeadas o capturadas con una red. Otra técnica consistía en retener los peces mediante presas, que atrapaban la captura en la base de los diques.
Antes del contacto con los europeos, las materias primas para la fabricación de herramientas eran la madera, la piedra, los huesos, los cascos y ligamentos de animales o conchas, materiales que pronto desaparecieron en favor de los metales, al igual que las jabalinas y las jabalinas.Los arcos fueron sustituidos por mosquetes . Las macetas y jarrones que las mujeres Mi'kmaq hacían con corteza de abedul y madera estaban decorados con mucho cuidado y adornados con espinas de puercoespín . Las mujeres de la tribu eran igualmente hábiles para tejer cestas con ramas de abeto .
El wigwam cónico Mi'kmaq consistía en un enrejado de madera cubierto con corteza de abedul, pieles, sábanas cosidas y ramas de abeto. Podía acomodar de diez a doce personas y se usaba principalmente en invierno. En el verano, instalamos un wigwam más grande, hecho para acomodar de veinte a veinticuatro personas. El centro siempre estuvo destinado al hogar, colgado por una abertura para la evacuación de humos y corrientes de aire, y afuera colgamos herramientas y utensilios. El suelo estaba cubierto de follaje, sobre el que se extendían pieles de animales para dormir. Los campamentos de invierno incluían uno o más wigwams ubicados en los terrenos de caza de la tribu, la mayoría de las veces cerca de un punto de agua utilizable. En caso de extrema necesidad, una simple canoa invertida proporcionó refugio suficiente para que los cazadores iniciaran un incendio. Los misioneros franceses contrataron a los Mi'kmaq para construir capillas, iglesias y casas donde pudieran vivir permanentemente; sin embargo, muchos de ellos tuvieron que mantener su estilo de vida nómada hasta el siglo XIX .
Hombres y mujeres se cubrieron con ropas con flecos de piel de caribú. Los hombres llevaban un taparrabos de cuero debajo de los calzones , mientras que las mujeres sujetaban sus túnicas con un cinturón doble. Los calzones y mocasines estaban hechos de piel de alce o caribú y tenían cordones de cuero o hilo. El cabello se llevaba largo en ambos sexos. Había dos tipos de raquetas de nieve para caminar sobre la nieve: las más grandes se usaban para la nieve en polvo , las más pequeñas para la nieve compacta y endurecida. Durante el primer contacto con los europeos, individuos de ambos sexos iban con la cabeza descubierta, pero pronto adoptaron el gorro, hecho de piel o corteza, que permitía distinguir según sexo y rango social. El sombrero alto, puntiagudo y azul oscuro de la mujer, cubierto de perlas y adornado con tela, no apareció hasta más tarde.
El año tradicionalmente se abrió con ríos helados. Los inviernos muy fríos fueron acompañados de heladas y nieve, provocando la invernada. Luego, los Mi'kmaq se reagruparon en pequeños grupos de cazadores repartidos por el territorio, reduciendo al mínimo el comercio dentro de la nación. En pleno invierno, los cazadores acabaron reagrupando en pequeñas aldeas. En primavera hicimos sirope de arce y en verano dimos la oportunidad de emprender cultivos efímeros, pero la mayor parte de la subsistencia en esta temporada fue proporcionada por la pesca y recolección de mariscos. La caza del alce y caribú no se reanudó hasta el otoño, y con la aparición de la primera nieve, estos rumiantes eran más fáciles de localizar. Los Mi'kmaq usaban su piel para hacer botas de nieve, trineos y trineos . Los Mi'kmaq siguieron las estaciones para cazar.
Según el misionero Pierre Biard , cada mes correspondía a la caza de una especie en particular:
Para dar a luz, las mujeres Mi'kmaq abandonaban el wigwam y se sentaban en una posición de rodillas, asistidas solo por unas pocas ancianas que actuaban como parteras. El recién nacido fue lavado con agua fría, alimentado con grasa de oso o foca y envuelto en pañales para que pudiera ser transportado. La madre amamantó al niño hasta los tres años y los padres masticaron los primeros alimentos sólidos. Hasta el destete, la madre evitaba cualquier nuevo embarazo o incluso lo interrumpía.
Niñez y adolescenciaA los niños se les enseñó el respeto por los padres y los ancianos desde el principio. La educación se hizo con el ejemplo. Cuando un niño cometía un error, lo reprendían pero nunca lo golpeaban. Los niños eran objeto de muchas atenciones: así organizamos pequeñas fiestas cuando salían los primeros dientes, o cuando el niño comenzaba a caminar, o cuando sacrificaba su primer juego. La mayoría de edad fue cuando el adolescente mató a su primer alce . Las niñas ayudaron a sus madres con los asuntos domésticos, como construir el wigwam , recolectar leña, cocinar y hacer ropa.
Compromiso, boda y bodaPara casarse con una mujer, un joven primero tenía que ponerse al servicio de su futuro suegro durante unos dos años: durante este período de compromiso, trabajaba y cazaba según las órdenes del suegro, y tuvo que hacer una prueba de sus habilidades. Las relaciones con su futura esposa estaban estrictamente prohibidas. Al final de este período de prueba, todavía necesitaba obtener suficiente comida para celebrar la boda. Durante la ceremonia de la boda, los chamanes y los ancianos de la familia elogiaron extensamente a los novios y la fiesta terminó con bailes.
Los matrimonios concertados, es decir, negociados por los padres de la pareja comprometida todavía gobiernan el XIX ° siglo. Los misioneros católicos insisten en que la modestia aprobó a las mujeres Mi'kmaq para oponerse a la corrupción de la moral ligada al consumo de agua destilada, y deploraron la indiferencia de los indígenas frente al divorcio. Los nacimientos fuera del matrimonio, lejos de ser denunciados como falta, se consideraban un signo de fertilidad. La mayoría de las veces, la comunidad se ocupaba de los huérfanos. El jefe generalmente confiaba el cuidado a la familia de un buen cazador. El segundo matrimonio de un hombre o una mujer rara vez dio lugar a festividades colectivas.
Vejez y funeralesLos ancianos gozaron de una profunda consideración y durante los consejos colectivos sus opiniones fueron muy escuchadas. Si algunas fuentes informan de una atención especial a las personas mayores, debemos deducir de otros relatos que las personas mayores fueron abandonadas a su suerte en cuanto dejaron de estar en condiciones de acompañar a sus familias en sus peregrinaciones nómadas. También sabemos que apenas nos preocupamos por las precauciones cuando una persona se estaba muriendo. Algunos ancianos incluso se dedicaron voluntariamente a preparar sus propios funerales. Cuando un chamán le diagnosticó una enfermedad mortal, el paciente dejó de ser alimentado y le vertieron agua fría sobre el ombligo para acelerar su muerte.
Cuando una familia estaba de luto, los familiares se oscurecían y el funeral duró tres días. Se enviaron mensajeros para advertir a familiares y amigos de otras aldeas. Al tercer día de luto se realizó un banquete fúnebre, seguido del entierro y cada invitado participó de las ofrendas fúnebres. Los Mi'kmaq enterraron a sus muertos en islas desiertas; el cadáver fue colocado en posición sentada en un sobre de corteza de abedul, y enterrado con todas sus armas, perros y efectos personales. Los familiares lucieron de luto durante un año cortándose el pelo, y a la viuda se le prohibió volver a casarse durante todo este tiempo. Cuando expiraba el período de duelo, los familiares podían olvidar por completo su dolor.
Políticamente, los Mi'kmaq eran una confederación suelta de tribus aisladas, ligaban clanes a ascendencia patrilineal y jefaturas locales. La mayoría de las veces, los miembros de una tribu compartían el territorio y solo se reunían durante las reuniones de verano o para emprender el camino de la guerra.
Hasta que se casó, ningún hombre podía tener un perro y tuvo que renunciar por completo a las ganancias de su búsqueda de sachem o el cabeza de familia. Cuando dejaban su tribu por un período de tiempo, solo podían unirse a ella con regalos. Un individuo, incluso una familia, podría muy bien (a veces con cierta mala conciencia) unirse a otra tribu.
Los sachems debían poner a prueba su autoridad mediante actuaciones particulares. Al final de la XVII ª siglo, los colonos franceses observaron que las familias cabezas assignaient su respectiva zona de caza, y se determinó su participación en los ingresos de pieles y pieles. Varios sachems pudieron aprovechar su conocimiento del francés para interceder ante los colonos y sacar ciertas ventajas de él.
Las actividades económicas de las tribus Mi'kmaq cambiaron durante la década de 1980. Siendo la pesca del salmón una actividad tradicional, la utilizaron como trampolín económico. El comercio de pesca, así como la protección de la vida silvestre, creó varios puestos de trabajo para los Mi'kmaq en las comunidades de Listuguj y Gesgapegiag.
Los Mi'kmaq de la comunidad de Listuguj también han comenzado a enfocarse en el turismo en la región, creando un centro en el sitio para aprender más sobre su cultura. Los que viven en la comunidad de Gespeg incluso están reconstruyendo un pueblo tradicional para estos fines. Los mi'kmaq, al igual que los inuit, también utilizan la artesanía como otra fuente de ingresos y como medio de transmisión de la cultura. Ejemplos de esculturas que se pueden mencionar incluyen cestas tejidas o pasto dulce.
La industria forestal fue otra fuente de empleo en la década de 1980 para los Mi'kmaq. Sin embargo, no estaban de acuerdo con las prácticas de las empresas madereras, que arrasaron el bosque por completo sin pensar en cómo se podría reforestar. Hoy, la tala está mucho menos presente en esta región.
La religión y el sistema de valores morales Mi'kmaq no eran diferentes de los de otros pueblos nativos de América del Norte. El dios supremo se llamaba " Glouscap " entre ellos , y dirigía un gran panteón de deidades menores, algunas de las cuales tenían figuras humanas. Si bien los Mi'kmaq no observaron estrictamente ningún tabú , sin embargo evitaron consumir la carne de ciertos animales, como la de serpientes, anfibios y turones. Los tabúes menstruales, por ejemplo, prohibían a la mujer pasar por encima de un guerrero o de sus armas. Los trofeos de caza se tenían con gran respeto, por lo que los huesos de castor nunca se dejaban a los perros ni se tiraban al río. Los osos sacrificados también fueron objeto de cierta reverencia. Los Mi'kmaq atribuyeron a ciertos animales la capacidad de cambiar de especie. Se decía de los alces adultos que podían transformarse en ballenas cuando llegaban al mar.
Durante sus viajes, Glouscap dio forma al paisaje. Les dio a los animales su apariencia actual, como una larga cola de castor y croar de sapo. Glouscap era un poderoso guerrero, que enseñó a los Mi'kmaq muchas estratagemas y predijo el futuro. Se alejó de los Mi'kmaq pero regresará con ellos un día para ayudarlos a la hora del cataclismo. Aunque en la mitología su papel principal es el de mago errante , en varios relatos se le asocia con elementos narrativos de origen europeo o cristiano.
Kinap tenía dones sobrenaturales y realizó milagros maravillosos para la confusión de las tribus que lo negaron. Pero Kinap nunca usa sus poderes a la vista del pozo , o en el peor de los casos para jugar una mala pasada .
Pouwowin , un hechicero que hace hechizos y pociones, es mucho más perturbador. Descendencia legendaria de un chamán de la XVII ª siglo llamado Bohinne , todavía se teme que algunos indios de América. Como el mago del mito, el Pouwowin moderno es capaz de predecir el futuro, caminar sobre el agua y salvar a individuos y comunidades de hechizos malignos. También hay una gran cantidad de creencias sobre los poderes de Pouwowin: por eso se dice que es capaz de lanzar un hechizo sobre una persona incluso muy distante, como desencadenar una enfermedad, un accidente o una desgracia en él. Podemos discernir contribuciones europeas en muchos cuentos sobre Pouwowin, pero siempre organizados de manera tradicional.
Los Mi'kmaq temían al Sketekemouc , un fantasma cuya aparición anunciaba una muerte inminente. A la misma categoría de seres sobrenaturales se unen los Mikemouwesou y los Poukeletemouc , enanos que visten y viven como los indios de la antigüedad , solo comen carne de bestias salvajes, se aprovechan de los hombres o les hacen daño. Recientemente, se les han dado algunos paquetes específicos para embaucadores , como hacer ruido alrededor de wigwams y establos, o robar caballos que abandonan después de atar sus crines y colas. Estos espíritus se conjuran rociando agua bendita o cortando ramas el Domingo de Ramos.
Los Mi'kmaq creían en un Gran Espíritu Demiúrgico que se encuentra en las tradiciones de la mayoría de los pueblos algonquinos. Los misioneros jesuitas franceses no dudaron en usar el nombre de Mentou , el Gran Espíritu Mi'kmaq, para designar al diablo, prefiriendo describir al dios cristiano como " Niskam ", que puede traducirse como "Señor todopoderoso". Los mi'kmaq, sin embargo, se destacaron de otros grupos lingüísticos algonquinos por su adoración solar . Varias fuentes confirman que dos veces al día se hacía culto al sol, donde, por ejemplo, se quemaban ofrendas de pieles y animales. Hoy en día es prácticamente imposible reconstruir la cosmogonía general de los Mi'kmaq, pero existen algunos indicios generales que preservan el patrimonio cultural de este pueblo.
Si estos preceptos ciertamente no son prerrogativa de la cultura de los Mi'kmaq, juegan un papel importante entre este pueblo en la actitud hacia los acontecimientos.
A principios de la XI th navegantes del siglo Vikings llegan a las costas de América del Norte . Las sagas nórdicas , en particular la Saga de Erik el Rojo , indican que los vikingos exploraron territorios que llamaron Helluland ( Tierra de Baffin ), Markland ( Labrador y Quebec ) y Vinland ( Terranova , Nueva Escocia y Nueva Escocia). Inglaterra ). Los vikingos establecieron campamentos base, en particular el de Terranova ubicado en L'Anse aux Meadows , pero también a lo largo del río San Lorenzo y a lo largo de las costas de Nueva Escocia y Nueva Inglaterra. Los contactos con los amerindios, a quienes llaman Skrælings, son en primer lugar cordiales antes de volverse hostiles. Los historiadores especulan que estos Skraelings pueden haber sido los Beothuk .
Durante la Edad Media aparecen en las cartas náuticas , mucho antes del viaje de Cristóbal Colón , los nombres de dos lugares ubicados en América del Norte , Estotiland ubicada según los mapas de los actuales Labrador y Quebec, y Drogeo ubicado más al sur, en la actualidad- día Nueva Escocia, Nuevo Brunswick y Nueva Inglaterra. Drogeo llama la atención por su etimología que está relacionada con la de la terminología Mi'kmaq [-geo-] en (Drogeo), así como con otras terminaciones de los lugares Mi'kmaq. En la mitología irlandesa , navegadores y monjes irlandeses se han acercado al continente americano durante el XIII ° siglo siguiente en el viaje de Saint Brendan hizo el VI º siglo.
Estos viajes se convierten en un mito en la exploración de América. Jean Cabot y Jacques Cartier buscarán en vano el territorio de Norembergue , supuesto lugar de los norteños europeos que llegaron a colonizar América durante la época medieval.
Los Mi'kmaq fueron probablemente, junto con los Beothuk , los primeros nativos de América del Norte en entrar en contacto con los europeos.
Cuando John Cabot visitó las costas canadienses, no vio a ningún nativo.
Cuando el explorador Jacques Cartier ancló el24 de julio de 1534en la bahía de Chaleur , su barco se vio rápidamente rodeado por una multitud de canoas Mi'kmaq, cuyos ocupantes blandían pieles de castor. En 1578 había casi 400 barcos de pesca a lo largo de la costa este de Canadá cada verano. Aunque todavía no había un contador permanente en este momento, en 1564, 1570 y 1586 los Mi'kmaq se infectaron con enfermedades a las que no eran inmunes. Los primeros intentos de colonización europea terminaron en fracaso debido al frío y la escasez de alimentos. Pero mientras tanto, la llegada de las pieles vendidas por los Mi'kmaq lanzó una nueva moda en Francia. Aquellos que tuvieron la suerte suficiente pudieron obtener un gorro de piel de castor: la moda pronto se extendió por toda Europa, provocando que el precio de las pieles de castor subiera y proporcionando a los armadores franceses una nueva fuente de beneficios. La derrota de la Armada Invencible en 1588 jugó un papel considerable en la aceleración de la colonización, ya que al romper el bloqueo instituido por España al otro lado del Océano Atlántico , abrió el camino para que otras naciones europeas avanzaran. Expansión de sus colonias al Nuevo Mundo .
En 1604, los franceses dirigidos por Pierre Dugua de Mons y bajo su mando al cartógrafo Samuel de Champlain lograron finalmente establecer en la desembocadura del río Sainte-Croix la primera colonia francesa en Acadia . Los misioneros y otros representantes religiosos incluso lograron bautizar al jefe de los Souriquois (nombre de pila de los Micmacs) Henri Membertou y a los miembros de su familia. Así que después de ocho décadas Verrazzano reconocido costas canadienses y estadounidenses y utiliza el primer término de la Nueva Francia , que estaba empezando a mantenerse a sí mismos después de los "intentos inútiles" del XVI ° siglo. La Nueva Francia se hizo realidad hasta el Tratado de París (1763) . La cultura mi'kmaq estuvo profundamente influenciada durante este período francés, marcado sobre todo por la creciente importancia del comercio de pieles y la participación militar casi total junto a los franceses contra los británicos.
En 1607, estalló una guerra tribal entre los Pentagouets , liderados por su sachem Bessabez, y los Micmacs. Había pasado mucho tiempo desde que una rivalidad se opuso a estos dos pueblos por la primacía del comercio de pieles con los franceses en Port Royal . El conflicto armado, descrito por los autores ingleses de la guerra de los Tarrantin , duró ocho años y terminó en 1615 con la muerte del jefe Bessabez; pero en los años que siguieron, los Mi'kmaq fueron aniquilados por una epidemia, reduciendo su población de un número estimado en 1620 a 10,000 individuos a alrededor de 4,000 sobrevivientes. Durante los siguientes 150 años, los Mi'kmaq lucharon en una serie de guerras entre Francia e Inglaterra, en las que sistemáticamente se pusieron del lado de Francia.
El padre Jean-Louis Le Loutre fue asignado a Acadia en 1737 ; sacerdote de la conmoción, trabajó para evangelizar a los mi'kmaq, cuyo idioma aprendió. Apoyó activamente la lucha armada de los acadianos contra los ingleses. Fue hecho prisionero mientras intentaba regresar a Francia.
Una primera guerra anglo-mi'kmaq tuvo lugar entre 1749 y 1753. La “Carta sobre las misiones Mi'kmaq” del padre Pierre Maillard sugiere que Étienne Bâtard participó en ella, enSeptiembre 1750, cuando los franceses intentaron evitar la construcción de Fort Lawrence, cerca de Amherst y el sitio de Beaubassin , mientras construían Fort Beauséjour. Los Mi'kmaq se reunieron alrededor de Beauséjour y atacaron a los ingleses.
Con la derrota de los franceses en la Guerra de la Conquista (1756-1763), los Micmacs conocieron una paz efímera, pues pronto la presión de los colonos británicos les obligó a retomar las armas; y de hecho, no todas las tribus Mi'kmaq habían hecho las paces con los británicos en 1761, y los enfrentamientos continuaron hasta 1779. Durante la Guerra de Independencia , los Mi'kmaq se pusieron del lado de los insurgentes con la esperanza de que sus aliados franceses pudieran así recuperar un punto de apoyo en Canadá. Pero hacia el final de la guerra, los leales británicos, cuya vida en Nueva Inglaterra se estaba volviendo insostenible, obtuvieron de la Corona de Inglaterra tierras en las provincias marítimas y en 1783, 14.000 leales británicos abandonaron los jóvenes Estados Unidos para establecerse en lo que se convirtió en Nueva Inglaterra. Brunswick.
Los gobernadores británicos establecieron reservas indias. Los jefes ahora eran elegidos de por vida, pero su elección estaba influenciada por los sacerdotes y tenía que ser aprobada por funcionarios blancos . Las tierras, que habían sido reservadas para el uso y el bienestar de un grupo de indios , a menudo fueron amputadas a partir de entonces en beneficio de los colonos blancos que buscaban monopolizar las fuentes y asegurar el monopolio del agua. Aún queda mucho por investigar sobre este período en archivos coloniales y provinciales. Las intrigas de los colonos tenían un solo objetivo, controlar el comercio de pieles, sobre el que los franceses habían tenido el monopolio durante tanto tiempo.
A medida que el territorio de los amerindios se redujo y los animales con pieles escasearon, los mi'kmaq se volvieron semi-sedentarios: las mujeres y los niños apenas abandonaron sus campamentos, y los hombres, cuando no estaban trabajando "en el trabajo". , permanecieron en la reserva donde pudieron encontrar ayuda de las autoridades coloniales y recurrieron a la artesanía en madera y la cestería tradicional. Algunos hombres se convirtieron en tramperos, pero la mayoría practicaba carpintería, se convertía en guías de caza o practicaba la pesca, donde al menos podían mostrar su habilidad y experiencia tradicional.
Por medio de la XIX ª siglo, la actividad de la Organización Marítima esencialmente volvió a la construcción naval (yates y máquinas de cortar), de construcción de carreteras y la industria maderera. Los Mi'kmaq podrían encontrar trabajo allí. Sin embargo, en su mayoría se limitaban a las tareas más arduas de movimiento de tierras y corte de madera. Fueron empleados como intérpretes en trabajos estacionales u ocasionales que ningún hombre blanco habría aceptado, dados los salarios, de modo que pronto cayeron a la condición de proletariado rural. Durante generaciones, los Mi'kmaq han cazado delfines desde el Estrecho de Canso hasta la Bahía de Fundy . Pero cuando el petróleo reemplazó al aceite de cetáceos en la producción industrial, esa actividad tradicional también llegó a su fin. Improvisaron comerciantes de patatas ambulantes entre Maine y New Brunswick. Algunos incluso trabajaron hasta Nueva Inglaterra en campamentos madereros, en la construcción o en la industria, pero la mayoría pronto volvió a caer en el desempleo y no encontraron salvación hasta que regresaron a sus reservas.
A principios del XX ° siglo, la mayoría de los Mi'kmaq fueron dispersados a través de sesenta reservas, algunas se centran solo varios cientos de individuos, mientras que otros apenas se cuentan más de una docena de personas. La más importante era la reserva del río Ristigouche , con 506 indios según el censo de 1910. Los frailes menores capuchinos habían establecido allí un monasterio donde vivía y trabajaba el padre Pacifique de Valigny. El Seminario de las Hermanas del Santo Rosario enseñó el idioma Mi'kmaq.
Alrededor de 1920, se produjeron varios desarrollos políticos, económicos y educativos en las reservas; Las autoridades también mejoraron gradualmente las condiciones sanitarias, lo que provocó un rápido crecimiento de la población Mi'kmaq, que en 1970 prácticamente se había duplicado. Desde el final de la Primera Guerra Mundial hasta 1942, el agente indio de la reserva del río Restigouche fue médico. Pero la influencia de los jefes y concejales elegidos por dos (respectivamente tres) años en virtud de las disposiciones de la Ley de Reorganización de la India fue marginal, dejando la administración de las reservas en manos de "agentes indios" y la Oficina de Asuntos Indígenas (BAI) .
Si las escuelas que se acababan de abrir en las reservas sólo conocían una asistencia irregular, gradualmente hicieron posible inculcar en los niños los rudimentos de la lectura y la aritmética.
Varios Mi'kmaq se incorporaron al ejército canadiense durante la Primera Guerra Mundial y, por lo tanto, entraron en contacto con amerindios de otras provincias de Canadá. En el propio Canadá, la economía de guerra fue una gran fuente de empleo al tiempo que promovía la práctica del deporte entre los hombres jóvenes: fue en este momento cuando el hockey sobre hielo y el béisbol se convirtieron en los deportes nacionales de estas personas. Pero la Gran Depresión de la década de 1930 puso fin a las esperanzas de emancipación económica, con un desempleo masivo que afectó particularmente a los Mi'kmaq. La ayuda pública fue fundamental para prevenir la hambruna.
La Segunda Guerra Mundial restauró un bienestar fugaz y se ofreció ayuda a los veteranos Mi'kmaq para reconstruir o renovar sus hogares. Luego, con la electrificación, la radio y la televisión llegaron a las reservas indias. Se establecieron programas de inversión pública para modernizar y mejorar la apariencia de las reservas. Las nuevas escuelas y el transporte público permitieron a los jóvenes Mi'kmaq prepararse para la vida laboral o para la educación superior. A pesar de la alta tasa de desempleo entre los amerindios, la población Mi'kmaq siguió creciendo y, debido a la discriminación, fue solo a través de programas gubernamentales que fue posible proporcionar trabajo a las poblaciones indígenas. En consecuencia, las tasas de delincuencia y alcoholismo son muy altas en esta población.
A finales de la década de 1940, un programa de centralización obligó a los Mi'kmaq a abandonar las reservas más pequeñas para reagruparse en la gran reserva de Shubenacadie (en el centro de la provincia de Nueva Escocia) y Eskasoni en la isla de Cabo Bretón . A cambio, se les ofrecieron nuevos hogares y mejores perspectivas de educación y salarios, pero pronto se hizo evidente que estas áreas no ofrecían suficiente trabajo. En 1951, se aprobó ley india más favorable , Que permitió ampliar los consejos electos y ampliar sus prerrogativas. Fue un componente de una política más general encaminada a preparar la autonomía de las reservas.
En la década de 1960, las reformas educativas finalmente llevaron a la reintegración efectiva de los Mi'kmaq. Muchos ciudadanos de Mi'kmaq encontraron un trabajo bien remunerado en el que se buscaron sus habilidades. Estaban involucrados en la construcción de rascacielos , como lo hicieron los Mohawks en la década de 1930: en 1970, al menos un tercio de los trabajadores de Restigouche habían estado involucrados en la construcción de rascacielos en Boston . Este trabajo peligroso, realizado a gran altura, fue muy apreciado porque se unió a su idea de realización personal con buena paga. Las mujeres también encontraron nuevas salidas. Gracias a la formación profesional subvencionada por el gobierno, pudieron obtener las calificaciones de enfermera, maestra, secretaria o trabajadora social.
Si es cierto que ninguna reserva Mi'kmaq se distingue por el momento (en 2009) por una prosperidad particular, al menos ya no hay ninguna diferencia en el nivel de vida con las aglomeraciones canadienses vecinas. Las casas Mi'kmaq son todas similares, los jardines están mal cuidados. Se han conservado algunas chozas antiguas aquí y allá , y con el éxodo rural a las grandes ciudades canadienses, varias casas ahora están sin ocupantes. Todas las grandes reservas se abastecen de electricidad, aunque algunos hogares siguen favoreciendo el uso de la tradicional lámpara de queroseno. Sin embargo, todavía quedan pocas carreteras en buenas condiciones porque el gobierno provincial no quiere tener que mantenerlas y la burocracia federal reacciona a las quejas con mucha inercia.
La reserva típica de Mi'kmaq está construida alrededor de una calle principal, con una iglesia, una escuela, un salón de usos múltiples, las oficinas de la agencia de asuntos indígenas o la del gobierno electo, un salón de ancianos, un mercado; tiene agua corriente y una red de canales. Existe una gran heterogeneidad en los idiomas, la cultura y la práctica religiosa en las reservas. Hasta el XX ° siglo, el idioma mi'kmaq formó un fuerte vínculo de la comunidad, pero el número de altavoces exclusivos de este lenguaje es muy baja hoy mientras que el número de los que no la conocen en absoluto creciendo constantemente. La Nación Mi'kmaq sigue teniendo una población de 20.000 habitantes, aproximadamente un tercio de los cuales ha conservado el uso del idioma Mi'kmaq. Esto representa una mayor parte de la población que envejece. Además de esto, las personas con estatus de indio Mi'kmaq hablan más específicamente inglés. En algunas reservas, todos los jóvenes menores de veinte años aprenden inglés como primer idioma. Si en Restigouche, el algonquino sigue siendo predominantemente la lengua materna de los jóvenes, las transmisiones de televisión y las lecciones escolares en inglés limitarán en última instancia la transmisión de Mi'kmaq a las nuevas generaciones.
Con la construcción en la década de 1960 de nuevas escuelas en las reservas por parte del gobierno canadiense, se podía ver en la escuela Restigouche, dirigida por monjas católicas y maestros laicos, clases abiertas también para niños blancos de los municipios vecinos, que solo hablaban francés. La mayoría de los Mi'kmaq siguen siendo católicos y los festivales religiosos siguen siendo objeto de procesiones ansiosamente esperadas mientras la Santa Ana en26 de julio. Sin embargo, la secularización y el turismo afectan incluso a estas "festividades Mi'kmaq", y muchos jóvenes ahora se están distanciando de la religión.
En Nueva Escocia, octubre se denomina “Mes de la historia de Mi'kmaq”; Micmacs celebran cada año el Día Tratado de 1 er octubre .
El centro de conferencias Membertou
Centro de salud Elsipogtog
Iglesia Gesgapegiag
El powwow de Eel Ground
Vista de la isla de la capilla
Hay una comunidad Mi'kmaq en el condado de Aroostook , Maine , con sede en Presque Isle . Según su sitio web oficial, son 1.240 propietarios de terrenos ubicados en el territorio de la localidad de Limestone . Los Micmacs de Aroostook obtuvieron el reconocimiento federal el 26 de noviembre de 1991 . Renuevan su consejo tribal cada dos años. La tribu tiene su bandera y emblema que consta de un círculo negro que representa la unidad de su pueblo, en el cual están inscritos un Thunderbird (no mostrado), símbolo de fuerza y sabiduría, las huellas de un oso, símbolo de fuerza y asistencia y un ciervo que representa el recurso de comida y ropa Mi'kmaq. La franja vertical central del círculo negro está adornada con cuatro círculos amarillos que representan a cuatro madres Mi'kmaq que han apoyado a la tribu y la promoción de su pueblo. En la parte inferior del círculo hay un tipi (estilizado) con tres círculos amarillos que representan los tres sachems de la tribu por ser mujeres. La banda central horizontal del círculo evoca el primer consejo tribal de Aroostook, compuesto por cinco mujeres y cuatro hombres. Y finalmente las siete plumas que cuelgan del círculo representan los siete distritos de la Nación Mi'kmaq.
Teniendo la particularidad de no tener una reserva en el territorio del condado, los Micmacs de Aroostoock han desarrollado una política de adquisición de tierras ( Micmac Tribe Land Holdings) y enJunio de 2003, tenían 1.343 acres (543 hectáreas) de tierra en las diversas localidades de Presque Isle , Estocolmo , Caribou , Littleton , Bridgewater y Limestone (en la antigua Base de la Fuerza Aérea Loring ). Estas adquisiciones les permiten desarrollar una política habitacional que garantice condiciones de vida dignas para los miembros de la comunidad con bajos ingresos. El Departamento de Vivienda trabaja para proporcionar viviendas de alquiler asequibles para miembros mayores o miembros con necesidades especiales. Ofrece toda una gama de viviendas que van desde habitaciones para solteros hasta dúplex o casas unifamiliares para familias, satisfaciendo las necesidades de diferentes tipos de hogares y su nivel de ingresos, garantizando al mismo tiempo el cumplimiento de las normas de seguridad y protección.
Los Micmacs de Aroostoock tienen un centro de atención en Presque Isle, la Clínica Familiar Micmacs, que reúne varias unidades de atención, así como un gimnasio y que alberga el departamento de salud tribal. El personal de este departamento se ha marcado el objetivo de "trabajar juntos en unidad con la comunidad indígena, manteniendo y preservando la mente, el cuerpo y el espíritu" .
Continuando con sus tradiciones artesanales, Micmac Aroostook produce, entre otros, una variedad de cestas y cestas de ceniza de madera , de cedro y corteza de abedul . Los Mi'kmaq son reconocidos como excelentes fabricantes de cajas adornadas con púas de puercoespín y flores de madera hechas con tiras de arce , cedro y abedul blanco. Tienen un centro cultural para la educación comunitaria en su ciudad natal (desdeagosto 2000) y abrió a los visitantes un área de interpretación que presenta una exposición sobre la historia y cultura de los Mi'kmaq. Organizan cada año, el tercer fin de semana de agosto, una reunión (Mawiomi ) de las tribus para celebrar sus valores y su cultura.
En 1616, el padre Biard estimó la población Mi'kmaq en más de 4.000 individuos. También señaló que la población había caído fuertemente en el XVI ° siglo. Los pescadores habían infectado a los Mi'kmaq con enfermedades europeas, contra las que aún no habían desarrollado anticuerpos. La pleuresía, la amigdalitis y la disentería probablemente acabaron con las tres cuartas partes de la población Mi'kmaq. A continuación, los de la viruela , las guerras y el alcoholismo siguieron afectando a la población, lo que probablemente alcanzó un mínimo histórico en la XVII ª siglo. A lo largo del XIX ° siglo, una ruptura del declive demográfico es observada y la población parece haber continuado. El XX XX siglo vio un sorprendente demografía de recuperación. El crecimiento medio entre 1965 y 1970 fue, por tanto, del 2,5% anual.
Año | Población | Fuente |
---|---|---|
1500 | 10,000 | estimar |
1600 | 4000 | Estimación del padre Biard |
1700 | 2.000 | estimar |
1750 | 3000 | estimar |
1800 | 3,100 | estimar |
1900 | 4000 | censo |
1940 | 5,000 | censo |
1960 | 6000 | censo |
1972 | 9,800 | censo |
2000 | 20.000 | estimar |
Comunidades | Total | residentes | no residentes |
---|---|---|---|
Gaspe | 508 | 0 | 508 |
Gesgapegiag | 1,287 | 589 | 698 |
Listuguj | 3380 | 1990 | 1390 |
Mi'kmaq (total) | 5 175 | 2.579 | 2.596 |
Comunidades | Población de reserva (no indígenas incluidos) | Población que habla mi'kmaq en casa (en%) | ||
---|---|---|---|---|
2006 | 2011 | 2006 | 2011 | |
Acadia (en) | 260 | 255 | 3.8 | 3.9 |
Valle de Annapolis | 120 | 145 | 0 | 0 |
Río oso | 105 | 150 | 6,7 | 9.5 |
Eskasoni | 2955 | 3305 | 83,7 | 80,9 |
Glooscap | 60 | 60 | 0 | 16,7 |
Membertou | 725 | 910 | 17.1 | 20,3 |
Millbrook | 890 | 995 | 10.1 | 13,1 |
Paqtnkek | 360 | 375 | 18,1 | 17,6 |
Aterrizaje de Pictou | 425 | 465 | 30,2 | 25,5 |
Potlotek | 440 | 485 | 34,8 | 35,4 |
Sipekne'katik | 1030 | 1110 | 6,8 | 11,3 |
Wagmatcook | 410 | 520 | 64,2 | 81,7 |
We'koqma'q | 620 | 810 | 74,2 | 65,4 |
Total de las 13 reservas en Nueva Escocia | 8400 | 9585 | 26,9 | 29,3 |
En el caso de Nueva Escocia, en promedio hay un ligero aumento en el número de hablantes que usan el idioma en casa. Sin embargo, existen disparidades significativas en el uso según las comunidades consideradas.
“Noz François pues, deseoso de reconocer el país, fue a-monte el río, en el que estans ingresan mucho antes y recreuz del camino, encontraron algunos indios, que no están asegurados, los llamaron gritos: Antipola Bonnason, que quiere dice hermano, amigo, como donde nos quedamos Nigmach, y en otros lugares Hirmo "
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