El bienestar significa que el mundo de una voluntad externa (no humana, hombre trascendente ) lidera los eventos con ese propósito. La idea, por tanto, es diametralmente opuesta a la del azar y, en cierto sentido, a la de la fatalidad .
Durante la Antigüedad , los debates se oponían a los epicúreos , según los cuales el origen y la evolución del universo son precisamente una cuestión de azar, a los estoicos ( fatum stoicum ) y a ciertos (neo) platónicos , para quienes - por el contrario - resultan de la voluntad de un demiurgo (Creador) o de la acción de la naturaleza, según sus propias leyes.
Tanto si se considera "divina" como "natural", la idea de la providencia refleja, por tanto, una concepción del mundo que es metafísica , causalista , determinista y teleológica .
El cristianismo retoma la idea de una providencia divina: uno de los versos del Padre Nuestro es "Hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo" y, en la Alta Edad Media , los Padres de la Iglesia están desarrollando una teología centrada totalmente en esta idea. Pero al final de este período, la atención se centra en la reciprocidad entre la acción de la providencia (divina) y el libre albedrío (humano).
Durante el próximo período, el Renacimiento ( XV º siglo- XVI ° siglo) emerge una concepción del mundo humanista , donde la libre se toma poco a poco el dominio sobre la Providencia.
Al comienzo de la XVII ª siglo, dos filósofos, el inglés Francis Bacon y el francés René Descartes sentaron las bases teóricas de lo que más tarde sería llamado " progreso ". Ésta es frecuentemente considerada como la versión secularizada de la providencia, esto desde finales del siglo XVIII E (" Siècle de las Luces ") y especialmente a principios del siglo XIX E , fecha en la que la palabra "progreso" entra en el habitual lengua., donde la palabra "providencia" ya no se usa excepto en círculos eclesiásticos y religiosos y donde la visión del mundo dominante es la filosofía de la historia . Se considera entonces que los hombres lideran su propio destino y que la fe en Dios, si no se cuestiona ( ateísmo ), no es más que una simple opción.
Si la modernidad y más especialmente el secularismo evacuan la palabra "providencia" del lenguaje cotidiano, la idea no desaparece por completo por todo eso. En Francia, por lo tanto encontramos con el ojo de la providencia en la parte superior de la Declaración de los Derechos Humanos y del Ciudadano (1789) y el XIX ° siglo, bajo el Segundo Imperio , se ha ganado el término " estado de bienestar " para designar la idea (castigado por mentes liberales ) que el Estado moderno está llamado a desempeñar con sus ciudadanos un papel comparable al que antes se atribuía a la providencia: satisfacer sus necesidades básicas.
Debido a que es causalista , la idea de providencia (como la de progreso) es típicamente occidental . Pero en la cultura china antigua (o en ciertas prácticas adivinatorias en Occidente, como el juego del tarot ), se considera que las cadenas de eventos pueden tener un significado sin depender de una relación causal. Luego hablamos de sincronicidad .
La palabra proviene del latín providentia , que significa “previsión” y que es un neologismo creado por Cicerón , de pro “en avant” y videre “ver”.
El historiador griego Herodoto (484-420 a.C. ) fue el primer autor griego en usar la palabra providencia ( pronoia ) en un sentido religioso, explicando que la providencia divina es la fuente de la sabiduría que mantiene la naturaleza en un estado de equilibrio y evita uno. tipo de criatura que domina a todos los demás.
Jenofonte (430-355 a . C. ) informa que Sócrates dijo que aquellos que no ven la providencia divina (en una serie de acontecimientos de la vida) y que hacen que todos dependan de la inteligencia humana, son locos . En la entrevista con Aristodemo, Sócrates pretende demostrar la existencia de la providencia divina.
En los textos platónicos la palabra griega "pronoia" es muy rara: sólo se encuentra en tres diálogos, el Fedro , el Timeo y las Leyes , y normalmente (este es el caso, en particular, del libro IX de las Leyes). ) en el sentido legal de "premeditación": hay, de hecho, sólo dos pasajes del Timeo (30c1, 44c7) donde esta palabra significa propiamente "providencia". Pero esto no implica que la noción de providencia divina sea, en la filosofía de Platón, un elemento marginal. De hecho, la providencia funciona plenamente en el Libro X de las Leyes, sin que se mencione nunca la palabra pronoia . La noción de providencia divina (así como de inteligencia divina) ocupa un lugar muy central en la filosofía de Platón, en la medida en que sólo recurriendo a esta noción Platón puede resolver adecuadamente el problema de las causas de generación y corrupción planteadas en el último. páginas del Fedón : la teoría de la providencia esbozada en el Timeo y en las Leyes es, pues, el complemento necesario de un curso que, en el Fedón , había quedado esencialmente inconcluso.
Santo Tomás de Aquino informa según las palabras de Gregorio de Nisa , Platón distinguió una providencia triple: la primera, la del Dios soberano que tiene por objeto primero y principal las esencias, es decir todos los seres espirituales e inteligibles, y que en consecuencia se extiende al mundo entero por los géneros y las especies y estas causas universales que son los cuerpos celestes. El segundo el que aporta a cada animal y planta y demás seres, sujetos a generación y corrupción, en este mismo aspecto de generación, corrupción y otros cambios. Platón atribuye esta Providencia "a los dioses que deambulan por el cielo". La tercera providencia tiene como campo lo que se relaciona con la vida humana. Lo atribuye "a unos pocos demonios ( daimon ) que residen en la tierra" que, según él, son "los guardianes de las acciones humanas". Sin embargo, para Platón, la segunda y la tercera de estas providencias dependen de la primera, "habiendo establecido él mismo el Dios soberano estos proveedores del segundo y tercer grado".
Plutarco (45-120 d . C. ) se dirige a la Providencia en particular en "De sera numinis vindicta", donde Plutarco discute la cuestión de la providencia divina asociada con la de la justicia.
Los estoicos fueron los primeros en conceptualizar la providencia, un tema explícitamente presente en muchos tratados. Los estoicos utilizan dos tipos principales de argumentos: primero, Dios se define como un ser racional cuya razón se ejerce providencialmente en el mundo; entonces la Naturaleza se define como el proceder con el arte y el método para la generación y conservación del mundo. Entre los estoicos, los términos Naturaleza, Dios o Razón son sinónimos y confusos en un enfoque panteísta y determinista ( fatum stoicum ) del Universo (llamado Cosmos ).
Cléanthe d'Assos, poeta y filósofa griega (c. 300 aC ), sucesora de Zenón, en su Himno a Zeus glorifica a este Dios como quien gobierna el mundo y la humanidad con benevolencia y clarividencia.
Dador de todos los bienes, Rey del relámpago y del trueno, Salva a los hombres del peligro y que tu bondad los ilumine, Que el día amanezca en su alma y brille en sus ojos Tu ley, esta ley inmutable, razón de dioses y mortales .Crisipo de Soles (280-206 a . C. ), sucesor de Cléanthus y segundo fundador del estoicismo después de Zenón, sostiene en sus obras filosóficas que todo está preordenado y predecible por la Providencia, que el destino y la providencia tienen alguna similitud. Frente al azar fortuito de los epicúreos, Crisipo defiende la ley eterna del destino, la cadena natural de todas las cosas, que por leyes eternas, derivan unas de otras, y están determinadas a existir de tal manera, según el juicio irrevocable. por necesidad . No obstante, la libertad humana se preserva porque aunque todo lo que sucede por el destino es inevitable, lógicamente también podría haber sucedido lo contrario. Siguiendo a Crisipo, los estoicos continúan defendiendo la Providencia, pero en un sentido más fatalista que destruye parcialmente su sentido original, ya que la acción benéfica de los dioses se despliega según leyes inmutables y necesarias.
Epicuro (300-400 a . C. ) refuta la noción estoica de la providencia. A diferencia de los estoicos, los epicúreos desarrollan el azar a partir de su concepción atomista del universo que no reconoce la necesidad de que la providencia lo mantenga en su lugar. El Romain Lucretia , al evocar al clinamen , define el azar como una desviación puramente aleatoria de un átomo que hace posible la creación de un mundo.
Cicerón (106-43 a. C. ) transcribió el término griego pronoia en un neologismo latino providentia . Hace de la providencia una fuerza propia, que según los estoicos gobierna el mundo, y que también llaman Dios, Necesidad o Fortuna .
Séneca (4 a . C. - 65 d . C. ) en las primeras líneas de su tratado sobre la Providencia nos asegura que pudo demostrar que esta Providencia preside todas las cosas y que un Dios habita entre nosotros . Séneca intenta justificar el mal en la organización providencial del mundo para responder a las críticas de epicúreos y académicos . La Providencia deriva del orden del universo y mantiene este universo en su lugar sin apelar a un Dios ordenante de todas las cosas. El estoico sabio quiere contribuir al orden del mundo. Los estoicos no aceptan que el mundo esté gobernado por un destino ciego. Piensan que todo sucede según un benevolente plan divino al que llaman providencia.
El mismo emperador estoico Marco Aurelio (121-180 d.C. ) analiza en sus Pensamientos la existencia o no de una deidad superior. O el universo y la historia son el resultado del designio de un Dios providencial, como creen los estoicos y los neoplatónicos , o son el resultado de la colisión aleatoria de átomos, como creían los epicúreos . Su conocimiento de la física estoica es insuficiente, por lo que deja abierta la posibilidad de la física atomista epicúrea. De la doctrina estoica de la providencia, Marco Aurelio concluye que a los ojos de la providencia sólo es importante la distinción entre vicio y virtud, porque la fortuna, la salud, la reputación están presentes indiscriminadamente tanto en los virtuosos como en los viciosos. considerado bueno, porque sería contrario a la acción de la Providencia.
El panteísta Macrobe ( 370-430 d . C. ) habla de un templo en la isla de Delos dedicado a Minerva Pronoea. Este epíteto indica una cualidad inherente a la sabiduría de la diosa. La Providencia se convirtió, para los romanos, en una divinidad a menudo representada asociada con los dioses ( Providentia Deorum ) o con los emperadores, por ejemplo Providentia Augusti . Las monedas representaban a la Providencia con mayor frecuencia en forma de una mujer de pie apoyada en una columna y con un globo terráqueo a sus pies.
Sólo más tarde ciertos filósofos como Boecio buscarán unir la providencia y el destino. Filón de Alejandría (12 a. C. - 54 d. C. ), y los Padres de la Iglesia Minucio Félix ( siglo II E - III d . C. ) y Lactancio (240-325 d . C. ) informarán sobre los apasionados intercambios entre estoicos, académicos y estoicos sobre providencia. Así, Lactancio nos habla de los epicúreos: "Porque si Dios no hace bien a nadie y nunca recompensa los servicios que se le prestan, ¿qué es tan inútil, tan ridículo y tan extravagante como construir templos, ofrecer sacrificios y utilizar la propiedad de uno en gastos de los que no se puede sacar beneficio. Pero debemos honor, se dirá, a una naturaleza tan excelente. ¿Qué honor le debemos a un Dios que no se preocupa por eso y no muestra resentimiento? ¿Qué obligación podemos tener de respetar a un Dios con el que no tenemos costumbre? "Si Dios", dijo Cicerón, "está hecho de tal manera que no tiene ternura ni ganas de hacernos el bien, que sea con nosotros como le plazca". Porque, ¿por qué querría alguien que él sea favorable a nosotros, ya que puede que no sea favorable a nadie? ¿Se podría hablar de Dios con mayor desprecio? Porque, decir de él que nos trata como le place, es decir que se retira y que se aleja de nosotros, ya que no puede sernos de ninguna utilidad. Que si Dieu ne se met en peine de rien, et s'il ne fait jamais de bien à personne, pourquoi ne nous abandonnerons-nous pas à toutes sortes de crimes, lorsque nous les pourrons dérober à la connaissance des hommes et à la rigueur leyes. Si sólo puede temer la justicia humana, hagamos lo nuestro cuando podamos hacerlo a escondidas, enriqueciéndonos con la propiedad ajena y no perdonemos ni su sangre ni su vida para ello ” .
Proclo de Licia o Atenas (412-485 d . C. ) jugó un papel crucial en la transmisión de la filosofía neoplatónica a los estudiosos de la Edad Media. Tres monografías de Proclo tratan sobre la providencia, el destino, el libre albedrío y el origen del mal. Proclo intenta reconciliar el libre albedrío humano con la omnisciencia divina. Proclo, como Jamblique , responde que el modo de conocimiento no está condicionado por el objeto conocido, sino por el que conoce. Los dioses tienen un conocimiento indiviso de las cosas divididas, atemporales de las cosas temporales. Posteriormente, Boëce retomó las ideas de Proclo. En su segundo folleto sobre la providencia y el destino, Proclo distingue la providencia del destino de la siguiente manera: la providencia es un Dios, mientras que el destino es de naturaleza divina, como si fuera una imagen de la providencia, pero sin ser un dios. Por otro lado, el hombre tiene dos tipos de almas, una que es el alma racional que se puede separar del cuerpo, la otra que es el alma irracional que permanece con el cuerpo. El alma racional está en relación con la providencia, el alma irracional con el destino. Finalmente, la tercera distinción introducida por Proclo es la que concierne al conocimiento y la verdad. Según él, un tipo de conocimiento está ligado al proceso generacional, mientras que otro tipo se le ha escapado. Proclo permite así conciliar la providencia, el destino y el libre albedrío. Mientras actuemos como individuos racionales y determinemos nuestras decisiones siguiendo principios basados en la lógica, entonces podremos trascender el determinismo del destino al que pertenecemos a través de nuestra dimensión corporal.
Esta temprana conceptualización de la providencia influyó profundamente en la teología cristiana y en los teodices posteriores.
Para los cristianos, la Divina Providencia designa la plena maestría con la que Dios se apodera de los hombres y mujeres de buena voluntad para que protejan al mundo según su designio eterno y para que, a través de ellos, venga su reino . Por tanto, la acción divina sólo es posible a través de la acción humana, tanto de creyentes como de no creyentes, trabajando en la misma dirección que la del plan divino. Ésta es una gran diferencia en el concepto de acción divina entre griegos y cristianos. Platón y Aristóteles concibieron una apatheia divina, un atributo metafísico que significa inmutabilidad, ausencia de pasión, conflicto interno, incluso insensibilidad. El existencialismo tampoco lo considera un Dios que gobernaría nuestros destinos, pero a diferencia del ateísmo, el filósofo existencialista no estaría previsto si existiera Dios sacudido por Sirio sin intervenir en los hombres de negocios.
La encarnación en Cristo es muy diferente. Dios se vuelve dependiente de su criatura para completar el diseño de la Creación ( para que a través de ellos venga su reino ). El dinamismo divino de la encarnación hace al hombre corresponsable de la creación . La Divina Providencia actúa así en el hombre y la mujer presentes en el mundo, respetando y enfatizando la individualidad de cada uno. El papel del hombre es proteger el mundo y hacerlo evolucionar en la dirección deseada por su Creador. El hombre es libre de asumir este papel o no. Lo que el hombre moderno olvida con demasiada frecuencia es que con esta libertad, que él reclama, viene la responsabilidad, que con demasiada frecuencia atribuye sólo a Dios. Al final de la Segunda Guerra Mundial, se le pregunta a un rabino cómo puede seguir creyendo en Dios después del Holocausto. La pregunta está mal planteada, respondió. La pregunta correcta es: "¿cómo podemos seguir creyendo en el hombre?". No es para reírme que te amé , revelaré a Cristo a la Beata Ángela de Foligno .
Heredada del determinismo estoico, la noción de destino, o incluso en ciertos casos de abandono a la Providencia, corre el riesgo de hacer que el hombre pase de un rol dinámico de actor a un rol pasivo de observador, que no refleja ni el pensamiento de Agustín ni el de Tomás. Aquino, pero ya no el del jansenismo .
Hablar de destino presupone una voluntad que decide los fines de nuestra existencia. Por tanto, el destino no es el resultado del azar, que no ordena los acontecimientos según una finalidad.
Santo Tomás ve el destino como " la ordenación de causas secundarias relativas a efectos preparados divinamente ". En ese sentido, negar el destino sería negar la providencia.
Más allá de las diferencias entre los autores, la Providencia designa lo que permite al Creador, trascendente al mundo, actuar en el mundo: es lo que permite el paso de la trascendencia divina a la inmanencia del mundo. Si para los no creyentes, esta intervención puede llevarse a cabo ya sea por causalidad natural , o por instituciones humanas (en particular el gobierno ), o incluso por el milagro , el cristianismo, así como el judaísmo, dan una responsabilidad fundamental al hombre en la realización. del plan divino de la creación.
¿Cómo reconciliar la omnisciencia, omnipotencia y benevolencia divinas con la existencia del mal? Cualquier reflexión sobre la providencia divina está sujeta a la objeción de la existencia del mal. Sin embargo, estas tres propiedades divinas no excluyen necesariamente la maldad de la Creación. A esto se suma la afirmación de que no puede haber justificación para el mal, ninguna razón por la que un Dios que posea estos tres atributos pueda crear un mundo que contenga el mal . Por otro lado, siempre es posible argumentar que un mal puede asociarse con un bien, y que los humanos no podemos percibir ni medir la importancia de uno en relación con el otro. Finalmente, ¿podemos tener libre albedrío si no hay bien ni mal? A medida que el XX ° siglo ha demostrado, en particular alrededor de la Segunda Guerra Mundial, y los grandes imperios totalitarios, es posible ser racional en la búsqueda del mal, así como en la búsqueda del bien. La libertad de que dispone el hombre es un elemento fundamental de la Creación, como atestiguan la elección de Adán y Eva, por una parte, y de María, José y Jesús, por otra. El Creador desea que sus criaturas lo acepten libremente, lo amen y lo obedezcan por elección y no por obligación. Este libre albedrío, sin embargo, tiene un corolario que el hombre moderno evita con demasiada facilidad: el hombre no debe rechazar la responsabilidad de las consecuencias de sus propias decisiones sobre su Creador, sino asumirla él mismo.
Aproximadamente un siglo después de Alejandro de Afrodise (150-215 d.C. ), ( Tratado de la Providencia ), quien criticó la concepción estoica de la articulación del destino y la providencia, San Jerónimo (347 -420) ( Comentario sobre Habacuc ), retoma uno de los sus ideas centrales, precisando que la providencia no se extiende a todas las cosas: “es absurdo, dice, extender la majestad de Dios hasta el punto de saber en cualquier momento cuántos mosquitos nacen y cuántos mueren (.. .). No debemos convertirnos en vanidosos adoradores de Dios hasta el punto de una providencia abrumadora extendiéndola a estas cuestiones. "Este punto es debatido: así, algunos sostienen al contrario que la divina providencia se ejerce en todas las cosas, basándose, entre otras cosas, en Mateo , 10, 29 (" ¿No vendemos dos gorriones por un as? Y no uno de ellos no caerá a tierra sin que vuestro Padre lo sepa! ”).
Si la Providencia de Dios no preside en modo alguno las cosas humanas, no hay por qué preocuparse por la religión, escribe san Agustín. San Agustín se rebela contra aquellos, especialmente los epicúreos, que creen que todo se rige por el orden de las estrellas. El determinismo astrológico no es para él compatible con el libre albedrío del hombre. San Agustín, pues, ha absorbido el destino por la divina Providencia:
"En cuanto a aquellos que llaman destino, no a la disposición de las estrellas en el momento de la concepción o el nacimiento, sino a la secuencia y la cadena de causas que producen todo lo que sucede en el universo, no me detendré en discutirlos con una sola palabra, ya que en el fondo atribuyen esta cadena de causas a la voluntad y al poder soberano de un principio soberano que es Dios mismo, del cual es bueno y verdadero creer que lo sabe de antemano y lo ordena todo, siendo el principio de todos los poderes sin siendo el principio de todas las voluntades. Por tanto, a esta voluntad de Dios, cuyo poder irresistible explota por doquier, a la que llaman destino. "
Para Maimónides , el Creador no interviene en el orden natural para proteger a quienes son dignos de sus favores de cualquier mal acontecimiento. Por el contrario, es cuando un hombre ha alcanzado un grado muy alto de comunión intelectual con el Creador que se protege de las desgracias terrenales. Nada está oculto a los ojos del Creador, y la humanidad no le hace perder nada de su omnipotencia. Por otro lado, la providencia es una consecuencia necesaria del intelecto. Porque sólo puede emanar de un espíritu absolutamente perfecto, y aquellos que son tocados por este influjo divino también son tocados por la providencia. Esta posición, dice Maimónides, está en armonía no solo con la razón, sino también con los textos y tradiciones judíos.
Nemesius critica a los epicúreos y a quienes atribuyen la existencia del universo al azar. En esto, afirma Némésius, " su sentimiento estaba en conformidad con sus principios; porque quien piensa que este universo es obra inconsciente del azar, debe, para ser lógico, admitir que toda la Providencia está ausente del gobierno de las cosas; ¿Cuidar el efecto de un mundo que sólo el azar habría formado? Es obvio que si las cosas se organizaron originalmente solas sin la ayuda de una causa inteligente, deben dejarse llevar por la misma fuerza ciega ”.
Para Boecio, una de las cuestiones que más nos importa es la de la Providencia . Con Boëce , la Providencia, asimilable al gobierno divino del mundo, es así la Razón divina que ordena todas las cosas, mientras que el Destino es el orden mismo que regula en detalle el desarrollo del plan divino en el tiempo:
“Esta cadena de cosas y eventos, considerada en su fuente divina, es lo que llamamos Providencia; pero si lo consideramos en su objeto, es decir en las cosas creadas, que reciben forma y movimiento de la Providencia, esto es lo que los antiguos llamaban Destino. A primera vista, Providencia y Destino parecen ser la misma cosa, pero al profundizar se siente la diferencia; porque la Providencia es la propia inteligencia soberana, que regula y dirige todo; y el Destino es la disposición diferente de las cosas creadas, mediante la cual pone a cada una en su lugar. De hecho, la Providencia abarca todas las cosas de este mundo al mismo tiempo, por diferentes, por innumerables que sean, y el destino está ligado a cada cosa en particular, y diversificado, por así decirlo, tanto como las cosas. combinaciones de movimiento, modificaciones, tiempos y lugares; de modo que este orden de cosas y tiempos unidos en las ideas de Dios, es lo que debemos llamar Providencia; y cuando lo consideramos dividido y distribuido sucesivamente a las criaturas, esto es lo que se ha llamado destino. Por tanto, estas dos cosas son diferentes: una depende de la otra; porque el orden de los destinos es sólo efecto de la Providencia. "
.
Contrariamente a la clásica oposición entre providencia y destino, los dos pueden asociarse: Tomás de Aquino se apodera de Boëce . Providencia y Destino serían entonces dos caras de un mismo fenómeno, en particular apelando a la distinción estoica entre causas perfectas y principales y causas secundarias.
Dios por su providencia gobierna y gobierna todo lo que cae bajo algún movimiento para un fin, movimiento corporal o movimiento espiritual , nos dice Santo Tomás de Aquino . Él define el papel de la providencia como proporcionar a cada criatura lo que necesita para lograr su fin y eliminar los obstáculos que podrían impedirle alcanzarlo . La Providencia abraza un doble objeto, primero el orden de las cosas en el pensamiento divino y luego la realización de este orden por medios seguros. Pertenece a la Providencia que se prevea la relación de las cosas relativas a su fin, y que la ejecución de esta orden sea sin trabas, que constituye su gobierno .
En cuanto a la aplicación del plan divino, Santo Tomás de Aquino sigue, con el conocimiento de la XIII ° siglo, un razonamiento similar a la de Boecio (qu.116)
“El orden de los efectos se puede ver de dos formas. En primer lugar, en la medida en que está en Dios mismo, y en este caso, el ordenamiento de los efectos se llama Providencia. En segundo lugar, como la misma ordenanza se considera en las causas intermedias ordenadas por Dios para producir ciertos efectos, entonces asume la racionalidad del Destino. "
La providencia no se ejerce de la misma manera sobre seres y animales razonables, según Thomas. En el primer caso, combina las cuestiones de la gracia y el libre albedrío . Es en este sentido que el catecismo de la Iglesia Católica Romana da la siguiente definición: "La Divina Providencia son las disposiciones por las cuales Dios conduce con sabiduría y amor a todas las criaturas a su fin último".
Joseph Albo fue un filósofo judío de estar en España en la primera parte de la XV ª siglo. Su trabajo teórico constituye el famoso Sefer ha-'Ikkarim (Libro de Principios). Albo explica que la humanidad disfruta del libre albedrío básico, una condición necesaria para la posibilidad de una recompensa o castigo divino. Albo sigue a Maimónides cuando considera que el conocimiento divino es significativamente diferente del conocimiento humano y que, por lo tanto, la omnisciencia divina no es necesariamente incompatible con el libre albedrío humano.
Se ocupa del problema del mal y el sufrimiento de los justos o del éxito de los malvados como desafíos teológicos al concepto de providencia. Luego analiza las consecuencias teológicas de la Providencia, en particular en lo que respecta a la oración o la contrición. Según Albo, la oración es mucho menos un medio de comunicación entre el ser y la divinidad, que un medio para que el creyente se eleve a un nivel espiritual superior del que recibe constante inspiración divina. Asimismo, la contrición permite al individuo elevarse a un nivel más alto de espiritualidad que cuando estaba pescando, un nivel en el que la retribución ya no es necesaria. La contrición también destruye la base consciente de la maldad, redefiniendo el pecado como no intencional y, por lo tanto, desprovisto de posible castigo.
La Providencia es difícil de discernir porque, según algunos autores, está presente en todas partes y en todo momento ( providentia specialis ); otros, por el contrario, afirman que se ejerce sólo de forma masiva, sin entrar en detalles ( providentia generalis ).
Malebranche , contemporáneo de Descartes , retoma este debate. La providencia de Dios consta principalmente de dos cosas. El primero ..., en lo que comenzó, al crear el mundo y todo lo que contiene para mover la materia ... de manera que haya el menor desorden posible en la naturaleza, y en la combinación de la naturaleza con la gracia. La segunda, en que Dios remedia por milagros los desórdenes que ocurren como consecuencia de la simplicidad de las leyes naturales, siempre que la orden así lo requiera; porque el orden es una ley con respecto a Dios de la que nunca dispensa
“Admito que no debemos recurrir a Dios ni a la causa universal, cuando preguntamos por la razón de los efectos particulares. Porque nos pondríamos en ridículo si dijéramos, por ejemplo, que es Dios quien seca los caminos, o quien congela el agua de los ríos. Hace que se diga que el aire seca la tierra, porque agita y se lleva el agua que la empapa; y ese aire o materia sutil congela el río en invierno, porque en ese tiempo deja de impartir suficiente movimiento a las partes que componen el agua para hacerla fluida. En resumen, debemos dar, si podemos, la causa natural y particular de los efectos en cuestión. Pero como la acción de estas causas consiste únicamente en la fuerza motriz que las agita, y dado que esta fuerza motriz es sólo la voluntad de Dios, no debemos decir que tienen en sí mismas fuerza o poder para producir algunos efectos. "
El Concilio Vaticano I enseña que Dios protege y gobierna por su Providencia todo lo que ha creado, llegando con fuerza de un extremo a otro y disponiendo todas las cosas con dulzura, porque todas las cosas están desnudas y abiertas ante sus ojos, incluso las que deben suceder por el acción libre de criaturas .
La providencia es la acción de Dios en el mundo . Por tanto, actúa sobre lo que se llama casualidad , de forma más o menos visible (desde "tuvo suerte " hasta "¡es un milagro !" Incluyendo "cayó muy bajo" en el caso de Job en su estercolero). La Providencia también actúa a través de la acción de sus criaturas: "Al ser humano, Dios le da a cooperar libremente en sus planes".
La Sagrada Familia es el mejor ejemplo de la acción de la Providencia, un vínculo a menudo incomprendido entre el Creador, María, José y Jesús. La vida de María es ciertamente muy simple y común por fuera: ella hace y sufre lo que hacen y sufren las personas con su condición: va a visitar a su prima Isabel, va a registrarse en Belén, se retira a un establo para dar a luz, regresó a Nazaret, de donde la había apartado la persecución de Herodes; Jesús y José viven de su trabajo con ella, este es el pan de cada día de la Sagrada Familia. ¡No podemos decir que la Providencia sea la fuente del éxito social o financiero! Pero, ¿de qué pan se alimenta la fe de María y José, cuál es el sacramento de sus momentos de espiritualidad? ¿Qué descubren bajo el disfraz común de eventos? Lo visible es parecido a lo que ocurre con el resto de los hombres, pero lo invisible que la fe descubre y desenreda es nada menos que la divina Providencia .
Por lo tanto, existe una paradoja entre la percepción secular de la providencia, más a menudo asociada de cerca con un evento feliz, y la acción espiritual de esta misma providencia con los más desamparados, los que están en peligro. La luz espiritual iluminará y sanará todas las preocupaciones, preocupaciones, expectativas decepcionadas, angustias recurrentes, tensión, miedo al mañana, falta de fe, angustia, emocionalidad perturbada, inseguridad, debilidad, enfermedad física o espiritual, dependencia, sentimiento de culpa. Donde abunda el pecado, abunda la gracia. Este es el significado de No tengas miedo de Juan Pablo II. La Providencia traerá la Luz de la Creación, la Luz del prólogo de Juan, la Luz de Cristo descendiendo a los infiernos para iluminar las zonas sombrías de cada uno para que en lugar de experimentar una progresiva disolución de su personalidad, el angustiado reconstituya su cuerpo-alma. y unidad espiritual, recoge lo esparcido, se acepta tal cual es con sus fortalezas y debilidades, y deja la prueba más libre, más fuerte espiritualmente y en sintonía con su Creador. La luz brilla en la oscuridad, aquí es donde la percibimos. ¿De qué sirven la doctrina y la luz a las personas si no les sirven? Es solo cuando están en la oscuridad o cuando tienen dolor que uno debería ver la luz .
Rabí Najman de Bratslav en su comentario sobre Devarim (Deuteronomio) 11 - 26 de dispone de un análisis similar. " Tous les manques de l'homme... tout est du côté de l'homme lui-même. Car la lumière du Saint - béni soit-il - se répand en permanence sur lui. Cependant, c'est l'homme lui -même qui par ses mauvaises actions se fait de l'ombre à lui-même faisant obstacle à la lumière de Dieu qui ne peut l'atteindre. La meilleure façon de supprimer l'ombre obstruante est (pour l'homme) de s' anular".
La acción divina inunda el universo, penetra a todas las criaturas, las envuelve; dondequiera que estén los hombres, la Providencia está presente. Hay ante todo un tiempo en que Dios vive en el alma y espera que el hombre le responda, luego un tiempo en que el alma vive en Dios porque, en esta etapa, el creyente se abandona a la Providencia. Cuando el alma vive en Dios, el soltar se ejerce plenamente con total confianza en la voluntad del Creador, y sólo entonces se experimenta el momento presente. Así, la respuesta positiva de María en la Anunciación es fruto combinado de la Divina Providencia y de la libre decisión de María de aceptar la misión encomendada por su Creador. Lo mismo ocurre con José, quien al casarse con María mientras ella espera un hijo, le asegura a Jesús de los descendientes de David. Finalmente, lo mismo para Jesús cuando, por ejemplo, en Getsemaní, mientras que como hombre asustado por la visión de la Cruz, decide libremente no seguir su voluntad, sino la del Creador. Así, el corolario de vivir el momento presente es reconocer que el hombre solo se está convirtiendo.
La Creación de Adán de Miguel Ángel en el techo del centro de la Capilla Sixtina muestra a un Creador ansioso por compartir con su criatura, Adán y un más o menos despreocupado acerca de su relación con su creador. La Divina Providencia y la Libertad Humana se encuentran entre los dos índices, lo que permite una relación recíproca siempre que Adán, y no su Creador, lo desee. Es el espacio del libre albedrío . Recientemente, se ha demostrado que la forma del manto que rodea al Creador corresponde a la de una sección sagital del cerebro humano. Así, el Creador se ubica inmediatamente dentro de la criatura: Dios en el alma . Por tanto, podemos interpretar este cuadro como un doble himno a la divina Providencia y a la libertad humana, posibilitando una comunión entre estos dos actores.
En efecto, el hombre debe dejar en su mente, en su corazón, el espacio necesario para que el Otro, aquí la Providencia divina, pueda asentarse allí. Por lo tanto, hay Creación al revés, contracción ( Ledicheit con Maître Eckhart, tsimtsoum con Isaac Louria) dentro del hombre para que el Creador pueda manifestarse allí. El Creador quería necesitar a su criatura, hacerla corresponsable de la Creación. Como dice Marc-Alain Ouaknin, " La retirada de Tzimtsum establece después de la Creación un espacio" intermedio "entre la criatura y el creador ". Levinas nos enseña que este espacio "intermedio", esta libertad humana supone la posibilidad del ateísmo. " Se puede llamar ateísmo a esta separación tan completa que el ser separado se mantiene solo en la existencia sin participar del Ser del que está separado, posiblemente capaz de adherirse a él por la fe ". Por lo tanto, el individuo debe dejar libremente espacio para el Otro, ya sea su Creador o cualquier otra persona, para que se imbuya de la Providencia divina y se mueva gradualmente de " Dios en el alma " a "" el alma en Dios ". Por tanto, corresponde al individuo responder a la pregunta fundamental "¿Y para ti, quién soy yo?". La respuesta no puede construirse siguiendo la dialéctica inmanente de Platón, la escolástica de Tomás de Aquino o el dogmatismo de la XIX XX y XX th siglos. De hecho, la pregunta ya no es general, sino específica de una persona. De esta manera se resalta la singularidad de cada individuo, así como sus talentos, en una respuesta única, singular y personal a la pregunta del Creador.
Textos antiguos :