El matriarcado , en latín mater, matris (" madre "), es un sistema social en el que la mujer tiene un papel dominante en la toma de decisiones.
El matriarcado también puede designar un régimen legal o social dentro del cual el parentesco es transmitido por mujeres, siendo la única filiación legal la filiación materna. Sin embargo, esta segunda definición tiende a ser controvertida porque estudios recientes tienden a calificar estos sistemas como matrilineales .
El término "matriarcado" fue construida a finales del XIX ° siglo sobre el modelo de " patriarcado ", del latín pater, Patris ( " padre ") y el griego archein ( 'orden'). Inicialmente, "matriarcado" se utilizó en el sentido de "sistema de parentesco matrilineal", mientras que el patriarcado sí designó, como indica su etimología, un sistema social dominado por la autoridad masculina, simbolizado por la figura del padre. Sin embargo, el término “matriarcado” se entendió desde muy temprano como la contraparte simétrica de “patriarcado” para designar un tipo de sociedad donde las mujeres tienen los mismos roles institucionales que los hombres en las sociedades patriarcales .
A pesar de la aparición de muchos mitos como el de las Amazonas a lo largo de la historia, son muy pocas las comunidades o sociedades humanas conocidas donde haya existido el matriarcado, entendido en este sentido. El pueblo de Umoja en Kenia , fundado en 1990 por Rebecca Samaria Lolosoli , es uno de los pocos ejemplos que quedan .
Argumentando que el componente -arcat (de archein , comandante) es en sí mismo un vestigio de patriarcado, y que una sociedad menos patriarcal también sería menos jerárquica, varios investigadores (incluida Marija Gimbutas ) prefieren rechazar este término o reemplazarlo por términos. neutral, como matrístico .
El término "matriarcado" también se puede percibir según la etimología compuesta por el griego arkhè (ἀρχὴ) que significa "el origen, la fundación, el comienzo del mundo o el Primer Principio de todas las cosas" , y así el término "matriarcado" significa etimológicamente "la madre en el origen". Por tanto, el término no significa necesariamente "dominación de la mujer", sino que debe entenderse como un sistema en el que los individuos se consideran descendientes principalmente de su madre y en el que ella tiene la autoridad para todos los asuntos relacionados con los asuntos de la madre. clan. Tanto en el sistema matriarcal como en el patriarcal, esta concepción se remonta a los orígenes mismos de la humanidad y del universo, ya que su divinidad primordial habiendo generado todo es respectivamente una Diosa Madre o un Dios Padre .
En antropología se distinguen dos nociones :
Las culturas matriarcales son matrilocales y matrilineales. Se considera que las mujeres de estas sociedades están en el origen de un ciclo ininterrumpido de muerte y renacimiento, al igual que la naturaleza que estos pueblos respetan como una emanación del cuerpo de su diosa. El cuerpo femenino es el vector sagrado a través del cual todo espíritu puede regresar al seno del clan.
El filósofo Charles Fourier consideró el "matriarcado" en su sentido de "sociedad matrilineal " como el tercero de sus siete períodos de "la infancia de la humanidad", que sigue al "salvajismo" y precede al "barbarismo" .
Poco después, Johann Jakob Bachofen utilizó el término en su sentido actual de sociedad humana donde el dominio habría sido ejercido por mujeres y basado en el concepto de "derecho materno", es decir, en un estado derivado de la maternidad. El libro de Bachofen Sobre el lugar de la mujer en la prehistoria de la raza humana (1861) formuló y defendió la idea de un matriarcado primitivo anterior a las formas patriarcales de las civilizaciones actuales. Muchos antropólogos anglosajones que favorecen el darwinismo o el evolucionismo cultural asumieron esta hipótesis de la etapa matriarcal, pero los arqueólogos la refutaron.
Según Meret Fehlmann, la mayoría de las tesis matriarcales fueron abandonadas desde mediados de la década de 1960 por especialistas de habla inglesa en el campo de la prehistoria y la antigüedad, así como en la etnología. Además, el concepto no ha jugado un papel en la arqueología de Alemania Occidental desde 1945. Meret Fehlmann señala que en el feminismo espiritual y en la investigación sobre el matriarcado feminista, los trabajos arqueológicos se han recibido principalmente con un cierto intervalo de tiempo, que “por lo tanto ya no refleja el último estado de la investigación ”. El término matriarcado incluso fue ampliamente rechazado por las etnólogas feministas ya a mediados de la década de 1970.
Así, “el matriarcado vive actualmente principalmente en círculos esotéricos y / o cercanos al feminismo espiritual. Para ellos, el matriarcado se ve como una sociedad no violenta y sin clases gobernada por mujeres, que prevalecía en todo el mundo en épocas anteriores. En el ámbito religioso, el matriarcado corresponde a un culto a la Gran Diosa, que actúa como dueña del ciclo eterno de vida y muerte. Este orden social habría sido reemplazado en tiempos históricos por el patriarcado, que es, por tanto, responsable de todos los agravios de la historia y del presente ” .
La existencia o no existencia de sociedades humanas propiamente matriarcales es objeto de debate. Muchos antropólogos, etnólogos y arqueólogos consideran los diseños de matriarcado como evolucionistas de finales del XIX ° siglo y principios del XX ° siglo como "construcciones mitológicas académica". Para uno de los teóricos del evolucionismo social, Lewis Henry Morgan , el matriarcado se confundía con la ascendencia matrilineal y criticaba la percepción de que la organización social siempre ha sido exclusiva y monógama .
En el artículo Glossaire de la parenté publicado en 2000 en la revista L'Homme, la revista francesa de antropología , los autores escriben lo siguiente: “Matriarcado - Ginecocracia: situación, de la que no hay ejemplos documentados, donde se ejerce la 'autoridad exclusiva o principalmente por mujeres ” . Esto es lo que se desprende de artículos esporádicos publicados en determinadas revistas como Terrains (número especial Hombres / Mujeres), donde Claudine Vassas escribe: “No se trata de pensar en el poder feminizado sino solo de ceder a las mujeres. por hombres, para hombres. Y es "masculino", ninguna sociedad ha dado jamás a las mujeres —a las madres, a pesar del mito o la utopía del matriarcado— los signos del poder social. ". Una ponente, Stella Georgoudi, ha publicado en la revista L'Histoire (números 160,Noviembre de 1992), un artículo titulado El matriarcado nunca existió , donde se argumenta una tesis similar.
Au contraire de ces analyses, le matriarcat peut être considéré comme un type de société non sexiste au sens moderne du terme, puisqu'il n'aurait pas entraîné de rapports de domination d'un sexe sur l'autre, en particulier des hommes sur las mujeres. Johann Jakob Bachofen , en su obra publicada por primera vez en 1861 Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. ( Le Droit maternel ), fue criticado y el pensamiento de una sociedad matriarcal relegado al rango de fantasía, y fue demasiado rápida y fácilmente comparado con el romanticismo a una mítica " edad de oro ". Sin embargo, no fue el único que planteó la hipótesis de la existencia de tal sistema. Esta fue también la opinión de Sir James George Frazer en Le Rameau d'or publicado en 1890, y de Robert Briffault en su libro Les Mères publicado en 1927.
En esta comprensión del matriarcado como una sociedad sin dominación sexista, el trabajo de Heide Goettner-Abendroth describe la existencia de estas sociedades igualitarias y pacíficas: “los mosuo del suroeste de China, los kuna de Colombia, los ashanti de África occidental y algunos otros, entre las últimas veinte sociedades de este tipo todavía existen hasta el día de hoy "y en particular" el Minangkabau de Sumatra Occidental (la población matriarcal más grande hasta la fecha, con tres millones de personas) ". En esta población hay un adagio: "Si un hombre quiere ser respetado, tiene que comportarse como una buena madre". " .
La antropóloga Françoise Héritier escribe: “Los únicos ejemplos que tenemos [de sociedades matiarcales] son míticos. Las sociedades donde el poder está en manos de mujeres con hombres dominados no existen y nunca han existido. […] No hay sociedades matriarcales, porque el modelo arcaico que domina todo el planeta está en marcha desde el principio. En cuanto el hombre se da cuenta de existir, de que su cerebro empieza a funcionar, de que intenta dar sentido, se pone en marcha el modelo, en respuesta a las preguntas formuladas […]. La sociedad de las Amazonas tal como se presenta no es más que el horrorizado mito de los griegos. Los pocos ejemplos de ejércitos femeninos no son insignificantes, ya que allí las niñas son prepúberes, o las mujeres son menopáusicas, quedando excluido todo el período genital… Por otro lado, encontramos sociedades de derecho matrilineal. Podríamos haber pensado que eran matriarcales porque la filiación pasa por las mujeres, al igual que los derechos a la tierra, pero son los hombres los que tienen el poder: ya no es como padre de un hijo. O marido de mujer, sino como hermano. de una mujer que tiene autoridad sobre su hermana y los hijos de su hermana. Siempre se recupera ... E incluso, a veces, por medio del mito: así nos cuenta Maurice Godelier cómo, en Nueva Guinea, el mundo original funcionaba mal, porque las mujeres tenían, por supuesto, un poder creativo, pero vibrante. y desordenado. No sabían cómo usarlo. Sin duda, habían inventado el arco y las flechas para matar animales, pero en lugar de disparar hacia adelante, dispararon y mataron a los hombres detrás de ellos. Por lo tanto, los hombres los despojaron razonablemente de sus armas para usarlas correctamente. En estos mitos, las mujeres crean al parir, sin cabeza, pero "afortunadamente" el hombre está ahí para regular el poder femenino anárquico a través del pensamiento reflexivo " .
Según ella, existe una confusión con las sociedades matrilineales , que no implican un matriarcado. Agrega, tomando el ejemplo de la civilización gala: “De hecho, había mujeres guerreras, amazonas. Es cierto, por tanto, que en ciertas sociedades amerindias las mujeres acompañaban a los hombres a la caza y la guerra. No los estaban guiando. Acompañaron a los hombres. Como hacían, además, las muchachas y las concubinas en la Galia. Una mujer casada tuvo hijos y se quedó en casa; mais, parmi les jeunes filles pubères non encore mariées, certaines vivaient en concubinage avec des chefs, par exemple, et avaient le droit de participer aux chasses et aux opérations guerrières, tant qu'elles n'étaient pas entrées dans le statut normal de la mujer casada. Sin embargo, esto no significa que la civilización gala se haya acercado alguna vez al matriarcado. Así como las sociedades micénicas no eran matriarcales porque veneraban a las diosas madres. Sin embargo, el dios principal era una diosa, la Tierra. Se dieron cultos a la fertilidad, a la fertilidad, por intermedio de esta diosa madre; Zeus no se presentó hasta más tarde. Pero las creencias religiosas no implican que el cuerpo de la organización social esté en total armonía con cualquiera de sus implicaciones ” .
Mientras que la herencia pasa del padre al hijo mayor en una sociedad patriarcal, pasaría de madre a hija (a menudo la más joven) en una sociedad matriarcal .
Artículo 44 de la constitución iroquesa : “La descendencia se produce a través del vínculo materno. Las mujeres son la fuente de la Nación, son dueñas del país y de su tierra. Hombres y mujeres están por debajo de las madres ” .
Entre los iroqueses, existe una práctica que muestra el mayor valor que se le da a las mujeres: si alguien mata accidentalmente a una persona, tendrá que rendir homenaje a su familia, y el precio por la vida de una mujer era el doble que por la de un hombre. Debido a que las mujeres traen nuevas generaciones al clan, su vida es, por lo tanto, de gran valor.
Todavía hoy existen sociedades que conservan características matriarcales:
Existen otras comunidades verdaderamente matriarcales, a veces gestionadas exclusivamente por mujeres, como la aldea de Umoja en Kenia , fundada en 1990 por Rebecca Samaria Lolosoli .
Entre los khasi , el carácter matriarcal de la sociedad es presentado principalmente por hombres que desean una evolución de esta sociedad, pero Nicole-Claude Mathieu lo califica como "matriarcado imaginario", quien señala la tradicional marginación de las mujeres en cuestiones de religión y poder político. .
Según Heide Goettner-Abendroth, la idea de que las mujeres están excluidas de las celebraciones ceremoniales y políticas se debe al hecho de que se ve a los hombres representando a su clan en las reuniones de la aldea; son los delegados del clan y transmiten a toda la aldea el consenso de su clan, sobre el cual la matriarca tiene la última palabra. Durante las ceremonias, realizan los sacrificios, pero el clan madre dirige la primera parte de la ceremonia en la casa y les entrega los objetos rituales.
Una verdadera sociedad matriarcal habría subsistido hasta nuestros días en los remotos valles de Yunnan , China, entre los Na . Ignorando la institución del matrimonio y la noción misma de paternidad , las sociedades matriarcales practican una sexualidad más libre que las sociedades patriarcales (el control de la paternidad induce un control estricto de la sexualidad de las mujeres, lo que conduce, por ejemplo, a la circuncisión).
La Na logró resistir la burocracia celestial de las dinastías imperiales y el confucianismo , así como los mandatos puritanos del período maoísta . Pero a partir de la década de 1990, el comercio y el turismo de masas lograron en pocos años alterar los cimientos de su sociedad y generalizar el modelo de familia nuclear y de pareja monógama. Un estudio antropológico de la empresa Na, establecido en el campo por el doctor Cai Hua, investigador de la Academia de Ciencias Sociales de Yunnan, entonces investigador asociado del CNRS en París, fue publicado en 1997 por las Presses Universitaires de France ( Una sociedad sin padre o esposo. El Na de China ).
Aplicado originalmente a las sociedades humanas exclusivamente, el término puede usarse para describir las organizaciones sociales en los animales. Así hemos podido observar sociedades matriarcales en muchas especies animales, en particular leones , elefantes , orcas y especialmente hienas , en las que podemos observar una jerarquía basada en la hembra dominante y sus descendientes .
El modo social de los bonobos es matriarcal .
La idea de presentar sociedades utópicas / distópicas dirigidas por mujeres, o simplemente empoderamiento de mujeres, se remonta a la antigüedad. Aristóteles describe a las Amazonas . Aristófanes utilizó este tema en su obra La asamblea de mujeres . Este motivo puede tener una razón de ser completamente diferente según los autores: algunos invierten la jerarquía sexual para sensibilizar a los hombres sobre la condición de mujeres, otros lo hacen para ridiculizar a ciertos hombres (y por tanto transmitir una visión peyorativa de las mujeres), d otros pretenden para luchar o burlarse del feminismo. Los relatos más famosos sobre las amazonas vinculadas a las guerras con Grecia nos llegan de Diodoro de Sicilia , Estrabón , Aristóteles y Herodoto .
Algunos argumentan que los relatos de las Amazonas pueden provenir de batallas contra los guerreros escitas.
Muchos invasores españoles de América del Sur (incluido el propio Colón) informan que durante los combates, las mujeres a veces lucharon junto a los hombres, todos muy bien entrenados, y la historia de Carvajal evoca mujeres comandantes, hombres con mano firme. Los pueblos de mujeres guerreras, donde los hombres estaban ausentes, también han sido descritos no solo por relatos de las comunidades amazónicas, sino que Eduardo Prado relata su visita a un pueblo de mujeres dotadas para la guerra y la caza, donde los hombres solo pasaban .
Antigüedad:
XIX XX siglo
XX XX siglo
XXI ° siglo
Las series de ciencia ficción, cuyos héroes exploran mundos diversos, suelen tener un episodio dedicado a un planeta de Amazonas:
Otros :
Etnias: