Bandera aborigen , creada por Harold Thomas en 1971. Lema: "Nosotros los negros en la tierra roja, bajo el sol" .
| Población total | 649.171 (2016) |
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| Idiomas | Idiomas aborígenes ingleses y australianos |
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| Religiones | Cristianismo aborigen y religiones tradicionales |
Los aborígenes australianos son los primeros seres humanos conocidos en poblar el continente australiano .
Constituyen, con los nativos del Estrecho de Torres , la población nativa de este Estado de Oceanía .
El nombre común “aborigen” proviene del origen latino ab , que significa “del origen” . De manera más general, designa a una población que desciende de los primeros habitantes conocidos de su tierra natal. Si se utiliza para designar a varios pueblos indígenas en diferentes regiones del mundo (aborígenes de Canadá ...), su significado principal sigue siendo el de designar a los primeros habitantes de Australia.
Algunos grupos aborígenes de los desiertos de Australia occidental y central se refieren a sí mismos con la palabra " Aṉangu ", que significa "humano" o "pueblo".
Llamados durante mucho tiempo "negros" por los colonos europeos, los aborígenes solo se han contado como ciudadanos australianos desde 1967. Hoy, desde la perspectiva del gobierno australiano , el término "aborigen" se refiere a una persona que cumple estos tres criterios:
Oficialmente, un término como "parcialmente aborigen" no significa nada: uno es aborigen o no lo es. El color de la piel no es un criterio y algunos aborígenes tienen la piel muy clara, mientras que algunos de sus antepasados eran de piel oscura. La misma definición se aplica a los nativos del Estrecho de Torres .
Esta definición australiana es muy diferente de la definición estadounidense , es decir, cualquier persona afroamericana con un antepasado afroamericano, que ella reconozca y afirme o no, y sea o no reconocido como tal por otros afroamericanos.
Oceanía, es decir Australia y Nueva Guinea , nunca estuvo unida a Asia: el puente oceánico que unía las islas de Indonesia en el Cuaternario se cortó al menos entre las de Sumbawa y Flores , así como entre Alor y Timor ; asimismo, las Molucas y Nueva Guinea quedaron aisladas del resto del archipiélago. Como resultado, existen varias hipótesis sobre el origen de los aborígenes, que coinciden en la certeza de que tuvieron que navegar para llegar a Australia. Uno de ellos sostiene que habrían venido del archipiélago indonesio por el norte, vía Timor , hace 40.000 años.
Otro sugiere que primero poblaron el oeste y el sur de Nueva Guinea, que luego formó con Australia un solo continente llamado Sahul . Estas dos teorías no son mutuamente excluyentes y es posible que varias oleadas de asentamientos hayan ocurrido en diferentes momentos, o al mismo tiempo en diferentes puntos geográficos del continente. En cualquier caso, el aislamiento genético de la población aborigen de otras poblaciones de Eurasia se remonta a hace unos 50.000 años.
Se cree que Mungo Man (descubierto a orillas del lago Mungo en el sur de Nueva Gales del Sur , a 3.000 kilómetros de la costa del norte de Australia) es un antiguo habitante de Australia que habría vivido hace unos 40.000 años, en el Pleistoceno . Fue enterrado con cierto ceremonial porque cerca de él se encontraron herramientas de piedra , huesos de wombats de una especie extinta y canguros gigantes . En ese momento, la especie Homo sapiens aún no había llegado a América.
Los índices antropológicos , genéticos y arqueológicos muestran que la ocupación humana, dependiendo de la ubicación geográfica del continente, se remonta a un máximo de 75.000 años (fecha discutida; también se ha adelantado la de 125.000 años), con una media fijada en 40.000. años. La secuenciación del genoma de uno de los primeros aborígenes XXI º espectáculos siglo, de acuerdo con las reglas del reloj genético , que los antepasados aborígenes habría llegado a Asia, hay cerca de 70 000 años, y se pueden aislar en Australia durante 50 000 años. Desde este período, los aborígenes han desarrollado en la autarquía una cultura propia. Sin embargo, nuevas excavaciones arqueológicas, realizadas entre 2012 y 2015 en el sitio de Madjedbebe en el norte de Australia, tienden a demostrar que el Homo sapiens estuvo presente allí hace 65.000 ± 6.000 años.
Los aborígenes de Australia fueron presentados a menudo por sus colonizadores como simples cazadores-recolectores nómadas que, por lo tanto, no tenían apego al suelo ni derechos sobre sus territorios. La realidad es más compleja, como lo demuestran los numerosos testimonios de los primeros europeos que exploraron el continente. En el momento de contacto, notas de los exploradores de hecho del estado, de manera coherente, repetida y manera a menudo se ilustra, avanzados agrícolas y que contienen peces de cultivo prácticas adaptados a un entorno exigente y frágil.
Estas ingeniosas y muy bien dominadas técnicas permitieron entonces satisfacer las necesidades de grandes poblaciones, a menudo asentadas en grandes aldeas, con construcciones elaboradas y duraderas, de manera permanente y satisfactoria. Estas mismas técnicas también permitieron acoger, en determinados sitios, a intervalos más o menos regulares, grandes eventos culturales que reunieran a un gran número de personas: podemos citar así las grandes concentraciones de clanes que acompañaron, en los Alpes australianos , la migración anual de polillas llamadas "Bogong" ( Agrotis infusa ), que luego los aborígenes recolectaban en grandes cantidades para alimentarlas después de una cuidadosa preparación.
Debido a la fragilidad general de los suelos , las comunidades aborígenes habían adoptado durante mucho tiempo técnicas agrícolas adecuadas a sus entornos naturales. Sin embargo, los primeros europeos reconocieron instantáneamente elementos del paisaje agrícola al que estaban acostumbrados. Así, el Mayor Thomas Mitchell (1792-1855): “La hierba se corta y se apila en montones, de modo que el desierto adquiere la apariencia de un campo con henificación. Y estas hileras de piedras de moler se extendían por varios kilómetros. […] Montones de hierbas secas, recogidas expresamente con el propósito de extraer las semillas, se alinearon en nuestro camino por millas. Conté 9 millas a lo largo del río, durante las cuales cabalgamos en este prado cuya vegetación tocaba la correa de nuestras monturas ”.
Los aborígenes tenían así toda una variedad de plantas, de las que controlaban la siembra o multiplicación, el riego, la cosecha, el procesamiento, la preparación, la conservación e incluso la selección, comerciando a largas distancias las más preciadas con tribus lejanas. La parte principal de este patrimonio consistió en tubérculos, favaceae ( Trigonella suavissima ) y pastos como Panicum laevinode , avena y arroz, repartidos en un área ( cinturón de cereales australiano ) entonces mucho más grande que el área cubierta hoy. 'Hui a estas culturas. El nardoo ( Marsilea drummondii ), un helecho endémico que crece en fondos lodosos, se cosechaba en masa para convertirlo en harina. Los aborígenes también seleccionaron mediante quema selectiva, Solanum centrale , una solanácea cuyos frutos secos son apodados "uvas del desierto".
Los primeros exploradores quedaron asombrados, al descubrir el nuevo continente, por el aspecto de los paisajes, que a menudo compararon con un " jardín inglés ". Los bosques impenetrables eran raros allí, y el espacio era abierto, estructurado en una alternancia de prados , arboledas y bosques altos desprovistos de maleza. También les llamó la atención la destreza con la que los indígenas usaban el fuego para mantener este paisaje. Armados con sus " palos de fuego " y ayudados por un sólido conocimiento de las condiciones climáticas, las condiciones del viento y la biología de las plantas, los aborígenes practicaron quemaduras razonables, de acuerdo con un calendario coordinado entre las tribus y organizado en grandes tableros de ajedrez. Estos les permitieron controlar el crecimiento de los arbustos, abastecer de ceniza a las plantas de las que se alimentaban, despertar las semillas de su letargo y, de manera más general, organizar el paisaje a largo plazo como quisieran. La quema también fue una oportunidad para alentar a la caza a trasladarse a áreas identificadas de antemano y así facilitar la caza y captura.
Riego y piscicultura - Debido a las condiciones climáticas a veces extremas, los aborígenes habían desarrollado, para el mantenimiento de cultivos, trabajos y técnicas de riego, la mayoría de las veces junto con una piscifactoría. Algunos de estos desarrollos, muchos de los cuales fueron destruidos o dañados después de la colonización, aún son visibles, siendo uno de los más imponentes el sitio de Brewarrina , donde la construcción y mantenimiento de los reservorios de agua y diques requirió el esfuerzo coordinado por miles de personas. por generaciones. El uso agrícola de estas estructuras, regulado por un sistema de válvulas y que también sirve como zona de desove, se combinó con pesquerías a veces equipadas con trampas, plataformas con aliviaderos o perchas en las que los pescadores podían posicionarse para lanzar sus presas. La gestión de estructuras, a veces diseñadas para la captura de un tipo particular de peces y derechos de pesca, fue precisamente enmarcada por la costumbre con miras a compartir recursos teniendo en cuenta tanto aguas arriba como aguas abajo del sistema.
Estas técnicas de gestión del agua se complementaron con la excavación y construcción de pozos, cuyos conductos a menudo de mampostería estaban cubiertos con piedras cortadas aseguradas para evitar la contaminación y la evaporación.
En el momento del contacto con los primeros europeos, esta explotación ingeniosa y sostenible de los recursos, asociada a técnicas de procesamiento, conservación y almacenamiento de alimentos, había permitido a las sociedades aborígenes desarrollar comunidades estables y sedentarias o semi-sedentarias, agrupadas en aldeas reales. . Los tipos de hábitat dependían de los materiales de construcción disponibles localmente. Algunas residencias, que podían alcanzar un tamaño bastante grande, consistían en una base de piedra cementada con un mortero que mezclaba tierra de barro y hormiguero, rematada por un armazón de ramas ensambladas en forma de cúpula, todas cubiertas con terrones de hierba. O mortero. . Otras construcciones fueron totalmente acondicionadas en piedra y revestidas con pizarra lisa. Los espacios habitables se asociaron con anexos utilizados para el almacenamiento de alimentos y con espacios cerrados probablemente destinados a contener animales domésticos. Los asentamientos eran, en opinión de los primeros exploradores que fueron acogidos allí por los nativos, o que se refugiaron allí sin su permiso, bien diseñados, muy sólidos, elegantemente construidos y cómodos.
Impacto de la colonización : el impacto de la colonización fue extremadamente severo para las poblaciones indígenas y para el frágil entorno del que dependían tan estrechamente. La llegada al continente australiano de la oveja y el caballo tuvo un efecto devastador en los terrenos que, en una generación, se vieron esterilizados por el pisoteo de los cascos y el pastoreo extensivo de las ovejas.
Trabajando sobre una población debilitada por la ruptura de su equilibrio alimentario, las atrocidades cometidas por los colonos para apropiarse de las tierras de los aborígenes terminaron por desorganizar a las comunidades indígenas, cuyos hábitats fueron incendiados, los lugares sagrados profanados y los sistemas de riego y pesca. agricultura saqueada.
La práctica de la quema, incompatible con la aparición de cercas y estaciones de reagrupamiento para el ganado, fue rechazada por los pobladores y rápidamente abandonada. Los beneficios milenarios de esta técnica se perdieron de inmediato. En el espacio de algunos años (según el ritmo adoptado por los aborígenes, una parcela tenía que ser "tratada" cada cinco años) se alteraron los paisajes del continente. Pronto se formaron matorrales impenetrables en los espacios hasta entonces abiertos y el ciclo de vida de las plantas, que durante milenios se había sincronizado con la velocidad de quema hasta volverse dependiente de ella, se modificó profundamente, hasta el punto de prácticamente desaparecer ciertas especies (como el ñame) de la que dependían los aborígenes para su alimentación.
Esta es la razón por la que las siguientes generaciones de emigrantes de Europa no encontraron rastro, a su llegada, de pueblos, culturas, asentamientos o comunidades organizadas presentes antes del contacto. Dedujeron que los nativos siempre habían vivido en un estado de nomadismo de subsistencia al que muchos de ellos habían quedado reducidos por el contacto. Una interpretación que también tuvo el mérito, para los colonos que partieron ola tras ola para conquistar el continente, de dar rienda suelta a su sed de tierra oscureciendo por completo la cultura nativa y los derechos adquiridos por los indígenas sobre el medio ambiente que 'ellos' había cuidado cuidadosamente durante milenios.
En 1770, el teniente James Cook tomó posesión de dos tercios de Australia para Gran Bretaña contra las órdenes del rey Jorge III de que primero debía firmar un tratado con la población nativa. Londres declarando que Australia está desocupada (ver Terra nullius ) permite el establecimiento de una colonia penal. Cook anotó sus impresiones sobre los aborígenes de Nueva Holanda en su diario: “En realidad, son mucho más felices que nosotros los europeos ... Viven en una tranquilidad que no se ve perturbada por la desigualdad de condición. La tierra y el mar les proporcionan todo lo que necesitan para vivir ... Viven en un clima agradable y tienen un aire muy saludable ... no tienen abundancia. "
Desembarco de los primeros pobladoresEn 1788, la Primera Flota de colonos británicos llegó a Sydney . En ese momento Australia estaba poblada por 250 tribus , ocupando todo el continente, cada una con su propio idioma, leyes y fronteras tribales; es la cultura superviviente más antigua de la tierra. La población nativa era entonces de unos 400.000 individuos, en 1911 no eran más de 31.000.
El primer gobernador, Arthur Phillip , se encargó de establecer relaciones con los aborígenes y vivir en amistad y bondad con ellos, pero las enfermedades europeas, el alcohol y la expansión colonial pronto tuvieron un efecto destructivo sobre la población indígena. Bennelong (1764-1813) fue un aborigen de Eora , en la zona de Port Jackson , que fue secuestrado por colonos y que sirvió como primer intermediario entre los colonos británicos y los aborígenes cuando los europeos llegaron a Australia. Bennelong y un amigo fueron con Phillip a Inglaterra en 1792, lo que los convirtió en los primeros aborígenes australianos en visitar Europa.
Había otros mediadores como Bungaree y Mokare , y había combatientes de la resistencia militante como Yagan y Pemulwuy . En 1790, Pemulwuy , un miembro aborigen del pueblo Bidjigal , mató al colono John McIntyre, a quien acusó de haber matado a los aborígenes. A partir de 1792, llevó a cabo repetidos ataques contra los colonos. Finalmente le dispararon en 1802. Su cabeza fue cortada y enviada a Londres , junto con una carta del gobernador Philip King enfatizando su valentía. Sigue siendo una figura emblemática de la resistencia aborigen a la colonización británica de Australia.
La política del gobernador Lachlan Macquarie hacia los aborígenes muestra su conciencia humanitaria: tiene una escuela para sus hijos; una aldea y una granja indígena para la tribu de Sydney y celebra una reunión anual para ellos en Parramatta . Otorga órdenes de mérito a sus líderes, pero cuando los nativos muestran signos de hostilidad, organiza un comando militar para castigarlos.
Los ingleses cruzaron las Montañas Azules y entraron en el territorio de los Wiradjuri en 1813 y se produjo un conflicto. Windradyne , un guerrero Wiradjuri lidera la resistencia contra los colonos blancos, antes de intentar hacer las paces con el gobernador.
En 1818, el Mermaid , el barco de Philip Parker King , atracó en Australia. Los aborígenes grabaron un dibujo del barco en la roca, que bien podría considerarse el primer petroglifo histórico.
Colonización de TasmaniaEn 1803, los colonos británicos abandonaron Nueva Gales del Sur para establecerse en Van Diemen Land (ahora Tasmania ), que se convirtió en una colonia separada en 1826 y donde vivían 6.000 aborígenes. En 1828, se declaró la ley marcial en la colonia como consecuencia de los conflictos entre colonos británicos y aborígenes. George Augustus Robinson es enviado a la isla para tratar de traer la paz allí con la ayuda de Truganini , una mujer aborigen con la que se hace amigo. Los aborígenes son enviados a la isla Flinders, donde se les promete alojamiento, comida y seguridad hasta que vuelva la calma. Desafortunadamente, muchos mueren de enfermedades importadas por europeos y los sobrevivientes nunca podrán regresar a sus países. En 1873, Truganini, el último superviviente de este grupo, fue llevado a Hobart. Allí murió en 1876. En su lecho de muerte le dijo al médico que la atendía "No dejes que me corten en pedazos" . Después de su entierro, su cuerpo fue exhumado y su esqueleto exhibido suspendido en una vitrina en el Museo y Galería de Arte de Tasmania, donde permaneció hasta 1947. En 1976 , su esqueleto fue incinerado y sus cenizas arrojadas al mar a pesar de la oposición del museo. . Las muestras de su cabello y piel que habían sido conservadas por un museo británico no fueron devueltas a Tasmania hasta 2002 .
La historia de las relaciones raciales en Tasmania sigue siendo un tema de controversia para los historiadores, pero se sabe que al menos 307 personas murieron a causa de la violencia entre 1803 y 1834. Los ataques más violentos de los forajidos, los bushrangers , tienen lugar en la Tierra de van Diemen . Cientos de presos están libres en el monte, los colonos abandonan las granjas y se proclama la ley marcial . Un aborigen Musquito forajido (originario de Sydney ) desafía a las autoridades coloniales y ataca a los colonos antes de ser arrestado y ahorcado. Charles Darwin visitó Hobart en 1836. Observó que una reciente sucesión de "robos, incendios y asesinatos a manos de negros" había terminado con su exilio, pero el origen de la violencia se podía encontrar en la "conducta infame" de algunos compatriotas ingleses .
Relaciones entre colonos y sus aliados nativosEl historiador Tim Flannery señala que las relaciones entre los exploradores europeos y sus compañeros nativos variaron ampliamente. Watkin Tench, de la Primera Flota, escribe sobre el buen humor de sus amigos de Aora en Sydney . Bungaree acompañó a Matthew Flinders en su primera circunnavegación por Australia en 1803. El único superviviente de la expedición de Burke y Wills fue atendido por los aborígenes locales. Sir Thomas Mitchell tuvo cuidado de anotar los nombres de lugares indígenas, y por esta razón el 70% de los nombres de lugares australianos son de origen indígena. El famoso explorador Jackey Jackey ( un aborigen de Nueva Gales del Sur ) era un amigo acérrimo de Edmund Kennedy , quien dirigió una exploración a Cape York en 1848. Kennedy y el resto de su equipo fueron asesinados por aborígenes Cape York, pero Jackey Jackey sobrevive y termina el viaje. Sin embargo, muchos exploradores del XIX ° siglo eran hombres sin letras que trataron a los aborígenes con desprecio.
Ya en la década de 1800, las notables habilidades de los acosadores aborígenes se utilizaron para perseguir a los convictos y otros criminales fugitivos, conocidos como bushrangers .
La instalación de pastores en el interior del país es a menudo una causa de conflicto violento con los aborígenes, pero las habilidades de los pastores indígenas son una fuente de ahorros importantes. Las misiones religiosas a menudo brindan asilo durante los conflictos al tiempo que facilitan la colonización. Durante el XIX ° siglo, los europeos tomaron el control de la mayor parte del país. Muchos aborígenes han sido empujados a misiones y reservas. Pero el intercambio cultural no fue unilateral: en 2004, Germaine Greer escribió que la cultura indígena afectó significativamente el desarrollo de la cultura australiana. Greer pudo ver los orígenes indígenas en muchos aspectos característicos de la cultura australiana: el igualitarismo y la desgana inherente de los australianos ; la importancia de la capacidad de contar una historia; Entonación y vocabulario del inglés australiano .
Protectorado de los aborígenesEl papel de Protector de los aborígenes surgió de una recomendación del informe del Comité Especial de la Cámara de los Comunes del Reino Unido . la31 de enero de 1838, Charles Grant , Secretario de Estado para la Guerra y las Colonias , envía un informe al gobernador George Gipps . El informe recomendó la contratación de los principales protectores de los aborígenes . Estos últimos tendrían que aprender los idiomas aborígenes de Australia y su trabajo sería salvaguardar los derechos de los aborígenes, protegerlos contra el despojo de su territorio y contra todos los actos de crueldad, opresión e injusticia. El Protectorado de Port Phillip se establece con George Augustus Robinson como Protector Principal y cuatro Protectorados a tiempo completo.
Aunque inicialmente el objetivo era defender a los aborígenes, especialmente en zonas remotas, algunos autores creen que el papel de protector confería un poder de control desproporcionado, llegando a poder determinar qué individuos pueden casarse, dónde deben residir y residir. viajes, así como el control sobre la gestión de sus recursos económicos. Además, los protectores de los aborígenes son los principales artífices de la política de asimilación física y cultural . Cecil Cook y Auber Octavius Nevillee, en particular, aplicarán sus teorías para resolver el “problema aborigen” en Australia, promoviendo lo que llamaron “ crianza fuera del color ”. La función de Protector de los aborígenes no se abolió hasta la década de 1970 .
Autonomía de las coloniasLas colonias australianas se autogobernaron en la década de 1850. A los hombres se les permitió votar en Australia del Sur en 1856; en Victoria en 1857; en Nueva Gales del Sur en 1858 y en Tasmania en 1896. Esto incluía a los nativos, pero no se les animó a registrarse para votar. Queensland obtuvo la autonomía en 1859 y Australia Occidental en 1890, pero estas colonias negaron a los indígenas cualquier voz. Todas las mujeres adultas de Australia del Sur, incluidas las mujeres indígenas, obtuvieron el derecho al voto en 1895.
La línea telegráfica transaustraliana , que cruza las tierras del pueblo Arrernte del centro de Australia, se completó en 1872. Le siguieron misioneros y pastores luteranos. Los luteranos establecieron la misión de Hermannsburg en 1877. Los conflictos entre los pastores y los Arrernte llevaron al establecimiento de una fuerza policial nativa dirigida por el alguacil William Wilshire. Su notoria conducta contra los Arrernte lo convirtió en el primer policía en ser probado por el asesinato en Australia del Sur . Frank Gillen, un operador de telégrafos en el país Arrernte, colaboró con el antropólogo Walter Baldwin Spencer para escribir el famoso libro The Native Tribes of Central Australia sobre Arrentes en 1899. El libro proporcionó el primer estudio extenso de una sociedad nativa australiana para publicación mundial.
Las reacciones de los aborígenes a la llegada repentina de colonos británicos fueron variadas, pero inevitablemente hostiles ya que la presencia de los colonos llevó a la competencia por los recursos naturales vitales y la ocupación británica de tierras aborígenes, aunque algunos pensaron, como dice Peter Eeckhout en el Investigaciones arqueológicas documentales : Australia, el libro de contabilidad aborigen que “si vamos a creer en los relatos históricos, la reunión podría haber salido bien. Los aborígenes piensan que estos extraños hombres blancos pueden ser sus antepasados y les dan la bienvenida como tales. Pero la benevolencia dura poco. El alcohol se convierte en moneda de cambio y provoca violencia ” .
Según el historiador Geoffrey Blainey , durante la colonización de Australia: “En mil lugares apartados hubo muertes ocasionales con armas y lanzas. Peor aún, la viruela, el sarampión, la influenza y otras nuevas enfermedades se extendieron de una comunidad indígena a otra… El principal conquistador de los aborígenes fue la enfermedad y su aliado, la desmoralización. "
Las enfermedades europeas mataron a los aborígenes en gran número y la ocupación de la tierra, acompañada de la apropiación o destrucción de los recursos alimentarios, provocó hambrunas. A diferencia de Nueva Zelanda , donde se consideró que el Tratado de Waitangi legitimaba la colonización británica, no se firmó ningún tratado con los aborígenes, que nunca autorizaron la colonización. Desde la década de 1980 , el uso del término " invasión " para describir la colonización de Australia se ha generalizado, pero sigue siendo controvertido. El historiador Henry Reynolds hizo hincapié en que el gobierno oficial y los colonos emplean con frecuencia, la XVIII ª y XIX th siglos, las palabras de tal manera que la "invasión" y "guerra" para describir su presencia y relaciones con los aborígenes australianos. En su libro The Other Side of the Frontier ( El otro lado de la frontera ), Reynolds describe en detalle la resistencia armada de los pueblos indígenas, por parte de la guerrilla , frente a la intrusión blanca en sus tierras. Esta resistencia, a partir de XVIII ° siglo, continuó hasta el comienzo del XX XX .
Durante los primeros días de la colonización, David Collins , secretario del gobernador de la colonia de Sydney, escribió sobre los aborígenes:
“Mientras crean que los hemos desposeído de su tierra, nos verán como sus enemigos y sobre esa base han atacado a los blancos siempre que ha sido posible. "
En 1847, el abogado EW Landor dijo: “Tomamos esta tierra, masacramos a su gente, hasta que los sobrevivientes consideraron oportuno someterse a nuestra regla. Nos comportamos como Julio César cuando tomó posesión de Gran Bretaña ”. En la mayoría de los casos, dice Reynolds, los aborígenes inicialmente se resistieron a la presencia británica. Un colono escribió en una carta al Launceston Advertiser en 1831 :
“Estamos en guerra con ellos; nos ven como enemigos, invasores; nos ven como oprimiéndolos y persiguiéndolos; resisten nuestra invasión. Nunca han sido derrotados, por lo que no son sujetos de rebelión, sino nación insultada, y defienden, a su manera, las posesiones que les pertenecen por derecho y que les han sido arrebatadas por la fuerza. "
Reynolds cita numerosos escritos de los colonos durante la primera mitad del XIX ° siglo, lo describió como viviendo en un estado de miedo e incluso el terror, siendo esto debido a los ataques de los aborígenes decididos a matarlos o expulsarlos de sus tierras. Sugiere que la resistencia aborigen fue, al menos en algunos casos, un éxito temporal; las masacres de hombres, ovejas y vacas por parte de los aborígenes, que también prendieron fuego a casas blancas y cultivos, llevaron a algunos colonos a la bancarrota. La resistencia aborigen continuó hasta el final del XIX ° siglo, y en 1881 el editor de Queensland escribió:
“En los últimos cuatro o cinco años, la destrucción de vidas humanas y propiedades por parte de los aborígenes ha alcanzado una gravedad total. […] La colonización de la tierra, el desarrollo de la explotación de minerales y otros recursos, han sido en gran parte imposibles por la hostilidad de los negros, que continúa sin cesar. "
Reynolds afirma que la resistencia aborigen continuó durante más de un siglo, creyendo en el mito de un arreglo pacífico en Australia. Los colonos, por su parte, a menudo reaccionaron a la resistencia aborigen con gran violencia, lo que provocó numerosos asesinatos indiscriminados de hombres, mujeres y niños aborígenes por parte de blancos. Las matanzas más notorias de principios del XIX ° siglo fueron los de Pinjarra y Myall Creek .
Como sucedió a menudo, la masacre de Myall Creek no resultó en una condena de sus perpetradores en el primer juicio, no bajo la ley colonial que no distinguía entre blancos y aborígenes, sino porque los jurados eran colonos que no sabían cómo condenar ropa blanca. Después de un segundo juicio por el asesinato de un niño en el mismo caso de Myall Creek, siete de los asesinos fueron condenados, condenados a muerte y ejecutados en la horca. Estas fueron las primeras ejecuciones de blancos por asesinatos de aborígenes. Casi un siglo después, en Dhakiyarr v. el rey, un nativo, apeló al Tribunal Superior de Australia . Tuckiar (Dhakiyarr), un hombre de Yolngu , había sido condenado por el asesinato de un oficial de policía en el Territorio del Norte . En la década de 1930, el territorio Yolngu fue uno de los últimos bastiones de la Australia indígena tradicional. La opinión pública apoyó al condenado porque, obviamente, había protegido a su esposa y el Tribunal Superior anuló la sentencia. Dhakiyarr desapareció poco después de su absolución y se cree que fue asesinado.
La década de 1930 vio el comienzo del movimiento moderno de derechos civiles aborígenes y el surgimiento de activistas como Sir Douglas Nicholls que promovieron los derechos indígenas a través de la ley establecida por la Australia blanca.
Los aborígenes famosos que resistieron la colonización británica incluyen Pemulwuy y Yagan . En Tasmania , la Guerra Negro fue una guerra civil en la primera mitad del XIX ° siglo.
Las colonias australianas votaron para federar bajo una constitución nacional en 1901. La sección 41 de la constitución negó a los aborígenes el derecho a votar a nivel federal a menos que estuvieran inscritos en las listas electorales estatales. Algunos estados permitieron que los aborígenes votaran y otros no.
En 1904, la periodista y antropóloga Daisy Bates fue nombrada por el gobierno de Australia Occidental para estudiar las tribus del estado. Una figura controvertida, llevó una vida austera entre los aborígenes que vivían en los campamentos del desierto y se hizo famosa por el trabajo de socorro que proporcionó, pero describió a los aborígenes como una raza finita.
David Unaipon (1872-1967) fue educado por la Misión McLeay Point. Se convirtió en inventor: patentó la tecnología para una nueva cizalla manual en 1909. Se convirtió en pastor cristiano; y disertante sobre mitos y leyendas indígenas; y el primer autor nativo. Viajó por Australia y se hizo influyente en los asuntos nativos y quería que el gobierno federal asumiera la jurisdicción de los asuntos nativos. Quería educación para los aborígenes para que pudieran entrar en la sociedad occidental. Que la discriminación a menudo se enfrentan en el momento, pero se anunció a los líderes indígenas de clase articulado se vuelven cada vez más influyente en la sociedad australiana durante el XX ° siglo. Actualmente, su imagen aparece en el billete de 50 dólares australianos .
Cuando Douglas Nicholls nació en Victoria en 1906, miles de aborígenes como él fueron internados y colocados en reservas administradas por blancos. Las oportunidades educativas eran limitadas y las oportunidades de empleo reducidas. Nicholls disfrutó de un gran éxito como futbolista australiano y su tío, William Cooper, lo alentó a involucrarse en la defensa de los derechos indígenas. Cooper creó la Aborigines Advancement League ( AAL) y organizó una petición de los pueblos indígenas al rey, para obtener una mejora en su suerte. El gobierno no presentó la petición al rey.
En 1938, con motivo del 150 ° aniversario de la primera flota , ALA organizó un evento llamado "Día de Luto" ( Día de Luto ) y lanzó una llamada a los derechos civiles de los aborígenes.
El deporte, el entretenimiento y el ejército eran tres formas de que los aborígenes de la época fueran aceptados por los australianos europeos; Durante la Segunda Guerra Mundial , muchos aborígenes se unieron a las fuerzas armadas, aunque algunos cuestionaron la elección de los aborígenes de luchar por la defensa de una tierra que les fue arrebatada.
En la década de 1940, las condiciones de vida en las reservas seguían siendo extremadamente difíciles. El gobierno creó un sistema de pases para que los trabajadores indígenas pudieran salir de sus reservas. El profesor AP Elkin (en) , la asociación Amigos de los Aborígenes y otras asociaciones manifiestan por mejorar las condiciones de vida de los indígenas y darles el derecho al voto. En 1949, se otorgó el derecho a votar en las elecciones federales a los nativos que habían servido en las fuerzas armadas o estaban registrados para votar en las elecciones estatales. Los nativos de Queensland, Australia Occidental y el Territorio del Norte aún no podían votar en sus propias elecciones provinciales.
En la década de 1950, el gobierno siguió una política de asimilación, según la cual se esperaba que los aborígenes "finalmente obtendrían el mismo estilo de vida que otros australianos" . El gobierno consideró otorgar derechos de ciudadanía y eliminar la identidad cultural.
En 1957, Nicholls viajó al centro de Australia para estudiar los efectos perturbadores de la radiactividad entre los habitantes del desierto que vivían cerca de Maralinga , el sitio de la prueba nuclear británica. Nicholls lanzó una campaña de sensibilización. Al pedir el apoyo de Australia Blanca, Nicholls dijo: "Queremos caminar contigo, no queremos caminar solos" .
En 1958, Nicholls ayudó a establecer el Consejo Federal para el Avance de los Derechos Indígenas y de los Pueblos de las Islas Torres (FCAATSI), lo que marcó el comienzo de una “conciencia negra” nacional.
En 1962, la Commonwealth Electoral Act , del primer ministro Robert Menzies , declaró que los nativos tienen derecho a registrarse y votar en las elecciones federales. Nicholls Faith Bandler (en) y FCAATSI lideraron una campaña para una reforma constitucional que incluiría a los aborígenes en el censo nacional. En 1964, estudiantes de la Universidad de Sydney dirigidos por Charles Perkins (en) , organizaron un recorrido ( el recorrido por la libertad ) en autobús en Nueva Gales del Sur para buscar ejemplos de segregación en las zonas rurales. Protestaron contra las piscinas y clubes que habían excluido a los aborígenes y consiguieron concienciar al público contra el racismo.
Acceso a la ciudadanía australianaEn 1967, el primer ministro Harold Holt organizó un referéndum para incluir a los aborígenes en el censo nacional . Obtuvo el apoyo de más del 90% del electorado. Por tanto, el censo permite a los aborígenes acceder a la ciudadanía australiana, antes de que fueran clasificados como "elemento de la flora y fauna australiana".
Reclamaciones económicasEn 1966, Vincent Lingiari , un ex aborigen Gurindji (en) , primero dirigió un reclamo a la "estación" de Wavehill en el Territorio del Norte, para exigir la igualdad de remuneración y otros protestaron más tarde para obtener derechos sobre las tierras de su país. En 1972, el primer ministro Gough Whitlam puso tierras en manos de Vincent Lingiari, simbolizando el regreso de los derechos territoriales a los Gurindjis. Los aborígenes exigieron tener un salario igual al de los colonos asalariados, pero los pastores no podían emplear a tanta gente en estas condiciones y muchos aborígenes recurrieron entonces a la ayuda financiera del gobierno. Activistas como Noel Pearson más tarde vieron la ayuda como dinero de reserva que ayudó a construir una economía falsa y destructiva en la Australia indígena.
Entrada en parlamentos localesEn 1971 Neville Bonner se convirtió en el primer miembro indígena del Parlamento Federal, sirviendo como el Senador del Partido Liberal por Queensland. Los aborígenes fueron elegidos en el territorio de los parlamentos del Norte y Queensland en 1974. Ernie Bridge (en) fue el primer miembro indígena del Parlamento de Australia Occidental en 1980 y fue el primero en obtener un ministerio en un gobierno.
De regreso a la patriaDesde una restitución parcial de tierras en 1976 , muchos aborígenes han regresado a vivir en los lugares de sus antepasados, la patria , de donde habían sido expulsados. Estas patrias son, según ellos, su identidad intrínseca, lugar de origen, lugar de vida de sus antepasados y de su grupo familiar. Por lo tanto, se concentran principalmente en las regiones del norte del país. Muchos viven en reservas llamadas "comunidades" : hay 70 en los Territorios del Norte. Estos grupos sufren los flagelos del alcohol y la aculturación . Algunos se asimilan mejor a la población de origen inmigrante.
El 26 de enero de 1988, el actor y activista Burnum Burnum plantó la bandera aborigen en los acantilados de Dover . Este día fue en Australia el día de la celebración del bicentenario de la fundación de la colonia de Sydney. Le correspondía a Burnum Burnum invertir la situación y, gracias a la bandera, reclamar "tomar posesión" de Inglaterra, tal como Arthur Phillip había afirmado tomar posesión de la Australia aborigen en 1788. Se produjeron grandes protestas en Sydney. Muchos esperaban la redacción de un tratado, como prometió el primer ministro Bob Hawke . El tratado nunca llegó.
En 1992, la propiedad ancestral de la tierra de los aborígenes fue reconocida con la sentencia Mabo , y la ficción legal de terra nullius fue finalmente rechazada por el Tribunal Superior.
Reconocimiento progresivo de la opresión sufrida por los aborígenes por parte del Estado australianoLa expulsión obligatoria de los niños aborígenes de sangre blanca de las comunidades indígenas fue autorizada por ley en Australia entre 1909 y 1969, como parte de la política de Australia Blanca . Participaron gobiernos, iglesias y organizaciones de bienestar, bajo la supervisión de la Junta de Protección Aborigen . Se pretendía que los niños indígenas con herencia europea fueran asimilados a la Australia Blanca . La educación era a menudo de bajo nivel y para el trabajo manual. No se respetó la cultura indígena. Se desconoce el número de niños secuestrados por motivos puramente raciales, pero muchos pueblos indígenas han quedado traumatizados por la política.
Por orden del gobierno, los niños han sido separados de sus madres y colocados en orfanatos, misiones o familias de acogida que se supone que los convertirán en "buenos australianos" . Antes de la Segunda Guerra Mundial , "Australia a los Blancos" era entonces la consigna, y después de lo que algunos llaman el genocidio de los primeros pobladores, o la semiesclavitud practicada en las reservas, solo quedó, para llegar a fin de estos " menos-que-humanos " y hacerles olvidar de dónde vienen y quiénes son, esa asimilación forzada desde la cuna.
En 1981, el historiador Peter Read acuñó el nombre Stolen Generations para describir la política de esa época. My Place (in) , una autobiografía popular de una autora nativa Sally Morgan , escrita en 1987, conocía el caso. En la década de 1990, el primer ministro Paul Keating encargó a un comité que informara sobre esta práctica: The Bringing Them Home Report . En 1998 se estableció un día nacional del perdón, el Día Nacional del Perdón , el 26 de mayo para crear conciencia sobre el daño que han hecho a las familias indígenas las generaciones robadas y para que pueda comenzar el "proceso de curación" . En 2002, la película The Road to Freedom ( Valla a prueba de conejos ) de Phillip Noyce describe la dramática infancia de una mujer de las "generaciones robadas" . En 2008, el primer ministro Kevin Rudd se disculpó por las generaciones robadas .
El término generación robada no se utilizó hasta la década de 1980 y algunos comentaristas contemporáneos, como el historiador Keith Windshuttle (en), cuestionan el principio racial de la política de separación . Windshuttle cree que las razones para sacar a los niños indígenas de sus familias no fueron diferentes de las de sacar a los niños blancos: es decir, negligencia, abuso sexual o violencia doméstica.
En 2008, el abogado indígena Noel Pearson describió la historia del desplazamiento de los niños indígenas y la separación de sus familias como una historia de gran complejidad y diversidad: “Se ha robado a la gente, se ha salvado a la gente; la gente fue traída con cadenas, la gente fue traída por sus padres; los niños aborígenes de sangre blanca estaban en peligro en su tribu, otros eran amados y tratados como sus propios hijos; la gente estaba en peligro entre los blancos, la gente estaba protegida por los blancos. Los motivos y acciones de los blancos involucrados en esta historia de “gobierno y misionero” han sido diversos, desde la crueldad al cariño, del desprecio al amor, de la buena intención a la mala. "
Más allá de las principales reformas legales del XX ° siglo, una serie de cosas han cambiado en los años 1970. Los aborígenes Papunya (Australia central), utilizado por primera vez a la lona y pintura acrílica para reproducir sus pinturas tradicionales. El arte aborigen ha adquirido la categoría de arte moderno en los últimos años . Los atletas indígenas han logrado un gran éxito en 1982 Mark Ella se convirtió en Capitán del Equipo Australia Rugby XV ; En 2000, Cathy Freeman encendió la llama olímpica en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Sydney . Los músicos indígenas también han tenido un gran éxito: Yothu Yindi , Christine Anu y Geoffrey Gurrumul Yunupingu . En 2006, 10 canoas, 150 lanzas y 3 esposas , de Rolf de Heer , se convirtió en el primer largometraje en lengua indígena de Australia.
Geoffrey Gurrumul Yunupingu , cantante de lengua Yolngu
Un asistente de vuelo aborigen de Jetstar Airways
Uluru, lugar sagrado de los aborígenes de Australia, al atardecer. Septiembre de 2018.
Una nueva generación de activistas como el magistrado Pat O'Shane (en) , el abogado Noel Pearson y el académico Mick Dodson (en) y Marcia Langton continuaron liderando una discusión nacional sobre temas indígenas.
Llama a la reconciliación y pide perdónEn 1992 hubo un famoso discurso del primer ministro Paul Keating sobre la reconciliación: el discurso de Redfern . Pidió a sus conciudadanos que reconocieran los muchos males cometidos contra los aborígenes en el pasado. Este reconocimiento fue, según él, el preludio de la mejora de las condiciones de vida de los aborígenes: “No podemos imaginar que los descendientes de un pueblo, cuyo genio y resistencia han mantenido una cultura aquí durante más de 50 años. 000 años, que sobrevivieron 200 años de despojo y abuso, se les niega su lugar en la Nación ” . El gobernador general de Australia , Sir William Deane, participó activamente en esta causa.
El 26 de mayo de 1998, australianos aborígenes y no aborígenes se reunieron frente al Parlamento para firmar un registro en el que se inscribió una solicitud de perdón del pueblo aborigen. Más de 24.000 firmas se recogen, es por esta razón por la que sentimos Día se crea , el día del perdón. Cada año, un gran número de australianos participan en una marcha para celebrar el día. En 1999, el primer ministro John Howard aprobó un proyecto de ley de reconciliación, calificando el tratamiento de los pueblos indígenas como "el capítulo más oscuro de la historia de Australia" , pero dijo que el gobierno de hoy no podía disculparse por los gobiernos de ayer. Howard no fue un firme defensor de los gestos simbólicos de reconciliación. Dijo que prefería "medidas prácticas" para resolver problemas contemporáneos en las comunidades indígenas.
En 2000, 250.000 personas cruzaron el Harbour Bridge para simbolizar la reconciliación y hubo debates, a menudo enconados, sobre las respuestas a dar al problema del alcohol, a la dependencia de los nativos de las ayudas económicas del Estado y la necesidad de una gran gesto simbólico de reconciliación liderado por el Parlamento. En 2007, Howard y el ministro de Asuntos Indígenas, Mal Brough (en) , declararon que la salud y el bienestar de los niños indígenas son una prioridad nacional. Prohibieron el alcohol y enviaron médicos y policías al Territorio del Norte .
El reconocimiento simbólico se produjo en febrero de 2008 cuando el nuevo primer ministro Kevin Rudd y el líder de la oposición Brendan Nelson se disculparon ante el Parlamento en nombre del pueblo australiano por los crímenes cometidos en el pasado contra los aborígenes.
Rudd dijo: “ Pedimos disculpas por las leyes y políticas de los sucesivos parlamentos y gobiernos que han infligido un profundo dolor, sufrimiento y pérdida a estos nuestros compatriotas australianos. Pedimos disculpas especialmente por la eliminación de los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias, sus comunidades y su país. "
(Traducción: "Pedimos disculpas por las leyes y políticas de los sucesivos parlamentos y gobiernos que han infligido profundas heridas, sufrimientos y pérdidas a nuestros compatriotas australianos. Sobre todo, nos disculpamos por la expulsión de los niños aborígenes e indígenas del país. Estrecho de Torres de sus familias, sus comunidades y su país ” ).
Este discurso fue transmitido en vivo por canales nacionales. Rudd muestra la voluntad del gobierno de "poner fin" al problema racial en Australia.
En 2010, Ken Wyatt , un liberal , se convirtió en el primer aborigen elegido para la Cámara de Representantes del Parlamento Federal Australiano.
Lanzado en 2008, el programa de ayuda para indígenas australianos no cumplió con sus objetivos y fue criticado a principios de 2018 por varios parlamentarios indígenas. Por tanto, los recortes presupuestarios del programa no han permitido reducir la brecha entre los australianos blancos y los aborígenes, ya que estos últimos tienen una esperanza de vida más baja o incluso una tasa de desempleo más alta que los primeros.
La cumbre de UluruEl 26 de mayo de 2017, los delegados a un referéndum de la convención aborigen e isleño del Estrecho de Torres celebrado cerca de Uluru en el centro de Australia adoptaron la declaración denominada Declaración de Uluru desde el corazón ( Declaración de Uluru: venida del corazón de la nación ), que pide el reconocimiento de un "Voz de las Primeras Naciones" en la Constitución australiana y por una "Comisión Makarrata" (comisión de concentración posterior a la pelea) para supervisar un proceso de "hacer tratos" y "expresión de la verdad" entre el gobierno y los pueblos indígenas. El 26 de octubre de 2017, el Primer Ministro Malcolm Turnbull emitió una declaración conjunta con su Ministro de Justicia ( Fiscal General ) y el Ministro de Asuntos Indígenas, rechazando estas solicitudes. El debate continúa.
En 2019, grandes empresas (incluidas BHP, KPMG, Qantas, Rio Tinto, Woolworths, Woodside) y un gran número de instituciones civiles (clubes deportivos, iglesias) y académicas apoyan enérgicamente las propuestas de la Declaración de Uluru. Si bien la pregunta estuvo poco presente durante la campaña electoral (mayo de 2019), el gobierno federal abordó el tema al designar (julio de 2019) una comisión encargada de diseñar en detalle la creación de órganos "para que las voces indígenas se escuchen en todos los niveles de gobierno ”(Ministro Ken Wyatt, 30 de octubre de 2019). Los profesores Tom Calma y Marcia Langton dirigirán este trabajo.
En 2019, indígenas que viven en las islas del Estrecho de Torres presentan una denuncia ante el Comité de Derechos Humanos acusando al gobierno australiano de inacción en la lucha contra el calentamiento global , que afectará sus condiciones de vida.
Destrucción de sitios aborígenes por empresas minerasEn mayo de 2020, para expandir una mina de hierro, el gigante minero anglo-australiano Rio Tinto dinamitó las cuevas prehistóricas de Juukan Gorge. Habitado hace más de 46.000 años, fue uno de los sitios arqueológicos aborígenes más antiguos y valiosos que se conocen. Rio Tinto defendió inicialmente la destrucción del sitio, alegando que había sido aprobado por el gobierno del estado en 2013. Este daño irreversible provocará una gran ira en la comunidad aborigen, y dará lugar a la renuncia del director de Rio Tinto, el francés Jean- Sébastien Jacques y dos altos ejecutivos. Por su parte, el Estado de Australia Occidental dijo que estaba revisando las leyes que rigen las actividades mineras cerca de los sitios del patrimonio aborigen. Sin embargo, tres días después del anuncio de la destrucción cometida por Rio Tinto, el ministro de Asuntos Aborígenes de ese estado, Ben Wyatt, anunció que había aprobado la solicitud de la empresa minera BHP de destruir 40 sitios aborígenes.
Cambio de palabra en el himno nacionalla 31 de diciembre de 2020, el gobierno australiano cambió una palabra en el himno nacional para reconocer mejor el papel, la cultura y la historia de los pueblos aborígenes dentro del país. Así, la segunda frase de Advance Australia Fair , "somos jóvenes y libres", ahora se reemplaza por "estamos unidos y libres". El Primer Ministro Scott Morrison dijo en la ocasión “Australia, como nación moderna, es relativamente joven, pero la historia de nuestro país es antigua, al igual que las historias de las Primeras Naciones, a quienes reconocemos y respetamos. 'Espíritu' .
Campaña para cambiar el día nacionalEl Día de Australia (el "Día de Australia"), celebró el26 de enero, es la fiesta nacional de Australia. Conmemora la llegada de la primera flota europea a Sydney Cove en 1788 y la proclamación, en ese momento, de la soberanía británica sobre la costa este de New Holland . Este día es llamado Día de la Invasión o Día de Luto por los aborígenes para quienes este día recuerda el comienzo de la colonización, masacres, asimilación y desaparición a lo largo de los años, años de secciones enteras de sus culturas. En 2013, Michael Mansell, abogado y activista aborigen que rechazó el mismo año el premio del Día de Australia, declaró en The Guardian : “Con frialdad, Australia elige celebrar su día nacional el 26 de enero, sin preocuparse por las políticas de limpieza étnica y genocidio. que la fecha trae a la superficie. […] Australia es el único país del mundo donde la llegada de europeos se considera un evento tan importante que ha llegado a establecerse como fiesta nacional oficial ” . En Australia está en marcha un debate para encontrar una fecha que reúna, o transforme el 26 de enero en un día de recuerdo y conciencia.
Algunas fechas importantes se enumeran a continuación.
Se estima que los aborígenes contaban entre 315.000 y 750.000 cuando llegaron los primeros colonos británicos en 1788 ; tal vez incluso más (otras fuentes varían en esta estimación, lo que sugiere un rango de 300.000 a 1.000.000). En 1911, no eran más de 31.000 personas.
Los aborígenes fueron incluidos en el censo nacional australiano de 1967 (antes de esa fecha, algunos fueron excluidos en algunas jurisdicciones).
En el censo de 1991, había 238,492 australianos de ascendencia aborigen y 26,902 isleños del Estrecho de Torres. Sin embargo, como es importante sostener, eran sólo 60.000 en 1920. Sin duda, podemos ver un aumento fenomenal de la comunidad aborigen en relación a las décadas anteriores. Según una proyección de la Oficina de Estadísticas de Australia , esto debería aumentar, sobre la base de las tendencias para el período en las tasas de fecundidad y mortalidad, de 386.000 personas en junio de 1996 a 470.000 desde 2006.
El censo de 2011 arrojó una población de 670.000 aborígenes e indios del Estrecho de Torres , lo que representa el 3% de la población australiana. Los territorios aborígenes representan el 10% del territorio australiano. La Nueva Gales del Sur y Queensland tienen las mayores poblaciones indígenas. Los aborígenes representan casi el 30% de la población del Territorio del Norte , pero en el resto de Australia esta proporción es mucho menor.
| Estado y territorio | 2011 | 2016 | ||
|---|---|---|---|---|
| Número | % Población | Número | % Población | |
| Nueva Gales del Sur | 208,364 | 2.9 | 216,171 | 3.1 |
| Queensland | 188,892 | 4.2 | 186,484 | 4.2 |
| El oeste de Australia | 88,277 | 3.8 | 75,981 | 3.3 |
| Territorio norte | 68,901 | 29,8 | 58,247 | 28,3 |
| Victoria | 47,327 | 0,9 | 47 788 | 0,9 |
| Sur de Australia | 37,392 | 2.3 | 34.181 | 2.2 |
| Tasmania | 24 155 | 4,7 | 23.578 | 4.9 |
| Territorio de la Capital Australiana | 6 167 | 1,7 | 6,508 | 1,7 |
Desde la época de la colonización, los aborígenes fueron diezmados por masacres, epidemias y envenenamientos; muchos estaban confinados a reservas en las tierras más pobres. El alcohol se convierte en moneda de cambio que provoca violencia y los colonos explotaron sexualmente a las mujeres lo que provocó enfrentamientos. Su esperanza de vida es 17 años menor que la de otros australianos (sin embargo, las preguntas de identidad no se hacen con frecuencia en hospitales, centros médicos y escuelas, por lo que esta estadística es controvertida y difícil de verificar). El ingreso promedio de un hogar aborigen es aproximadamente el 40% del de un no aborigen. Finalmente, la población carcelaria es 22% aborígenes. Muchas de las comunidades aborígenes que dependen en gran medida de la asistencia financiera del gobierno exhiben los peores síntomas de la pobreza: alcoholismo, drogas, alta tasa de encarcelamiento, desempleo, baja educación; pero el censo de 2006 mostró que alrededor del 50% de los aborígenes viven en la sociedad australiana y ocupan todo el espectro de ocupaciones, incluido el comercio, las profesiones y la gestión. El estado de salud y la esperanza de vida de estas personas son comparables a los de los australianos no nativos. Sus hijos tienen niveles de educación y apoyo universitario superiores al promedio de la población. Aproximadamente 70.000 indígenas viven en tierras tradicionales de acuerdo con el mercado laboral y las cifras de servicios generales y su nivel de vida es más bajo que el de otros.
En 1992, el primer ministro Paul Keating pronunció el discurso de Redfern sobre los orígenes de las malas condiciones de vida de los aborígenes. Citó el despojo y la violencia; así como la introducción de enfermedades y alcohol por parte de los europeos; y las políticas de desplazamiento de los niños indígenas por parte de los gobiernos como causas fundamentales del dolor indígena contemporáneo. Activistas indígenas como Noel Pearson han argumentado cada vez más que otras causas importantes de la situación aborigen contemporánea han surgido de las políticas sociales del gobierno desde la década de 1970; por el cual los pueblos indígenas se volvieron dependientes de la asistencia financiera del gobierno, una posición apoyada por el sucesor de Keating, John Howard .
En 2008, el primer ministro Kevin Rudd lanzó un plan para combatir las múltiples desigualdades que sufre la población aborigen. Este plan, titulado Closing the Gap, se centró en siete objetivos a alcanzar en diez años. La evaluación realizada en 2018 por el nuevo primer ministro Malcolm Turnbull encuentra avances significativos en las tasas de mortalidad infantil, la matrícula en el jardín de infancia y la tasa de éxito en el bachillerato; pero a la inversa, un relativo fracaso para la tasa de escolaridad, el nivel de lectura y aritmética, la tasa de desempleo y la esperanza de vida.
Se estima que cuando los británicos llegaron al continente, había al menos 250 idiomas en Australia, agrupados en 27 familias lingüísticas y divididos en cientos de dialectos (700 comunidades lingüísticas). En algunos casos, una sola tribu o grupo regional hablaba un idioma o dialecto, en otros, varios grupos regionales o tribus hablaban dialectos del mismo idioma. Muchos idiomas han desaparecido hoy en día, otros todavía los habla un pequeño número de hablantes. Otros son verdaderamente lenguas maternas, y algunos grupos hablan muy mal inglés o pidgin y se comunican principalmente en su idioma aborigen. Las lenguas que todavía se hablan mucho en la actualidad y que no están inmediatamente en peligro suman alrededor de 20, mientras que 70 están en peligro de extinción. El número de hablantes de un idioma australiano suele oscilar entre 100 y 500. A continuación, se muestran algunos idiomas como ejemplos:
En el norte de Australia, una criolla Inglés aparecido en la primera mitad del XX ° siglo y se ha extendido a las zonas adyacentes. Este criollo, llamado Kriol , es hoy la lengua materna de alrededor de 15.000 personas, principalmente en la región de Top End. No es una lengua de contacto (o pidgin , una lengua vehicular limitada a los contextos de intercambios entre grupos) sino una lengua en toda regla, que sus hablantes suelen considerar como lengua aborigen de la misma forma que las lenguas más antiguas. Una gran proporción de sus elementos léxicos se toman prestados del inglés, pero el vocabulario específico (flora y fauna, términos relacionados, etc.) se refiere a lenguas aborígenes. El sistema de conjugación y la gramática son relativamente simples, como es el caso de muchos criollos. En áreas donde el kriol se ha convertido en la lengua materna de las comunidades, otras lenguas indígenas a menudo están amenazadas de extinción.
Algunas palabras de idiomas aborígenes han pasado al idioma australiano (principalmente nombres de animales, plantas o lugares): canguro , koala , Uluru (llamado por los angloparlantes Ayers Rock ), billabong .
El " tiempo de los sueños " ( Tjukurpa en idioma Anangu ), también llamado "el sueño" , es el tema central de la cultura de los aborígenes de Australia. El "tiempo de los sueños" explica los orígenes de su mundo, Australia y su gente. Según su tradición, las criaturas gigantes, como la serpiente arcoíris , surgieron de la tierra, el mar o el cielo y crearon la vida y los paisajes australianos. Sus cuerpos gigantes crearon ríos y cadenas montañosas, pero su espíritu permaneció en la tierra, haciendo que la tierra misma fuera sagrada para los pueblos indígenas.
En Gumbalania, en Arnhem Land , una leyenda evoca el viaje marítimo al final del cual los primeros hombres pisaron el continente sur y da cuenta de los orígenes de su población: Yingana , la madre de la creación, vino de lejos, del lejano norte ( Keukpi ) llevando consigo muchos bebés en cestas. Cuando el mar se calmó y el viento amainó, se acercó a la orilla, se detuvo, acostó a un primer bebé dándole una lengua, un Moyeti , un nombre de piel, un clan , un rito. Fue el primero. Luego continuó su viaje, se detuvo un segundo dándole un clan y un rito diferente. Y así sucesivamente hacia el sur y hacia el este.
Las tradiciones orales de varios grupos aborígenes apuntan a una inundación que puede ser el recuerdo transmitido ininterrumpidamente de generación en generación del aumento del nivel del mar posterior a la glaciación hace al menos 7.000 años y hasta hace 18.000 años. Durante este período, cada generación ve la desaparición de más de cien kilómetros de territorio. Estos eventos están relacionados en particular por el pueblo Pitjantiatiar (llanura de Nullarbor) en Wadinini (en francés : “Sueño del pinson”) que evocan una migración del pueblo Wadinini, cuyo tótem es el pinzón, desde la costa sur hacia el centro. del continente para escapar de las inundaciones. En su camino habrían dado forma a los acantilados de Nullarbor con sus lanzas para detener la subida del mar y esto a costa de sus vidas. Al noreste está Garngour, la mujer-gaviota que dibujó las islas Wellesley cortando la orilla con su balsa. En el sur, Gurunderi desató, con su ira, un maremoto que separaba la Isla Canguro del continente. En la región de Kimberley , para el pueblo Wunanbalgaldera este período coincide con la aparición de los monzones explicados por el gran espíritu Wandjina que emite una nube de su halo y trae la creación de ríos, estanques, lagos en la región.
Las discusiones y controversias sobre la organización social y territorial de los aborígenes han sido numerosas, especialmente entre los antropólogos . Sin embargo, es posible decir brevemente que los aborígenes estaban, y en parte todavía lo están hoy, organizados en tribus. (Una tribu es un grupo de personas que se adhieren al mismo conjunto de reglas y normas consuetudinarias, que viven en un territorio más o menos delimitado, que hablan un idioma común y que normalmente se casan entre sí). El tamaño de las tribus australianas varía. Algunos grupos solo tenían un centenar de miembros, como los grupos dialectales del Desierto Occidental, otros, como los Warlpiri o los Arrernte , tienen varios miles de personas.
Las tribus a menudo se dividen en clanes . Un clan es un grupo de ascendencia cuyos miembros dicen descender del mismo antepasado (real o mítico). Los hombres de un clan normalmente se casan con una mujer de otro clan. Este principio o regla del matrimonio se llama exogamia . Los clanes australianos pueden ser matrilineales , es decir, la pertenencia al clan se determina por línea materna, pero la mayor parte de los clanes son patrilineales , es decir, la pertenencia al clan del padre que determina la de sus hijos.
Pero si bien un clan suele ser propietario de parte del territorio tribal, no es necesariamente el operador. En Australia no existe necesariamente una coincidencia entre un grupo de propietarios y un grupo de residentes, es decir, los que nomadizan juntos, que cazan y recolectan juntos, etc. A este grupo de residentes se le ha llamado a menudo horda, pandilla o, mejor dicho , grupo local . Según algunas fórmulas antropológicas genéricas, en particular del antropólogo Radcliffe-Brown , el grupo local es el clan menos las mujeres que se han casado en otros clanes, más las mujeres que se han casado con hombres del clan.
Esta visión se considera hoy demasiado simplista, siendo la organización territorial a menudo una cuestión de negociación y adaptación permanente, donde los miembros de los clanes a menudo migraban y se movían entre los diferentes grupos locales.
Cuando llegaron los colonos, había aproximadamente 500 tribus diferentes en Australia.
Los aborígenes australianos protegen los sitios de tótems . Es en estos sitios donde se reproducen los "espíritus pequeños" en el origen de la reproducción del tótem, es decir tanto del animal como de su homólogo humano. Su destrucción conduciría a la extinción de la especie humana y no humana. Matar a un animal para comer no es dañino porque los pequeños espíritus lo regenerarán. Los aborígenes de Australia no distinguen entre lo que sería natural y lo que sería cultural. En su mundo, todo es tanto natural como cultural.
El parentesco entre los aborígenes australianos se basa en un conjunto de sistemas legales y consuetudinarios que rigen las interacciones sociales, especialmente el matrimonio, en las culturas aborígenes australianas tradicionales. Este es un elemento presente en todos los grupos aborígenes de Australia.
Los aborígenes son pintores notables, en la corteza en los Territorios del Norte, en telas y lienzos en la parte del desierto central. Los dibujos y figuras que pintan tienen todos un significado muy específico relacionado con la mitología de los sueños y que puede compararse con una forma de escritura. A excepción de las pinturas rupestres, la mayoría de las obras aborígenes fueron efímeras: pinturas corporales, dibujos en la arena, pinturas de plantas en el suelo ... Los aborígenes del archipiélago de Dampier tallaron petroglifos en la roca roja que describían su entorno mostrando diferentes animales actualmente desaparecidos o no. Alrededor de un millón de diseños han sido tallados en el espacio de 50.000 años por las diversas tribus aborígenes. Estos petroglifos te permiten notar cambios en su entorno. De hecho, representan tanto animales marinos como terrestres dependiendo de la época, pero es complicado fecharlos porque no podemos usar el carbono 14 para localizar estos petroglifos en el tiempo. Como dice Ken Olvani en el programa de Peter Eeckhout "Estudios arqueológicos: Australia, el libro de contabilidad aborigen": "Fechar los petroglifos es extremadamente problemático". A partir de la década de 1970 , los aborígenes utilizaron pintura acrílica sobre lienzo. Las obras aborígenes a menudo evocan la época de los sueños que relatan el mito de la Creación según su cultura. En 2007 , la pintura de Emily Kngwarreye, Earth's Creation se vendió por el equivalente a 671.000 euros.
Albert Namatjira (28 de junio de 1902 - 8 de agosto de 1959), miembro del pueblo Arrernte del oeste, es uno de los pintores más famosos de Australia. Es mejor conocido por sus acuarelas de paisajes desérticos australianos, un estilo que inspiró la Escuela de Arte Aborigen de Hermannsburg.
Se pueden encontrar ejemplos de arte rupestre en parques públicos incluso en las principales ciudades, como en el Parque Nacional Ku-ring-gai Chase en Sydney . Los parques nacionales de Uluṟu-Kata Tjuṯa y Kakadu en el Territorio del Norte están incluidos en la lista de la UNESCO como patrimonio cultural y cuentan con una historia de técnicas y comportamientos ilustrados por pinturas.
Finalmente, la Galería Nacional de Australia exhibe desde 1988, el Aboriginal Memorial erigido para conmemorar el bicentenario de Australia desde la colonización británica analizada por los aborígenes. Esta obra es considerada una de las veinte obras más poderosas del Museo y la única hasta la fecha, representativa del arte aborigen, producida por artistas aborígenes de Australia.
Los aborígenes han conservado muchas canciones ancestrales y han desarrollado instrumentos muy específicos. El yidaki o didjeridoo se considera el instrumento más representativo de los aborígenes y algunos argumentan que es el más antiguo de los instrumentos de viento. Sin embargo, solo los aborígenes de Arnhem Land lo jugaron como el Yolngu . Además, solo los hombres podían jugarlo.
Los músicos de Koori han contribuido a la popularidad del instrumento que utilizan con mucha frecuencia y han influido en otros artistas populares como el grupo de rock australiano Midnight Oil que incorpora el didgeridoo en algunos álbumes.
En la música pop, podemos citar a Jimmy Little (en) , Lionel Rose , Christine Anu , Archie Roach y Geoffrey Gurrumul Yunupingu .
Actualmente, los músicos aborígenes son conocidos por su práctica del rock and roll , hip hop y reggae . Uno de los grupos más famosos es Yothu Yindi, reconocido como el fundador del rock aborigen .
Los temas indígenas también han sido objeto de la música popular de los no aborígenes, sobre todo de Paul Kelly (que cantó de la vida de Vincent Lingiari ) y Slim Dusty (un cantante de música country australiana que fue inmensamente popular entre los aborígenes). El didgeridoo también se ha incorporado a la música popular australiana contemporánea; se puede citar Midnight Oil y de Xavier Rudd .
Deborah Cheetham es una famosa soprano aborigen.
En Australia se han realizado danzas y ceremonias indígenas desde tiempos inmemoriales. Estos rituales con cantos y decoración del cuerpo a menudo dependían de los cuentos del Dreamtime . A Corroboree es una reunión conmemorativa de los aborígenes de Australia. Durante un Corroboree, los aborígenes interactúan con el Dreamtime a través de la danza, la música y el vestuario. Muchas ceremonias imitan los eventos de esta época. La mayoría de estas ceremonias son sagradas y las personas ajenas a la comunidad no pueden participar ni verlas. "Sus cuerpos estaban pintados de diferentes formas y llevaban varios adornos que no se usaban todos los días".
Durante la década de 1940, John Antill compuso la música para un ballet basado en el Aboriginal Corroboree . La producción viajó a Australia durante la década de 1950 y formó parte del calendario de la primera visita real de la reina Isabel II a Australia . La fusión de influencias indígenas y occidentales ahora se ve a menudo en los teatros australianos. El teatro de danza Bangarra (en) es un ejemplo.
El cine australiano es uno de los más antiguos del mundo. Las ceremonias indígenas se encuentran entre las primeras escenas jamás grabadas en Australia, sobre todo en la película Central Australian Dancers del antropólogo Baldwin Spencer en 1900. Jedda de Charles Chauvel en 1955 fue la primera película en la que los papeles principales se llevaron a cabo. Por aborígenes, actores Robert Tudawali y Ngarla Kunoth. También fue la primera película en color de Australia. Se presentó en el festival de cine de Cannes en 1955.
Otras películas sobre costumbres o personalidades indígenas incluyen: La Randonnée de Nicolas Roeg (1971); Le Chant de Jimmy Blacksmith ( El canto de Jimmie Blacksmith ) de Fred Schepisi (1976); Stormboy (en) (1976) de Henri Safran; Nosotros del Nunca Jamás de Igor Auzins (1982); Cocodrilo Dundee de Peter Faiman (en) (1986); En las fronteras de la ciudad de Bruce Beresford 1986; Dead Heart (1996) de Nick Parsons; Yolngu Boy ( 2000) de Stephen Johnson; El rastreador de Rolf de Heer (2002); El camino a la libertad de Phillip Noyce (2002); Australia de Baz Luhrmann (2008) y Samson and Delilah de Warwick Thornton (2009).
Thomson of Arnhem Land (2000) es un documental sobre el antropólogo Donald Thomson y sus experiencias con los Yolngus de Arnhem Land . Las fotografías de Thompson inspiraron a Rolf De Heer para 10 canoas, 150 lanzas y 3 esposas . Esta película, dirigida en 2006 por Rolf de Heer y Peter Djigirr, fue el primer largometraje en lengua indígena (Festival de Cannes 2006: premio especial del jurado Un Certain Regard para Rolf de Heer).
Mabo - Life Of An Island Man (1997) de Trevor Graham es un documental sobre el juicio de Mabo .
Entre los actores indígenas podemos citar: Ernie Dingo ; Burnum Burnum ; David Gulpilil ; Deborah Mailman y Aaron Pedersen .
David Unaipon (1872 - 1967) realizó, con Legendary Tales of the Aborigines , un relato histórico de la mitología de los aborígenes de Australia. Oodgeroo Noonuccal (1920-1995), famoso poeta, fue el autor de la primera colección de poesía escrita por un nativo: We Are Going (1964). My Place , de Sally Morgan , trata sobre la vida de los indígenas de hoy.
Las cartas de jefes nativos como Bennelong y Sir Douglas Nicholls también se conservan como tesoros de la escritura australiana, al igual que la Petición de corteza de Yirrkala de 1963, inscrita en la corteza y el primer documento nativo tradicional reconocido por el Parlamento australiano.
Hay muchas historias y poemas escritos sobre temas indígenas por personas no indígenas. The Chant de Jimmy Blacksmith ( El canto de Jimmie Blacksmith ), de Thomas Keneally , es una novela fundamental cuyo tema es un episodio violento de las relaciones raciales en Australia; David Malouf escribió El único hablante de su lengua ; este cuento, basado en el último hablante de una lengua aborigen, tuvo un gran éxito.
Watkin Tench (Narrativa de la expedición a Botany Bay y Relato completo del asentamiento en Port Jackson), Roderick J. Flanagan ( Los aborígenes de Australia , 1888), Walter Baldwin Spencer y Frank Gillen ( Las tribus nativas de Australia central , 1899) , el antropólogo Donald Thomson que se ocupa de los Yolngu de Arnhem Land (hacia 1935-1943), Alan Moorehead (en) ( The fatal Impact , 1966), Geoffrey Blainey ( Triumph of the Nomads , 1975), Henry Reynolds ( The Other Side of the Frontier , 1981) y Marcia Langton (First Australians, 2008) son los autores de importantes obras históricas sobre aborígenes australianos. Actualmente, las diferentes interpretaciones de la relación entre negros y blancos están en el centro de las discusiones entre intelectuales literarios como Robert Manne (en) y Keith Windshuttle (en) .
La imagen de los aborígenes australianos en el arte y la cultura de Australia está marcada por:
El pasatiempo más famoso de los aborígenes australianos es la práctica deportiva del boomerang : un objeto de dos palas, rígido y plano, angulado o anguloso, dotado de un perfil determinado y que, lanzado a mano de una determinada manera, vuela mientras gira sobre sí mismo, describe una trayectoria más o menos curva y puede volver a su lanzador.
Los aborígenes más famosos de Australia como del resto del mundo son, igualmente, deportistas. Dos aborígenes han sido campeones mundiales de boxeo: Lionel Rose ("Australiano del año 1968") en 1969 y Anthony Mundine en 2003. Mundine fue anteriormente jugador de Rugby XIII y es en este deporte en el que el nativo ha jugado por primera vez en el equipo nacional: Lionel Morgan (en) que jugó para Australia en 1960; otro jugador de rugby, Arthur Beetson , en 1973 se convirtió en el primer aborigen en capitanear un equipo deportivo nacional.
Nativos como Wendell Sailor , Andrew Walker , Jim Williams y Glen Ella vistieron los colores del XV australiano y Mark Ella fue el capitán del equipo de la Unión Nacional de Rugby durante la década de 1980.
El primer aborigen en ganar una medalla de oro en los Juegos Olímpicos fue Nova Peris en 1996 en hockey sobre césped . La llama de Cathy Freeman ha encendido los Juegos Olímpicos de Sydney en 2000. Freeman celebró su victoria sobre los 400 metros flotando en una mano la bandera aborigen y en la otra, la bandera australiana, expresando su deseo de reconocimiento y "unidad".
El primer equipo de cricket australiano que viajó al extranjero (a Inglaterra en 1868), estaba compuesto íntegramente por aborígenes. Jason Gillespie se convirtió en el primer jugador aborigen de Test Cricket en 1996.
El fútbol australiano también es muy popular entre los aborígenes; el deporte fue jugado por notables indígenas, incluido el ex gobernador de Australia del Sur , Sir Douglas Nicholls . La tenista Evonne Goolagong ganó siete títulos de Grand Slam durante la década de 1970.
El Bush Tucker es un término australiano que designa todas las especies animales y vegetales nativas de Australia que permiten a los humanos alimentarse en la naturaleza. El conocimiento de estos recursos es parte integral de la cultura aborigen.
El Bush Tucker también designa el estatus privilegiado del que disfruta el hombre de la tribu responsable de la recolección y la caza.
Como conocedor de Bush Tucker cabe destacar The Hiddins (en) , que realizó la serie de televisión australiana Bush Tucker Man (en) .
Algunos de los famosos nativos del Estrecho de Torres incluyen: