El transhumanismo es un movimiento cultural e intelectual abogar internacionalmente el uso de la ciencia y la tecnología para mejorar la condición humana mediante el aumento de la capacidad física y mental, de los seres humanos y retire el envejecimiento y la muerte . El movimiento transhumanista se preocupa tanto por los peligros como por las ventajas de tales desarrollos.
Por lo tanto, el transhumanismo a veces se considera como un posthumanismo o como una forma de activismo caracterizado por un fuerte deseo de cambio e influenciado por ideales posthumanistas. En Francia , este movimiento está representado principalmente por la Asociación Transhumanista Francesa . Existen think tanks , como Neohumanitas, en Suiza, que fomentan la reflexión y el debate sobre las consecuencias socio-éticas del uso de biotecnologías en humanos y que abordan determinadas cuestiones del transhumanismo. Muchos enfoques transhumanistas diferentes se reflejan incluso dentro de estos diferentes grupos.
La perspectiva transhumanista de una humanidad transformada ha provocado muchas reacciones, tanto positivas como negativas, desde una amplia variedad de perspectivas. Francis Fukuyama declaró así, sobre el transhumanismo, que se trata de la idea más peligrosa del mundo, a lo que uno de sus impulsores, Ronald Bailey , responde que es, por el contrario, el "movimiento. Que encarna a los más atrevidos, valientes , aspiraciones imaginativas e idealistas de la humanidad ”.
Algunos autores Piensan que la humanidad ya es transhumana, gracias al considerable progreso de los últimos siglos, y en particular de las últimas décadas, especialmente a nivel médico. Sin embargo, la humanidad actual no sería consciente de ello. Por lo tanto, la humanidad (en 2018) no puede calificarse de transhumanista.
El transhumanismo se basa en los avances de la medicina , la tecnología , la informática , la robótica y todo lo que se pueda comparar con la ciencia y la inteligencia artificial .
Según los filósofos que han estudiado la historia del transhumanismo, su trascendentalismo es parte de una corriente de pensamiento que se remonta a la Antigüedad : la búsqueda de la inmortalidad de la Epopeya de Gilgamesh o la búsqueda de la Fuente de la Juventud y el elixir de la larga vida . así como todos los esfuerzos encaminados a prevenir el envejecimiento y la muerte, son su expresión. La filosofía transhumanista, sin embargo, encuentra sus raíces en el humanismo renacentista y en la filosofía de la Ilustración . Pic de la Mirandole llama así al hombre a "esculpir su propia estatua" e incluso ante él Plotino : "Si aún no ves tu propia belleza, haz como el escultor de una estatua que debe volverse hermosa: quita esto, rasca que… Así también tú, quitas todo lo superfluo, enderezas lo oblicuo. ( Enéadas ) Más tarde, Condorcet especula sobre la posible aplicación de las ciencias médicas a la extensión infinita de la vida humana . Reflexiones similares se encuentran en Benjamin Franklin , quien sueña con poder interrumpir y reiniciar el curso de la vida a su debido tiempo. Finalmente, según Darwin , "se hizo muy probable que la humanidad tal como la conocemos no se encuentre en la etapa final de su evolución sino en una etapa inicial" . Por otro lado, hay que dejar de lado el pensamiento de Nietzsche que, si forjó la noción de " superhombre ", no contempla en absoluto la posibilidad de una transformación tecnológica del hombre sino más bien la de un logro espiritual.
Nikolai Fyodorov , filósofo ruso del XIX ° siglo, defiende el uso de la ciencia como un medio de extensión radical de la vida, la inmortalidad o resurrección de los muertos. En el XX ° siglo, el genetista J.BS Haldane , autor del ensayo Dédalo: Ciencia y el Futuro publicado en 1923 , es uno de los pioneros del pensamiento transhumanista influyente. En línea directa con el transhumanismo moderno, anuncia las considerables contribuciones de la genética y otros avances científicos al progreso de la biología humana y predice que estos avances serán bienvenidos como tantas blasfemias y perversiones “indecentes y antinaturales”. JD Bernal especula sobre la colonización del espacio , los implantes biónicos y las mejoras cognitivas que han sido temas transhumanistas clásicos desde entonces.
En su libro Las raíces del transhumanismo publicado en 2020, Alexandre Moatti muestra que la palabra “transhumanismo” fue creada por el francés Jean Coutrot en 1937. Jean Coutrot conoce al escritor Aldous Huxley . Pero según otra teoría, fue el hermano de este último, el biólogo Julian Huxley , quien inventó la palabra "transhumanismo" a partir de 1957 para designar la idea de mejorar el desempeño humano.
En 1957 , Julian Huxley definió lo transhumano, aunque el concepto al que se refería difería significativamente del concepto al que los transhumanistas se han estado refiriendo desde la década de 1980 . Define al transhumano como un "hombre que sigue siendo hombre, pero que se trasciende a sí mismo desplegando nuevas posibilidades de y para su naturaleza humana ":
“La calidad de las personas, no solo la cantidad, es lo que debemos apuntar: por lo tanto, se necesita una política concertada para evitar que la creciente afluencia de personas abrume todas nuestras esperanzas de un mundo mejor. "
Se trata de mejorar la “calidad” de las personas, así como mejoramos la “calidad” de los productos. Julian Huxley fue de hecho uno de los biólogos en el origen del Manifiesto de los genetistas, firmado por muchos prestigiosos genetistas en 1939, que abogaba por una eugenesia de "izquierda", donde la mejora de las condiciones sociales se presenta como condición para el éxito y la eficacia. de una política de eugenesia.
A principios de la década de 1960, la cuestión de las relaciones entre las inteligencias humana y artificial , que es uno de los temas centrales del transhumanismo, fue abordada por el informático Marvin Minsky . En las décadas que siguieron, este campo de investigación continuó viendo el surgimiento de pensadores influyentes, como Hans Moravec o Raymond Kurzweil , a veces oficiando trabajos técnicos, a veces especulando sobre el futuro tecnológico, a la manera del transhumanismo. El surgimiento de un movimiento transhumanista claramente identificable comenzó en las últimas décadas del XX ° siglo.
En 1966, FM-2030 (antes FM Esfandiary), un futurista que enseña "nuevos conceptos del hombre" en la New School de Nueva York , comienza a capacitar a personas que adoptan técnicas, estilos de vida y concepciones del mundo que señalan una transición a la posthumanidad. de transhumanos ( acrónimo formado a partir de "humano transitorio"). En 1972, Robert Ettinger contribuyó a la conceptualización del transhumanismo en su libro Man into Superman . En 1973, FM-2030 publicó el Manifiesto Upwingers para estimular el activismo transhumanista. Aunque el primer uso conocido de la palabra "transhumanismo" se remonta a 1957 , su significado actual se remonta a la década de 1980 , cuando algunos futuristas norteamericanos comenzaron a estructurar lo que se ha convertido en el movimiento transhumanista. Los pensadores transhumanistas predicen que los seres humanos podrían transformarse en seres con tales habilidades que merecen la etiqueta de " posthumanos ". El término "transhumanismo" está simbolizado por "H +" (antes "> H") y se utiliza a menudo como sinónimo de "mejoramiento humano".
Los primeros transhumanistas en reconocerse como tales se conocieron a principios de la década de 1980 en la Universidad de California en Los Ángeles , que se convirtió en el principal centro del pensamiento transhumanista. En esta ocasión, FM-2030 realizó una conferencia sobre su ideología futurista de la " Tercera Vía " ( Third Way ). En las instalaciones de EZTV , entonces comúnmente frecuentadas por transhumanistas y futuristas, Natasha Vita-More presenta una película experimental , Breaking Away , fechada en 1980, sobre el tema de los humanos rompiendo con sus límites biológicos y con la gravedad terrestre, yendo al espacio . FM-2030 y Vita-More rápidamente comenzaron a organizar otras reuniones transhumanistas en Los Ángeles , reuniendo a los estudiantes de FM-2030 por un lado y a la audiencia de Vita-More por el otro. En 1982, Vita-More escribió la Declaración de artes transhumanistas y, seis años más tarde, produjo un programa de televisión sobre la transhumanidad, TransCentury Update , seguido por más de 100.000 espectadores.
En 1986, Kim Eric Drexler publicó Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology (dos posibles significados: Los engranajes de la creación: la nueva era de la nanotecnología o Creation Engines:… ), que analiza las perspectivas relacionadas con las nanotecnologías y los ensambladores moleculares , y fundó el Foresight Institute . Las oficinas del sur de California de la Alcor Life Extension Foundation , la primera organización sin fines de lucro en investigar , promover e implementar la criónica , también se convirtieron en un lugar de reunión popular para los futuristas. En 1988, Max More y Tom Morrow publicaron el primer número de Extropy Magazine . En 1990, More creó su propia doctrina transhumanista que expresó en la forma de los Principios de la extropía , y sentó las bases del transhumanismo moderno al darle una nueva definición:
“El transhumanismo es una clase de filosofías destinadas a guiarnos hacia una condición posthumana. El transhumanismo comparte muchos valores con el humanismo, incluido el respeto por la razón y la ciencia, el apego al progreso y una gran consideración por la existencia humana (o transhumana) en esta vida. […] El transhumanismo se diferencia del humanismo en que reconoce y anticipa cambios radicales en la naturaleza y posibilidades de nuestras vidas provocados por diversas ciencias y técnicas […]. "
En 1992, More and Morrow fundó el Extropy Institute que tiene como objetivo densificar la red social futurista y promover la reflexión colectiva sobre las corrientes ideológicas emergentes y los nuevos comportamientos mediante la organización de una serie de conferencias y, sobre todo, escribiendo un cuaderno de direcciones: como resultado, El pensamiento transhumanista se difunde por primera vez, durante el período de auge de la cibercultura y la contracultura ciberdelica . En 1998, los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la Asociación Transhumanista Mundial (WTA, World Transhumanist Association ), una organización no gubernamental internacional que trabaja para asegurar que el transhumanismo sea reconocido como digno de interés tanto por la comunidad científica como por las autoridades públicas . En 2002, la WTA enmendó y adoptó la Declaración Transhumanista . Las preguntas frecuentes transhumanistas , diseñadas por la WTA, dan dos definiciones formales de transhumanismo:
Anders Sandberg (en) , y prominente transhumanista universitario , planteó definiciones similares. La D r Anders Sandberg cree "transhumanismo es la filosofía que dice que podemos y debemos crecer a niveles más altos, tanto física, mental y socialmente el uso de métodos racionales", mientras que el D r Robin Hanson cree que "transhumanismo es la idea de que las nuevas técnicas es probable cambiar tanto el mundo en uno o dos siglos que nuestros descendientes ya no serán 'humanos' de muchas maneras ".
Los representantes de la WTA consideraron que las fuerzas sociales eran un freno potencial para sus proyectos futuristas y que, por tanto, era necesario decidir la posición a adoptar frente a ellos, pero no todas las organizaciones transhumanistas compartían este punto de vista. En particular, un problema planteado fue el del acceso equitativo de personas de diferentes clases sociales y nacionalidades a las técnicas de mejoramiento humano. En 2006, luego de una lucha política dentro de las filas del movimiento transhumanista entre la derecha libertaria y la izquierda liberal , la WTA, bajo la égida de su ex director James Hughes , adoptó una postura más cercana al centro izquierda . También en 2006, la junta directiva del Instituto Extropía puso fin a sus actividades, declarando que su misión estaba “ esencialmente cumplida ”. Por lo tanto, la WTA ha tomado el lugar de la principal organización transhumanista del mundo. En 2008, para cambiar su imagen, la WTA adoptó el nombre de “ Humanidad + ” para dar una imagen de mayores valores humanos . Humanity Plus publica H + Magazine , un periódico publicado por RU Sirius que presenta noticias e ideas sobre el transhumanismo.
Selon Laurent Alexandre , les grands acteurs de l'Internet ( GAFAM , BATX , NATU) ont en ce début de XXI e siècle une démarche transhumaniste, développant sans cesse – et plus rapidement que de nombreux pays – de nouveaux axes de recherches scientifiques sur les nuevas tecnologías. Para ello, cuentan con considerables recursos económicos y la agregación de colosales bases de datos , suministradas entre otras cosas por sus propias redes sociales .
En los últimos años, Google se ha convertido en uno de los principales patrocinadores del movimiento transhumanista, en particular a través del apoyo financiero masivo de empresas que se ocupan de las nanotecnologías, biotecnologías, informática y ciencias cognitivas (NBIC), y por el compromiso de su equipo líder. , en diciembre de 2012, de Raymond Kurzweil , especialista en inteligencia artificial , teórico del transhumanismo y cofundador de Singularity University , también patrocinado económicamente por Google, abogando por el concepto de singularidad tecnológica , es decir, el advenimiento de una inteligencia artificial que "exceder" las capacidades del cerebro humano.
La ambición del gigante de internet es lograr abiertamente aplicar su modelo de éxito en el campo de las tecnologías de la información al de las tecnologías de la salud, con el fin de mejorar la calidad de vida humana y extender la duración, en particular logrando realizar su búsqueda. motor la primera y más eficiente de las inteligencias artificiales. En línea con este avance hacia una humanidad cada vez más conectada e inteligente, Google está desarrollando Google Glass con realidad aumentada o incluso Google Cars con conducción autónoma, y en septiembre de 2013 fundó la empresa Calico con el reto de luchar contra el envejecimiento y las enfermedades asociadas a la Proyecto Kill Death .
En otro registro, más divertido, notaremos la creación de un juego utilizando geolocalización , comunidad y multijugador, en realidad aumentada , de un concepto innovador, Google Ingress , disponible desde 2012 en sistemas Android y desde julio de 2014 en iOS . La trama del juego pone en competencia a dos facciones, llamadas The Enlightened y The Resistance , por el control de una especie de materia oscura llamada materia exótica, que emerge en nuestro mundo a través de portales y cuya característica es poder controlar espíritus. . Estos portales están ubicados en monumentos, edificios importantes, lugares particulares, por lo que el jugador tendrá que moverse en su entorno para recolectar materia exótica (abreviado XM) y piratear estos portales. Aparte de que Ingress ha despertado un enorme entusiasmo en la comunidad desde la versión beta privada, en noviembre de 2012, y que confirma el rumbo transhumanista tomado por la política de la firma californiana, se puede notar que su promoción se aseguró parcialmente a través de falsas conspiraciones. sitios web .
Para muchos académicos , Las declaraciones sensacionalistas de investigadores y empresarios cuando hablan con la prensa tienen como objetivo principal atraer inversores. Para estos últimos, la investigación sobre el transhumanismo sirve sobre todo para mejorar los procesos de conservación, lo que constituye un mercado prometedor con distribución masiva.
Se debate la cuestión de la visión del transhumanismo como una rama del posthumanismo y la de la conceptualización del posthumanismo en relación con el transhumanismo. Los críticos del transhumanismo, conservador , cristiano o progresista , a menudo lo perciben como una variante o una forma más activista del posthumanismo, pero los estudiosos pro-transhumanos también se refieren a él como una rama de la “filosofía posthumanista”, por ejemplo. Una propiedad común al transhumanismo y al posthumanismo filosófico es la visión futura de nuevas especies inteligentes, evoluciones de la humanidad, que la completarán o suplantarán. El transhumanismo enfatiza el aspecto evolutivo del fenómeno, imaginando la creación de un animal con una inteligencia muy alta a través de la mejora cognitiva (es decir, a través de la provisión ), pero se cuelga de un "futuro posthumano", la finalidad de una evolución perpetrada artificialmente.
Sin embargo, la idea de crear seres inteligentes artificiales propuesta, por ejemplo, por el roboticista Hans Moravec , influyó en el transhumanismo. Pero las ideas y el transhumanismo de Moravec también se describieron como una variante "complaciente" o " apocalíptica " del posthumanismo y, por lo tanto, se distinguieron del "posthumanismo cultural" en las letras y las artes . Tal "posthumanismo crítico" proporcionaría material para repensar las relaciones entre humanos y máquinas cada vez más sofisticadas, mientras que, en esta perspectiva, el transhumanismo y posthumanismos similares no abandonan los conceptos de "individuo libre y autónomo" sino que extienden sus prerrogativas al dominio de el posthumano. Es dentro de este marco de pensamiento que el transhumanismo se ve a sí mismo como la continuidad del humanismo y el espíritu de la Ilustración .
Algunos humanistas ven el transhumanismo como el fruto del movimiento de libre pensamiento . Argumentan que los transhumanistas se diferencian de los humanistas tradicionales en que se centran particularmente en las contribuciones de la tecnología a los problemas humanos y al problema de la muerte .
Sin embargo, otros progresistas afirman que el posthumanismo, tanto filosófico como activista, se aleja de las preocupaciones por la justicia social , la reforma de las instituciones humanas y otros intereses de la Ilustración y, de hecho, encarna un deseo narcisista de trascendencia del cuerpo humano., En busca de un camino. de ser más intenso, más vivo, más exquisito. Desde este punto de vista, el transhumanismo abandona los objetivos del humanismo, la filosofía de la Ilustración y las políticas progresistas.
Si bien los teóricos y partidarios del transhumanismo buscan aprovechar la razón , la ciencia y la tecnología para contrarrestar la pobreza, las enfermedades, la discapacidad y la insuficiencia alimentaria en el mundo, el transhumanismo se distingue por su interés particular que aporta a la aplicación de técnicas para la mejora de la el cuerpo humano a escala individual. Muchos transhumanistas contribuyen activamente a la estimación de las posibles contribuciones de las técnicas futuras y los sistemas sociales innovadores a la calidad de vida en general, mientras buscan la realización práctica, eliminando las barreras congénitas de lo físico y lo mental, del ideal de igualdad. en el sentido jurídico y político.
Los filósofos transhumanistas argumentan no solo que existe un imperativo ético de perfeccionismo , lo que implica que los seres humanos luchan por el progreso y la mejora de su condición, sino también que es posible y deseable que la humanidad entre en una era transhumana, donde los seres humanos tendrán control sobre su condición. evolución. En una era así, la evolución natural sería reemplazada por una transformación deliberada.
Algunos teóricos, como Raymond Kurzweil , consideran que el ritmo del cambio tecnológico se acelera y que los próximos cincuenta años verán no solo avances tecnológicos radicales, sino también una singularidad tecnológica , un punto de inflexión que cambiará la propia naturaleza del hombre. La mayoría de los transhumanistas ven esta ruptura como deseable, pero advierten de los peligros inherentes a una aceleración repentina del progreso tecnológico. Por lo tanto, consideran necesario responsabilizar a todos los involucrados en este avance para evitar cualquier desvío grave. Por ejemplo, Nick Bostrom ha escrito extensamente sobre el riesgo existencial con la preservación de la salud futura de la humanidad, incluidos los riesgos que podrían surgir de la aparición de nuevas técnicas.
Para el cibernético inglés Kevin Warwick , “Habrá personas híbridas implantadas, y éstas gobernarán el mundo. Los demás, que no lo serán, no serán más útiles que nuestras actuales vacas que se mantienen en el prado. […] Aquellos que decidan seguir siendo humanos y se nieguen a mejorarse tendrán una seria desventaja. Constituirán una subespecie y formarán los chimpancés del futuro. "
Los transhumanistas se involucran en enfoques interdisciplinarios para comprender y evaluar las posibilidades de superar las limitaciones biológicas. Se basan en la futurología que los diversos campos de la ética como la bioética , la infoética, la nanoética, la neuroética , la roboética y la tecnoética son principalmente, pero no exclusivamente, una filosofía utilitaria y una perspectiva liberal del progreso social, político y económico. A diferencia de muchos filósofos, críticos sociales y activistas que dan un valor moral a la preservación de los sistemas naturales, los transhumanistas ven el concepto específico de lo que es " natural " en el mejor de los casos como problemáticamente nebuloso y en el peor como un obstáculo para el progreso. En relación con esto, muchos de los principales defensores del transhumanismo juzgan las críticas de este último provenientes de la derecha y la izquierda políticas, como “bioconservadores” o “ neoludistas ”, término referido este último al movimiento social del siglo XIX. . siglo de lucha contra la industrialización , en oposición a la sustitución de los trabajadores humanos por las máquinas.
Hay una variedad de opiniones dentro del pensamiento transhumanista. Muchos de los principales pensadores transhumanistas tienen puntos de vista que se revisan y desarrollan constantemente. Algunas corrientes distintivas del transhumanismo se identifican y enumeran aquí en orden alfabético:
Aunque algunos transhumanistas dicen que se adhieren a una ideología espiritual secular, la mayoría de ellos son ateos . Sin embargo, una minoría de transhumanistas sigue formas liberales de tradiciones filosóficas orientales como el budismo y el yoga o han fusionado sus ideas transhumanistas con religiones occidentales establecidas como el cristianismo liberal o el mormonismo . A pesar de la actitud laica prevaleciente, algunos transhumanistas mantienen esperanzas tradicionalmente defendidos por religiones, como la inmortalidad , mientras que en los nuevos movimientos religiosos controvertidos, nacido hacia el final del XX ° siglo, han abrazado explícitamente metas transhumanistas transformación de la condición humana, mediante la aplicación de la técnica de alteración del cuerpo y la mente, como el movimiento raeliano . Sin embargo, la mayoría de los pensadores asociados con el movimiento transhumanista se enfocan en los objetivos prácticos de usar la tecnología para extender la vida y mejorar la salud, mientras especulan que la comprensión futura de la neuroteología y la aplicación de la neurotecnología permitiría a los humanos obtener un mayor control sobre los estados alterados de conciencia , lo que se interpretan comúnmente como " experiencias espirituales " y, por lo tanto, brindan acceso a un autoconocimiento más profundo.
La mayoría de los transhumanistas son materialistas que no creen en un alma humana trascendente. La teoría de la personalidad transhumanista también está en contra de la identificación única de actores y sujetos morales con humanos biológicos, considerando como especista la exclusión de no humanos, parahumanos y máquinas sofisticadas, desde un punto de vista ético.
El primer diálogo entre el transhumanismo y la fe fue el objetivo de un seminario académico celebrado en la Universidad de Toronto en 2004. Debido a que podría cumplir algunas de las mismas funciones que la gente ha asociado tradicionalmente con la religión , los clérigos y críticos seculares han sostenido que el transhumanismo es en sí misma una religión o, como mínimo, una pseudoreligión . Solo los críticos religiosos han criticado la filosofía del transhumanismo por no ofrecer una verdad o relación eterna con lo divino . Argumentaron que una filosofía desposeída de estas creencias deja a la humanidad a la deriva en un mar nebuloso de cinismo y anomia posmodernos . Los transhumanistas respondieron que tal crítica refleja una falta de atención al contenido actual de la filosofía transhumanista, que lejos de ser cínica, tiene sus raíces en actitudes optimistas e idealistas que nos remontan a la Ilustración . Después de este diálogo, William Sims Bainbridge llevó a cabo un estudio piloto, publicado en el Journal of Evolution and Technology , que sugiere que las actitudes religiosas están correlacionadas negativamente con la aceptación de las ideas transhumanistas, e indica que los individuos con visiones de mundos muy religiosos tienden a percibir el transhumanismo como un factor directo. , ofensiva competitiva (aunque en última instancia inútil) a sus creencias espirituales.
Desde 2009, la Academia Estadounidense de Religión ha llevado a cabo un taller de "Transhumanismo y religión" en su reunión anual donde los estudiosos del estudio de las religiones buscan identificar y evaluar críticamente cualquier creencia religiosa implícita que subyace a las afirmaciones y postulados transhumanistas, además de evaluar cómo El transhumanismo desafía a las tradiciones religiosas a desarrollar sus propias ideas del futuro de la humanidad , especialmente la perspectiva de la transformación humana, a través de la tecnología o cualquier otro medio, y finalmente busca brindar una evaluación crítica y constructiva de una visión del futuro que brinde un lugar importante para las nanotecnologías , la robótica y las tecnologías de la información para acceder a la inmortalidad virtual y crear una "especie posthumana superior".
Algunos creen en la compatibilidad entre la mente humana y el hardware de la computadora, con la implicación teórica de que la conciencia humana algún día sería transferida a medios alternativos, una técnica especulativa comúnmente conocida como " descarga de la mente ". Una formulación extrema de esta idea se puede encontrar en la propuesta de Frank Tipler para el punto Omega . Inspirándose en ideas del digitalismo , Tipler propuso la idea de que el colapso del Universo en miles de millones de años podría crear las condiciones para la perpetuación de la humanidad en una realidad simulada dentro de 'una megacomputadora, y así completar la forma de la' Dios post-humano ”. El pensamiento de Tipler se inspiró, aunque no un transhumanista, en los escritos de Pierre Teilhard de Chardin , un paleontólogo y teólogo jesuita que vio una causa final evolucionando en el desarrollo de una noosfera , una conciencia global.
La idea de subir una personalidad a un sustrato no biológico y sus supuestos subyacentes son criticados por un amplio panel de académicos, científicos y activistas, a veces con respecto al transhumanismo en sí, a veces con respecto a pensadores como Marvin Minsky o Hans. Moravec, quienes a menudo son vistos como sus iniciadores. En relación con los supuestos subyacentes, como el legado de la cibernética , algunos han argumentado que esta esperanza materialista engendra el monismo espiritual, una variante del idealismo filosófico. Visto desde una perspectiva cristiana conservadora, se dice que la idea de cargar el espíritu representa una denigración del cuerpo humano característico de la creencia gnóstica . El transhumanismo y sus supuestos progenitores intelectuales también han sido descritos como "neognósticos" por comentaristas seculares y no cristianos.
Si bien algunos transhumanistas tienen un enfoque abstracto y teórico de los beneficios de las técnicas emergentes, otros han dado propuestas específicas para modificaciones al cuerpo humano. Los transhumanistas a menudo están interesados en métodos para mejorar el sistema nervioso humano, aunque algunos sugieren mejorar la memoria y ciertas capacidades cerebrales a través de una exocorteza o modificación del sistema nervioso periférico . El cerebro está considerando como el denominador común de la personalidad, por lo tanto, es el objetivo principal de las ambiciones transhumanistas.
Como defensores del desarrollo personal y la modificación corporal , los transhumanistas tienden a utilizar técnicas existentes que se cree que mejoran el rendimiento cognitivo y físico, mientras experimentan con métodos y estilos de vida destinados a mejorar la salud y la longevidad. Algunos transhumanistas de edad avanzada expresan su pesar por no poder cosechar los beneficios de las técnicas futuras durante su vida. Sin embargo, muchos tienen un gran interés en las estrategias de extensión de la vida y en financiar la investigación de la criónica , para convertirla en una opción viable de último recurso en lugar de dejarla como un método no probado . Comunidades transhumanistas regionales e internacionales con diversos objetivos han creado redes y foros para discutir y llevar a cabo proyectos conjuntos.
Los transhumanistas apoyan el surgimiento y la convergencia de técnicas como la nanotecnología , la biotecnología , las tecnologías de la información y la comunicación y la ciencia cognitiva (NBIC), así como las ciencias hipotéticas del futuro como la realidad simulada , la inteligencia artificial fuerte , la descarga mental y la criónica . Creen que los humanos pueden y deben usar estas técnicas para convertirse en más que humanos. Están más a favor de reconocer y / o proteger el libre pensamiento , la libre apariencia Y la libre procreación Como derechos civiles , con el fin de para garantizar a las personas y a sus hijos la opción de utilizar tecnologías de mejora humana. Algunos especulan que la mejora de la técnica humana y otras tecnologías emergentes pueden facilitar las mejoras más radicales en humanos En los albores del XXI ° siglo.
Un informe de 2002, Tecnologías de conversión para la mejora del desempeño humano , encargado por la Fundación Científica Nacional y el Departamento de Comercio de EE. UU. , contiene descripciones y comentarios sobre el estado de la ciencia y la tecnología de NBIC, compilado por los principales contribuyentes en el campo. El informe analiza los usos potenciales de estas tecnologías en la implementación de los objetivos de mejora de la salud y el rendimiento transhumanistas, y el trabajo en curso con respecto a las aplicaciones de las tecnologías de mejora humana en el ejército y en la racionalización de la interfaz hombre-máquina en la industria .
Si bien las discusiones internacionales sobre tecnologías convergentes y conceptos de NBIC generan muchas críticas a sus orientaciones transhumanistas y actores casi de ciencia ficción , la investigación sobre tecnologías de alteración del cerebro y el cuerpo se ha acelerado bajo la tutela del Departamento de Defensa de EE. UU. , Interesado en las ventajas que estos podría traer al campo de batalla a sus supersoldados, a los Estados Unidos y sus aliados.
Según la Asociación Transhumanista Francesa , es natural, y por lo tanto políticamente neutral, "apoyar y alentar las innovaciones científicas y técnicas que conduzcan al aumento del potencial físico e intelectual humano" . Además, el transhumanismo no se considera prosélito ni militante . Para sus defensores, “la gente necesariamente comprará el objetivo tan pronto como las técnicas estén ahí; algunos buscan más 'inteligencia', otros para escapar de la enfermedad y / o la muerte . "
Para otros, el transhumanismo está lejos de ser políticamente neutral. Así, por ejemplo, los exegetas del pensamiento de Jacques Ellul , ven en él una extensión directa del capitalismo y más en general de la ideología productivista . Si, según ellos, "el transhumanismo no es un tema de debate" ,
“[Es que] está en sintonía con los tiempos. Después de todo, ¿la medicina no se basa ya enteramente en la ciencia y la tecnología? ¿No recibe ya el “hombre” en su cuerpo todo tipo de sustancias y artefactos?… Esto es para olvidar que no todos los hombres se benefician de un sistema de salud sino solo los nacionales de los países más industrializados del planeta, mientras que millones de otros no lo hacen tener acceso a las necesidades básicas. La técnica (siendo) lo menos democrático que hay, sobre todo en el campo de la salud, aquí es que, en nuestros países precisamente, algunos quieren más. Quisieran poder usar prótesis sin estar necesariamente enfermas, solo para drogarse, para aumentar sus capacidades físicas, intelectuales y morales, incluso para atribuirse nuevas capacidades. Si el transhumanismo se parece al capitalismo, es ante todo porque refuerza las desigualdades. "
En 1990 , un código más formal y concreto para los transhumanistas libertarios tomó la forma de los Principios Transhumanistas de Extropía , siendo el extropianismo una síntesis del transhumanismo y el neoliberalismo .
Y, finalmente, en 1999 , la Asociación Mundial Transhumanista, cuyos miembros son abrumadoramente centristas convencidos de las virtudes de la democracia liberal , redactó y adoptó la Declaración Transhumanista :
El transhumanismo es parte de una perspectiva explícitamente tecnófila que se refleja principalmente en el movimiento New Age : se fomenta toda la investigación, incluidas las controvertidas, por ejemplo, la ingeniería genética aplicada a los humanos o la descarga total o parcial del cerebro humano en una computadora . Considerando que los avances técnicos conducen a la creación de una inteligencia artificial cuyas capacidades pueden superar las de los humanos, los transhumanistas reclaman la sustitución pura y simple de la especie humana por una nueva: el cyborg . Es por eso que el transhumanismo a menudo se llama posthumanismo .
Su estudio plantea la necesidad de un análisis en profundidad de la maquinaria y la técnica . En el medio del XX ° siglo, muchos intelectuales se están movilizando en estos temas, que el filósofo alemán Martin Heidegger y el sociólogo francés Jacques Ellul . En 1954, en La técnica o la apuesta del siglo , este último considera que la técnica ha cambiado de estatus: ha dejado de ser "un vasto conjunto de medios asignados cada uno a un fin", ha evolucionado a "entorno circundante en su propio derecho "a convertirse" en "un fenómeno completamente [...] autónomo que escapa cada vez más del control del hombre y hace pesar sobre él un gran número de determinaciones". Ellul precisa que no se puede criticar la técnica sin hacer referencia a consideraciones metafísicas: "No es la técnica la que nos esclaviza sino lo sagrado transferido a la técnica".
Algunos analistas Observan que el ritmo del desarrollo tecnológico aumenta constantemente , lo que lleva a muchos futuristas a especular que los próximos cincuenta años conducirán a avances tecnológicos radicales. Por lo tanto, creen que ha comenzado a tomar forma un nuevo paradigma para pensar en el futuro de la humanidad. La condición humana, dicen, no es tan constante como parecía, y las innovaciones futuras permitirán a los humanos transformar sus características físicas, emocionales y cognitivas como mejor les parezca. Algunos Argumentan que el desarrollo constante de la inteligencia artificial conducirá, en un horizonte variable, a la aparición de una computadora con capacidades superiores a la del cerebro humano, incluso en términos de creatividad, y que esto se traducirá en una boom tecnológico que hará avanzar constantemente las técnicas del transhumanismo y permitirá la creación de una especie de “evolución tecnológica” constante.
Los temas del transhumanismo ocuparon un lugar cada vez más importante en diversas formas literarias durante el surgimiento del movimiento. La ciencia ficción contemporánea a menudo contiene representaciones positivas de la vida humana tecnológicamente mejorada en una utopía (especialmente en las tecno-utopías ). No obstante, la representación de ciencia ficción de un ser humano mejorado o de algún otro tipo de posthumano suele ir acompañada de una advertencia. En algunas obras, la advertencia se convierte en una maldición. Esta es la observación de Marc Atallah, director de la Maison d'Ailleurs - Museo de ciencia ficción, utopía y viajes extraordinarios: "La ciencia ficción se atreve a expresar, representándola, la paradoja según la cual el transhumanismo quiere perfeccionar el cuerpo y , al hacerlo, se cumplen los ideales soñados por una modernidad racionalista, pero no se olvida de mostrar que al proceder así, este sueño corre el riesgo de convertirse en una maldición ”. Los escenarios más pesimistas incluyen muchas historias de terror o distopías sobre historias de bioingeniería humana que salieron mal. En las décadas inmediatamente anteriores al surgimiento del transhumanismo como un movimiento por derecho propio, muchos temas y conceptos transhumanistas comenzaron a aparecer en las obras de Robert A. Heinlein ( La historia del futuro , con Lazarus Long , 1941-1987), AE van Vogt ( Slan , 1946), Isaac Asimov ( I, Robot , 1950), Arthur C. Clarke ( El fin de la infancia , 1953), Jimmy Guieu ( L'Ère des Biocybs , 1960), Cordwainer Smith ( El niño que compró la vieja tierra , 1964) y Stanislaw Lem ( Cyberiad , 1967).
El género cyberpunk , del que las obras de William Gibson ( Neuromancer , 1984) y Bruce Sterling ( Schismatrix , 1985) son ejemplos destacados, ha estado particularmente interesado en las modificaciones del cuerpo humano. Entre las obras que abordan temas transhumanistas, podemos mencionar: Blood Music (1985) de Greg Bear ; La trilogía de la xenogénesis (1987-1989) de Octavia Butler ; Uno sueña y el otro no (1990-1994) de Nancy Kress ; muchas obras de Greg Egan desde principios de la década de 1990, como La Cité des permutants (1994) y Diaspora (1997); The Bohr Maker (1995) de Linda Nagata ; El último hombre (2003) de Margaret Atwood ; Partículas elementales (1998) y La posibilidad de una isla (2005) de Michel Houellebecq ; Glasshouse (2005) de Charles Stross . Muchos de estos trabajos se consideran parte del movimiento cyberpunk , o su rama, postcyberpunk . En su última obra, Inferno , publicada en mayo de 2013, el autor Dan Brown utiliza la filosofía transhumanista como vector de los engaños mortales del profesor Zobrist. Los personajes de Zobrist y su discípula Sienna Brooks están inspirados en Julian Huxley y Fereidoun M. Esfandiary más conocidos por las siglas FM 2030 .
Transhumanistas dramas también se han hecho populares en otros medios durante el final del XX ° siglo y principios del XXI e . Los que tratan del cuerpo humano se encuentran en los cómics ( Capitán América , 1941; Iron Man , 1963; Him , 1967; Transmetropolitan , 1997), cine ( 2001, The Space Odyssey , 1968; Blade Runner , 1982; Welcome to Gattaca , 1997 ; REPO! The Genetic Opera , 2008; Iron Man , 2008), serie de televisión (los Cybermen de Doctor Who , 1966; L'Homme qui est trois mil millones , 1973; los Borg de Star Trek: The Next Generation , 1989; Orphan Black , 2013), manga ( Gunnm , 1995, y Gunnm Last Order , 2001 y todavía en producción), películas y series animadas ( Galaxy Express 999 , 1978; Appleseed , 1985; Bionic Six ; 1987, Ghost in the Shell , 1989; Gundam Seed , 2002), videojuegos ( Metal Gear Solid , 1998; Deus Ex , 2000; Half-Life 2 , 2004; BioShock , 2007; Deus Ex: Human Revolution , 2011; Deus Ex: Mankind Divided, 2016) y rol jugando juegos ( Shadowrun , 1989; Transhuman Space , 2002).
Alastair Reynold también se acerca al transhumanismo a través de su Ciclo de inhibidores , principalmente a través de sus personajes Ultras y Combinados.
Jacques Attali , en Una breve historia del futuro , publicado en 2006, ve lo transhumano como la salida del hiperempiro, un mundo caótico que describe como dominado por el cambio tecnológico y que conduce a un conflicto generalizado alrededor de 2050..
Además del trabajo de Natasha Vita-More , curadora del Centro de Arte y Cultura Transhumanista, los temas transhumanistas conciernen a las artes visuales y las artes escénicas. El arte carnal, una forma de escultura iniciada por el artista francés Orlan , utiliza el cuerpo humano como material básico y la cirugía plástica como método de creación. Algunos han señalado al cantante norteamericano Michael Jackson por utilizar técnicas como la cirugía plástica, fármacos aclaradores de la piel o terapias de medicina hiperbárica , con el efecto de transformar su personalidad artística de tal manera que confunde los identificadores de género, raza y edad. . El trabajo del artista australiano Stelarc se centra en la alteración de su cuerpo mediante la robótica y los injertos de tejido. Otros artistas han visto su trabajo coincidir con el surgimiento y florecimiento del movimiento transhumanista y exploran temas relacionados con la transformación del cuerpo, por ejemplo, la artista escénica yugoslava Marina Abramovic y el norteamericano Matthew Barney . En 2005, una exposición llamada "Becoming Animal" en el Museo de Arte Contemporáneo de Massachusetts , presentó obras de doce artistas cuyo trabajo explora los efectos de la tecnología para difuminar la línea entre humanos y no humanos.
La cuestión transhumanista es objeto de varias ficciones cinematográficas o novelas anticipatorias, como Limbo de Bernard Wolfe . La película Bienvenue à Gattaca expone la lucha de un hombre sin procesar, con sus defectos y sus cualidades, en un mundo donde la mejora eugenésica y biotecnológica se ha convertido en la regla. La novela Globalia de Jean-Christophe Rufin presenta un mundo en el que los humanos se encuentran en una especie de estado mundial.
El tema de un mundo gobernado por máquinas está representado por distopías en el cine: también llamado "el argumento Terminator ", en referencia a la película del mismo nombre en la que Skynet , una inteligencia artificial planetaria que toma conciencia, decide exterminar a la humanidad para evitar ser "desconectado" por sus creadores. Véase también la trilogía Matrix or I, Robot .
El videojuego también trata sobre el transhumanismo, como en Recuérdame donde tienes injertado un chip para controlar tu memoria como desees, y especialmente la serie Deus Ex que se considera como la referencia del tema ya que se trata de personas. los riesgos que corren estos últimos si no reciben un determinado trato, y el odio de las personas "puras" (sin aumento) hacia los aumentados, que encarna una nueva forma de discriminación y estigmatización.
Los críticos del transhumanismo y sus propuestas adoptan dos formas principales: las objeciones dirigidas a la probabilidad de que se logren objetivos transhumanistas (críticas prácticas) y las que se oponen a sus principios morales subyacentes o visión globalista (críticas éticas). Sin embargo, estas dos formas de crítica convergen y, a veces, se superponen.
Varias fuentes de la comunidad científica han clasificado ciertos elementos del transhumanismo como ciencias marginales . El concepto de desarrollo humano y temas relacionados ha dado lugar a muchas controversias. La crítica del transhumanismo ha tomado dos direcciones distintas: una crítica pragmática de los objetivos de esta corriente y una crítica moral de los principios del transhumanismo.
Los críticos o detractores a menudo ven los objetivos transhumanistas como "amenazas reales a los valores humanos". Algunos también argumentan que la insistencia transhumanista en mejorar la condición humana podría desviar la atención y los recursos de las soluciones sociales. Sin embargo, al apoyar el cambio tecnológico a favor de la sociedad, la mayoría de las críticas a los transhumanistas apoyan sus expectativas de tecnología para los avances sociales en áreas como las comunicaciones o la salud. A veces, sin embargo, los desacuerdos son importantes sobre los principios subyacentes, con puntos de vista divergentes sobre la humanidad, la naturaleza humana y la ética de las aspiraciones transhumanistas. Al menos una organización de interés público, la organización norteamericana Center for Genetics and Society , se formó en 2001 con el objetivo de oponerse al proyecto transhumanista para modificar genéticamente a los humanos, por ejemplo mediante la clonación o la tecnología de elección de línea germinal . El Instituto de Biotecnología y el Futuro del Hombre de la Facultad de Derecho de Chicago-Kent analiza críticamente las aplicaciones de la genética y la nanotecnología a la biología humana en un entorno académico.
El sociólogo Max Dublin acusa a las predicciones del transhumanismo de ser fanáticas , científicas y nihilistas , viendo posibles paralelismos con ciertas religiones milenarias y doctrinas comunistas .
Kevin Kelly, de la revista Wired , dice que el optimismo de los transhumanistas se debe a su deseo de salvarse de sus propias muertes.
La Asociación Internacional Jacques Ellul, más precisamente el grupo Marseille-Aix, lideró en 2011-2012 un think tank sobre una crítica del transhumanismo desde el concepto de “autonomía técnica”, desarrollado por Jacques Ellul a partir de 1954 en su libro La técnica o la apuesta. del siglo .
Para Jacques Testart , “la utopía transhumanista es coherente con intereses poderosos así como con la pereza intelectual para pensar en otro mundo”.
Para el sociólogo Bernard Lahire , el concepto de transhumanismo carece de sentido: bajo el pretexto, de hecho, de presentarse como un futuro deseable para la humanidad, este concepto solo enuncia una serie de características propias de la humanidad en su conjunto desde su existencia.
El filósofo e historiador de la ciencia Michel Serres también es crítico, especificando que este movimiento solo se conoce porque está financiado al menos en parte por Google .
Los críticos que se refieren a la idea de que los transhumanistas están jugando a ser Dios provienen de diversas fuentes, religiosas o no.
Para Laurent Alexandre , “con el transhumanismo surge un nuevo paradigma religioso: ya no es la renuncia del ateo que se ve solo en el Universo, ahora es la afirmación orgullosa de lo que el hombre puede hacer todo, incluso crear algo vivo y recreándose a sí mismo. "
Una declaración del Vaticano de 2004 titulada “ Comunión y servicio: la persona humana creada a imagen de Dios ” afirma que “cambiar la identidad genética del hombre como persona humana a través de la producción de un infrahumano es radicalmente inmoral”, y agrega que “el El recurso a la modificación genética para producir un superhombre o un ser dotado de facultades espirituales esencialmente nuevas es impensable, ya que el principio de la vida espiritual del hombre […] no es producido por manos humanas ”, y dado que la verdadera mejora sólo puede llegar a través de la experiencia religiosa. y theosis .
Jean-Claude Guillebaud voit dans le projet transhumaniste une haine de la chair et du corps qu'il dénonce comme une nouvelle forme de pudibonderie : « Un peu partout, le corps est ainsi présenté comme une vieillerie encombrante, symbole de finitude, de fragilité et de muerte. Palabras cubiertas, de hecho es una nueva mojigatería científica que se está desarrollando. Es muy curioso revivir el rigor de la Gnosis de los primeros siglos que habían combatido los Padres de la Iglesia. Esta neo-mojigatería científica suma así sus efectos a la retracción, también puritana, perceptible en el campo religioso. "
Las empresas están montando esta ola ideológica al considerar que el cuerpo es imperfecto por naturaleza y merece ser "reparado" gracias a procesos tecnológicos. Estos argumentos sirven como justificación para plantear estrategias comerciales que juegan con la urgencia de modificar a la humanidad antes de que las catástrofes inherentes a sus acciones sobre el medio ambiente impidan definitivamente su evolución.
Según intelectuales del movimiento de Jacques Ellul , como el escritor Jean-Claude Guillebaud , que fue alumno suyo:
“El transhumanismo llena el vacío entre los logros técnicos de los que el hombre se ha mostrado capaz a lo largo de la historia y la flaqueza asesina de su progreso ético, moral y político. Incluso si sus seguidores lo niegan , se presenta como una escatología (del griego eskhatos, “último”, y logos, “habla”), es decir, un anuncio de los fines finales del hombre y del mundo. […] El término tecnoprofeta [por lo tanto] no proviene exclusivamente de la ironía [porque] se refiere a reflexiones que emanan de mentes brillantes, eruditos reconocidos e intelectuales calificados. […] El prefijo “techno” subraya el hecho de que los profetas en cuestión se basan en la tecnología , y a menudo solo en ella, para remediar las desgracias del mundo y atemperar la desesperación de los hombres. "
De manera más general, los Elluliens consideran que el concepto transhumanista de singularidad se refiere a la tesis defendida por Ellul en 1954 (en su obra La Technique ou l'Enjeu du siècle ), según la cual la técnica se ha convertido en un fenómeno totalmente autónomo: el hombre no. “No define sus objetivos más de lo que controla sus consecuencias.
En cuanto al “imperativo hedonista” defendido por el transhumanista David Pearce, la gente de Ellul lo ve sólo como una manifestación de la “ideología de la felicidad”, como Ellul lo define en 1967 en su libro Métamorphose du bourgeois . Ideología que se puede resumir de la siguiente manera: si los hombres dan a la técnica enteramente carta blanca, es con un objetivo que no se confiesan a sí mismos, y menos a los demás, el de afirmar su voluntad de poder . Pero para dar rienda suelta a esto manteniendo su buena conciencia, justifican el desarrollo técnico en la búsqueda de la propia felicidad, que se entiende en el sentido estricto del término: comodidad estrictamente material. Por tanto, los elluliens consideran que el transhumanismo se basa en el utilitarismo , para el cual "el criterio de toda acción es lo que maximiza el bienestar general".
Una corriente de pensamiento que podría calificarse de “ existencialista ” hace un comentario marginal, pero fundamental, sobre el transhumanismo. No se relaciona con la viabilidad técnica del transhumanismo ni con su ética (lo que no significa que lo respalde), pero insiste en el valor existencial único e insuperable del ser humano. Según esta corriente, el ser humano, por sus debilidades, por su incómoda posición entre la carne y el espíritu, ha alcanzado una "existencialidad" insuperable. Los seres humanos son eternamente inquietos , en el sentido pascaliano del término, es decir, siempre en busca de sí mismos. Esto es lo que lo convierte en este exista máximo . Cualquier mejora del ser humano, por más deseable que sea (porque, reconocen estos autores , La condición humana es dura, la historia humana es una larga serie de dramas y tragedias salpicadas de algunos momentos de iluminación y de felicidad). Sin embargo, al modificar este delicado equilibrio entre carne y espíritu, se conduciría a una reducción de la existencialidad del ser humano. El transhumano, que será un humano mejorado , no existirá más que el humano, todo lo contrario. "Podemos creer en lo transhumano, pero no en lo transexistente".
En el campo del rendimiento deportivo, los avances en la identificación del genoma humano presagiaron el advenimiento del dopaje genético a principios de la década de 2010 . ¿La imposibilidad, por tanto, de detectar la práctica sugeriría crear una categoría de "super-atletas", separada de las demás sin modificar?
En la revista Études , Jean-Michel Besnier explica: “La tecnolatría es el síntoma de esta fatiga de ser uno mismo, diagnosticada por los sociólogos desde Alvin Toffler en las sociedades hipertecnológicas. Cuanto más desamparados y deprimidos nos sentimos, más tentados estamos a recurrir a las máquinas. "
Algunos críticos predicen la existencia de guerras eugenésicas, el regreso a la discriminación genética apoyada por gobiernos en violación de los derechos humanos , incluidas las esterilizaciones obligatorias de personas con defectos genéticos , la eutanasia y la segregación racial o el genocidio de razas consideradas inferiores . George Annas y Lori Andrews se encuentran entre las figuras que desean advertir sobre tales perspectivas.
La mayoría de las organizaciones transhumanistas condenan oficialmente la obligación y la coerción. Entonces, sus representantes evocan la posibilidad de una eugenesia liberal o igualitaria.
Un estudio prospectivo sobre estilos de vida en 2050 describe una sociedad fundada en la búsqueda de desempeño tanto a nivel individual como sistémico, ecológicamente insostenible y socialmente fracturada . El objetivo del Factor 4 sería inalcanzable. La sociedad estaría dominada por una élite hiperrealista mientras que parte de la población tendría poco acceso a prótesis físicas y digitales. Habría los "cyborgs más" y el "menos".
En Deus ex , publicado en 1993, el autor de ciencia ficción Norman Spinrad imagina a la Iglesia católica destrozándose por la posibilidad de que una máquina tenga alma.
Para el cirujano Laurent Alexandre , los dogmas cristianos deberán evolucionar con el desarrollo de la inteligencia artificial: “el hombre está reducido a su cerebro. Somos nuestro cerebro. La vida interior es una producción de nuestro cerebro. La Iglesia todavía rechaza la idea de que el alma es producida por nuestras neuronas, pero pronto la aceptará, ya que reconoció en 2003 que Darwin tenía razón, 150 años después de que el Papa declarara que Darwin era el dedo del diablo. "
CompatibilidadEn su ensayo Le Christianisme est un transhumanisme (Cerf, 2017), Dominique de Gramont sostiene, apoyándose en René Girard y Pierre Teilhard de Chardin , que el transhumanismo es compatible con el cristianismo. Ve en el concepto de singularidad la contraparte de la “Theosis” cristiana ortodoxa, según la cual el hombre aspira a redescubrir su naturaleza divina inicial. Convencido de que el transhumanismo es, junto con el Islam , una de las únicas "grandes historias" que ofrece nuestro tiempo, nos asegura que esta ideología ha "vencido por adelantado", en cuanto ofrece "una esperanza y una pseudo escatología" que chupa la hombre del XXI ° siglo.
La compatibilidad entre transhumanismo y cristianismo también es defendida por la asociación transhumanista Technoprog , que recuerda que los alquimistas ya vieron en la búsqueda de la piedra filosofal (supuestamente para permitir entre otras cosas la inmortalidad) una búsqueda mística cristiana.
Posición de la iglesiael consejo permanente de la conferencia episcopal de Francia da las siguientes indicaciones:
Philippe de Villers considera el transhumanismo como “un proyecto político, [que] nos será impuesto muy suavemente por la sociedad de consumo . Porque es un narcisismo tentador e irresistible. Porque, en la sociedad posthumanista, la concepción del hombre habrá cambiado y ya no habrá lugar para los minusválidos ni para los débiles de espíritu o de cuerpo, ya no habrá lugar para los "sub-hombres", insuficientemente eficientes. Siempre la misma historia, la arrogancia denunciada por los griegos, el orgullo monstruoso. El posthumanismo prepara el fin de todas las caridades. En nombre de un mundo mejor, el mejor de todos los mundos ”.
Para Jean-Marie Le Méné , “el humanismo no corre el peligro de desaparecer mañana, ya ha desaparecido hoy con la cosificación del embrión humano , la mercantilización de los vivos y la vigilancia de los vientres . El transhumanismo es un nicho prometedor que actúa como una empresa de desmovilización y desarme moral. Sin embargo, tenemos todos los medios para no convertirnos mañana en los robots del transhumanismo a condición de que comencemos por no ser los robots del pensamiento dominante hoy ”.
El padre Thierry Magnin , sacerdote y doctor en ciencias físicas , está preocupado por esta corriente que “niega al ser humano buscando erradicar cualquier signo de contingencia ”.
Para el filósofo Fabrice Hadjadj , “el sueño del hombre aumentado es el de un hombre disminuido y feliz de serlo. Se proyecta a sí mismo en un cyborg para evitar convertirse en humano. Quiere inteligencia artificial porque no ha empezado a pensar. Está fascinado por el futuro porque no sabe cómo maravillarse con el primero que llega, con el evento de un nacimiento ”.
El filósofo Olivier Rey descifra los dos canales de abastecimiento del transhumanismo: la imaginación tecnicista y los intereses económicos, que lo hacen más allá de lo humano.
El teólogo protestante Denis Müller teme que el transhumanismo, que se basa a la vez en "una mezcla bastante heterogénea de esoterismo religioso y cientificismo secular" conduzca a una "cierta negación de la creación , es decir, de la finitud del hombre creado".