El sabio es Un individuo que "posee" plenamente , que cumple o incluso excede las facultades o disposiciones de la naturaleza humana , tanto en lo que respecta al conocimiento como a la acción . Representa el ideal más elevado de la vida humana, la excelencia en el conocimiento o en la disposición al conocimiento, y también en la corrección del juicio sobre todas las cosas, en particular en sus juicios de valores morales y en su poder para realizar las acciones. que están relacionados con estos juicios.
En la práctica, el sabio puede definirse como aquel que manifiesta su pensamiento, no solo por su palabra sino sobre todo por sus acciones. Así es como "demuestra" la validez de su pensamiento. La fuerza del sabio está en sus actos y no en la palabra, reservada para el filósofo (ver Tales y sus molinos de aceite para entender qué es la sabiduría , o la vida de Gandhi para entender cómo el sabio, por acción, "Demuestra" concretamente la relevancia de su filosofía) . Sócrates , como tal, es uno de los arquetipos del antiguo sabio, su práctica de mayéutica en el ágora y su forma de morir valen todas las demostraciones retóricas y verbales. Si el sabio actúa es porque sabe que sólo la "demostración" en la acción de su pensamiento hace que la escuela, mientras que las palabras mismas, vuelan.
La palabra sabio , en griego σοφός ( sophos ), no tendría etimología en griego ni en indoeuropeo.
Los términos arcaicos para designar al sabio (por ejemplo, Homero ) son sophos o sofisticado y designan al individuo que tiene la sophia . Esto es principalmente conocimiento práctico - la habilidad del artesano o técnico - y "sabiduría-conocimiento" extraído de la experiencia. Estos dos significados pueden divergir más tarde y Platón se opondrá al inteligente o astuto (el sofista) y al verdadero sabio (o el filósofo).
En primer lugar, la sophia es fundamentalmente práctica. Pero desde el VI º siglo antes de Cristo. AD, se le asociará la idea de un conocimiento teórico, general y total. Entonces aparece, en la tradición pitagórica, el término "filósofo" que designa al iniciado en busca de un conocimiento teórico y esotérico. La sofía es el objeto de un deseo humano que libera la mente desviándola de preocupaciones e intereses sensibles y prácticos. Sin embargo, solo los dioses pueden disfrutarlo perfectamente, mientras que los humanos, por su parte, solo pueden tender hacia este ideal, como "filósofos" (amantes de la Sabiduría).
Del mismo modo, varios términos que designan sociales y políticos cualidades se han reformulado con el fin de caracterizar la sabia del hombre : la excelencia ( areté ), la nobleza , la calidad de ser buena ., Que designan principalmente calidades relativas aristocracia fueron reconocidos como no sólo lo que algunos filósofos considerados como cualidades materiales, moralmente insuficientes o indiferentes, pero también se convirtieron en cualidades del alma del sabio.
El término sabio designa en primer lugar en la Antigüedad a pensadores como los Siete Reyes Magos , que expresan la sabiduría griega popular, moral y social. Esta sabiduría se expresa de forma característica mediante frases cortas (apóftegmas, también cercanas a los acousmates de Pitágoras ) relativas a temas muy variados:
Conócete a ti mismo. Mejor envidiar que compadecer. Nada demasiado. Quién es feliz: el hombre sano, rico, valiente y educado. ¿Qué es el bien supremo? conciencia pura. ¿Cuál es la mayor plaga para el hombre? otro hombre. Quien es rico El que no quiere nada. ¿Quién es pobre? el avaro. ¿Quién es la mujer casta? El que la opinión pública ni siquiera se atreve a sospechar. ¿Cuál es el acto del sabio? no querer hacer daño cuando pueda. ¿Cuál es la característica de un loco? quiere hacer daño cuando no puede. Cuanto más poder tenemos, menos debemos usar. Acusamos a la fortuna de males que no nos hemos merecido. La felicidad de los malvados no tiene duración. Gasta mucho en los demás, nada en ti. Perdonar a los malvados es querer que los buenos pierdan. Juzgo la felicidad de un hombre cuando su destino se cumple. Los honores no deben ser una coincidencia. Es menos glorioso nacer noble que convertirse en uno. Si nuestro destino está fijo, ¿qué sentido tiene advertirnos?Estos refranes (cuya autenticidad es dudosa) son sentencias morales, reglas o máximas prácticas, que parecen reflejar sobre todo el espíritu social de los griegos y civilizaciones en contacto con Grecia (y por tanto panhelénica), y caracterizan al sabio como un buen ciudadano, hombre habilidoso y buenos consejos en diversas áreas de la vida humana (política, vida cotidiana, religión). Incluso si entre estos sabios (cuya lista varía) encontramos matemáticos, astrónomos, teólogos, políticos y legisladores, es la prudencia, la inteligencia práctica lo que hace al sabio, no, a lo que parece, conocimiento o la única área de conocimiento. comportamiento.
En la sala del templo están grabados consejos útiles sobre la vida humana, emitidos por aquellos hombres a quienes los griegos llamaban sabios […]. Fueron estos sabios los que inscribieron en el templo de Apolo, cuando se encontraron en Delfos, las máximas conocidas por todos: “conócete a ti mismo” y “nada de más”.Posteriormente, con el desarrollo de la filosofía como investigación, el carácter normativo de estos aforismos parece transformarse en un ideal: el sabio de hecho se convierte en un cierto estatus del hombre, un estatus normativo mediante el cual los filósofos se esfuerzan por determinar el mejor cumplimiento posible de la cognición humana. o disposiciones naturales, en contraposición a la condición humana promedio, o, al menos, a una condición convencional.
Este estado tiene un valor ejemplar y se refiere tanto a la acción como al conocimiento.
El sabio es, por tanto, en el ámbito práctico, alguien que, según Aristóteles , actúa con prudencia y cuya acción puede considerarse el estándar de la sabiduría. Esta prudencia es la capacidad de juzgar la aplicación de reglas generales en una situación determinada. Así que no es el concepto abstracto de sabiduría lo que hace al sabio, es el sabio quien muestra sabiduría mediante la acción. En el mito de la caverna, Platón dice que el filósofo debe volver a la caverna, habiendo visto el mundo de las ideas no lo es todo, deleitarse en él es fácil, el filósofo debe convertirse en el sabio, el que practica la Sofía, el que muestra con el ejemplo, porque sabe que las palabras del filósofo tienen poco peso frente a las cadenas que atan a los hombres a sus hábitos.
Si Aristóteles favorece el estudio de casos particulares en la acción práctica, también considera, con filósofos como Platón o Heráclito, que el sabio se distingue por un conocimiento de un orden particular, que toca la cuestión de la esencia misma de la realidad. El sabio no es como Ulises , que encarna la concepción griega de la astucia, en la que la mentira y el oportunismo tienen su parte (sin embargo, algunos filósofos admiten que el sabio puede mentir, pero solo por el bien). Su capacidad de juicio y acción está ligada a una teoría de la realidad, tanto metafísica como física:
“Sin embargo, se cree que el conocimiento pertenece más al arte que a la experiencia, y los hombres de arte son considerados más sabios que los hombres de experiencia. Esto es así porque los primeros conocen la causa, mientras que los segundos no la conocen; los hombres de experiencia, de hecho, saben bien que una cosa es, pero no saben por qué; los otros, por el contrario, conocen el por qué y la causa. "Por lo tanto, no se suele concebir al sabio antiguo como un hombre prudente o sabio "trivialmente"; posee un conocimiento que no se reduce a una casuística ni a reglas prácticas sobre la naturaleza de las cosas contingentes, sino que se extiende a la naturaleza del por qué y la causa de las cosas humanas y divinas.
Pero también debemos recordar que la oposición entre leyes establecidas y leyes naturales es un antiguo lugar común del pensamiento griego (cf. entre los sofistas ). Son los cínicos quienes desarrollarán plenamente esta oposición en la práctica. También Sócrates se había opuesto a las leyes humanas y a la política real vinculada a los dioses de los que decía ser representante.
La figura del sabio se desarrollará entonces en relación a esta oposición, al situar la voluntad del sabio del lado de las leyes de la naturaleza, dado que estas leyes expresan o son los dioses (o razón, logos) que gobiernan el mundo y que su conocimiento constituye el conocimiento divino del ser. Por tanto, es por este Conocimiento, de orden cósmico y metafísico en el que está inscrito el hombre, que el sabio puede juzgar lo que debe hacer. El antiguo sabio es el reflejo, en miniatura, del cosmos.
El sabio se inscribe a sí mismo primero, ontológicamente de una manera, en un orden de realidades universales, en un cosmos; Las ocupaciones humanas, y en particular la realidad de la ciudad, son para él secundarias, derivadas o incluso ajenas: el sabio obedece primero a las leyes verdaderas, es decir, para algunos (cínicos, estoicos), la naturaleza cósmica y humana inmanente, o para otros al conocimiento puro y teórico de la realidad (Platón, Aristóteles). Esta armonía, esta conformidad a un orden que va más allá del hombre y dicta su deber de ser, es virtud.
Por tanto, el sabio es como el representante de un orden de realidades superiores o más perfectas. Por su acción y porque hace lo sabio en la acción, no puede considerarse sujeto a normas comunes que no derivan de la razón o del Conocimiento; normas promulgadas para satisfacer los intereses de los imprudentes. Romper con las leyes humanas, ya sean las leyes de la propia naturaleza o las leyes de la ciudad (salir de la cueva, romper la hipocresía social, romper las prohibiciones), puede ser el comienzo de la sabiduría. Parece, pues, que el camino de la sabiduría comienza con una elección de naturaleza práctica, una elección de vida, una elección por la que decidimos actuar como filósofos, es decir, seguir la ley que se nos da.
Entonces parece que el sabio es un legislador. Tomás de Aquino , en varios de sus comentarios sobre Aristóteles, retomó esta concepción del antiguo sabio:
“Como dice el Filósofo, al comienzo de la Metafísica (982a17), le corresponde al sabio ordenar. La razón es que la sabiduría es la perfección más poderosa de la razón, cuya peculiaridad es conocer el orden. De hecho, incluso si los poderes sensoriales conocen las cosas de manera absoluta, sin embargo, conocer el orden de una cosa en relación con otra pertenece únicamente a la inteligencia o la razón. Ahora encontramos dos órdenes entre las cosas: hay uno entre las partes de un todo o de una multitud, en la forma en que las partes de una casa se ordenan entre sí; luego está el orden que mantienen las cosas con su fin. Y este orden es más importante que el primero. Porque, como dice el Filósofo, en el undécimo libro de la Metafísica (1075a13), el orden entre las partes del ejército se debe al que mantiene todo el ejército con su líder. "
- ( Comentarios sobre la ética en Nicomaque)
El sabio conoce el propósito de las cosas; en consecuencia, también sabe ordenarlos según el lugar que naturalmente les pertenece. Así, en el sabio, el amor a la ciencia de las cosas y de los hombres y el amor a la virtud están vinculados, de modo que el papel necesario del sabio en contacto con la naturaleza del hombre es el de alguien que forma:
“¿Qué lugar ocupará el filósofo en la ciudad? Será el de un escultor de un hombre. "
- ( Simplicius )
Esto se refleja en Platón en las teorías políticas, tal como se expresan en Los Diálogos , La República , La Política o Las Leyes .
Pero para otros filósofos, como los cínicos , este estatus del sabio se traduce en una práctica radical que, no obstante, procede de la misma idea: el sabio está más allá o por debajo de las condiciones de vida humanas convencionales. El sabio no se preocupa por las leyes humanas, sino que sigue y se adhiere plenamente a las de la naturaleza humana y cósmica, en la medida en que el hombre es un fragmento del todo, de la naturaleza.
También, en el cinismo, florece la figura del sabio apátrida , oponiéndose a la sencillez de la vida según la naturaleza (práctica - askesis - cínica), suficiente para satisfacer las necesidades humanas, y las instituciones de la ciudad de la que el sabio vive la subversión. El sabio es autosuficiente y por tanto no espera nada de la vida en sociedad (esto es autarkeia ), y esta independencia no es solo una visión del mundo sino una práctica, un ejercicio de vida:
“Él [Diógenes] fue el primero, según algunos, en doblar su abrigo, porque también tenía que dormir allí envuelto, también llevaba una cartera en la que estaban sus provisiones, y aprovechaba cualquier lugar para comer. dormir o conversar. "
- ( Diógenes Laërce , VI, 22)
El sabio está intrínsecamente ligado al cosmos, a la realidad, y este estatus lo separa de la ciudad. Hemos propuesto varias explicaciones para este fenómeno está empezando a extenderse a la VI ° siglo antes de Cristo. J. - C. y es imprescindible en los siglos siguientes, especialmente de los socráticos .
Enfermedades del almaEste rechazo de las normas sociales, del poder, de los honores y de los placeres, parece explicarse para Antístenes de la siguiente manera:
El rey Ciro le preguntó cuál era la ciencia más esencial: "Desaprender el mal", respondió.Así, el cínico está luchando contra las perversidades humanas que siente en él, atribuidas por ejemplo, a la educación y la cultura general que rechaza como fin; como Hércules , hace este esfuerzo por superarse y reconciliarse consigo mismo en la sabiduría:
Se le preguntó qué resultado había obtenido de la filosofía: "Me hizo capaz de comerciar conmigo mismo".Por eso pedimos ayuda a los filósofos cuando ya no nos sentimos capaces de apoyarnos unos a otros. Un amigo de Séneca le expone su problema:
“Sin embargo, es para mí un estado habitual (¿por qué disfrazaría algo a mi médico?), No es ser francamente liberado de los vicios que fueron objeto de mis miedos y mi aversión, sin que sin embargo, se logren realmente. Si no estoy en el peor de los casos, al menos estoy en un estado doloroso y desagradable: no estoy enfermo ni tengo buena salud. ".Así, el mal está en el hombre: las pasiones lo conducen a actos que juzga reprensibles después de los hechos. El enfermo no puede controlarse a sí mismo y este estado lo hace infeliz. Sin ningún esfuerzo por convertirse en su maestro, todavía siente "un saludo en el alma", un malestar indefinible, como confesó el amigo de Séneca.
Sanar al hombre o sanar al hombreEl sabio aparece entonces como el hombre que se ha curado a sí mismo de los males de la condición humana. Es esta virtud curativa de la sabiduría la que se presentará entre los estoicos: curar la naturaleza humana reformándola.
Desde los primeros sabios (como Tales) hasta los estoicos de la era imperial, incluidos Sócrates y los cínicos, la figura del sabio ha experimentado, por tanto, una profunda transformación: expresó primero una sabiduría común, sin duda bien establecida. , hombre justo, y no parece que sirviera principalmente para reformar a la humanidad (aunque los aforismos de los Siete Sabios también son consejos); se convierte entonces en la figura ideal del hombre liberado del mal que hay en él, lo que supone un franco pesimismo moral con respecto a la naturaleza humana, que difícilmente aparece desde este punto de vista en el origen del pensamiento, si no en Anaximandro .
Ahora bien, este pesimismo sobre los humanos plantea una pregunta crítica: ¿ser sabio al final restablecer la naturaleza humana que se ha enfermado, o es curar al hombre de la enfermedad del hombre? ¿Es el sabio un hombre curado o es algo más que un hombre? Las dos partes de esta alternativa conllevan consecuencias filosóficas, religiosas y existenciales incomparables.
Esta es la pregunta "¿qué hacer con las enfermedades humanas?" que los filósofos griegos intentarán dar respuestas y el estado de sabiduría es uno de ellos.
Se pueden distinguir dos tipos principales de remedios: los que sitúan la finalidad de la curación en el reposo y el apaciguamiento; los que planean superar las perversidades humanas y transfigurar al hombre de esta manera.
Epicuro propuso remediar las enfermedades del alma humana que redujo a miedo; miedo que surge principalmente de juicios falsos sobre las cosas y del desconocimiento de la naturaleza. Conocer la naturaleza es darse los medios para vencer los terrores supersticiosos que atormentan a la humanidad. Es también saber juzgar los placeres reales, evitar el sufrimiento y estar satisfecho con lo que necesita nuestra naturaleza.
El remedio epicúreo cuádruple se puede resumir de la siguiente manera:
De esta manera, Epicuro se esfuerza por determinar un modelo de vida que sea accesible para todos.
Clásicamente, el sabio epicúreo domina sus deseos y su fortuna:
"Según tú, ¿qué hombre supera en fuerza al que sobre los dioses alimenta las convicciones de acuerdo con sus leyes? ¿Quién ante la muerte es en adelante intrépido? ¿Quién ha descubierto el propósito de la naturaleza, discerniendo al mismo tiempo lo fácil que es? para obtener y alcanzar el "pináculo" de los bienes, y como el de los males es breve en duración o intensidad, disfrutando de lo que algunas personas presentan como dueña de todos los acontecimientos: algunos ocurren por necesidad, pero otros por casualidad, otros por nuestra iniciativa - porque ve claramente que la necesidad no le rinde cuentas a nadie, que el azar es cambiante, pero que este que viene por nuestra iniciativa no tiene amo, y que es algo natural si la culpa y su contrario lo siguen de cerca ( en este sentido, sería mejor aceptar suscribir el mito de los dioses, que esclavizar las leyes del destino de los físicos naturalistas: la primera opción sugiere esperanza, a través de la oración. es, doblegar a los dioses honrándolos, mientras que el otro muestra una necesidad inflexible) ".El resultado del remedio epicúreo es hacer del hombre un dios entre los hombres:
"Así que apégate a estas ideas y a las del mismo tipo todos los días y todas las noches, pensando en ellas aparte de ti y con un amigo como tú, nunca tendrás problemas, ni en tus sueños, ni en tu vigilia, y tú vivirá entre los hombres como un dios. Un hombre que habita entre bienes inmortales ya no tiene nada en común con los mortales ".El epicureísmo concibe la felicidad en el reposo; a imagen de su concepción de los dioses, el sabio se retira del mundo, vive en paz, rodeado de amigos.
El conjunto de características que se expusieron anteriormente se recogerá y profundizará en lo que consideramos el primer sistema filosófico: el estoicismo. En este último, distinguimos claramente las influencias de Heráclito, Aristóteles, los cínicos, y la síntesis de estas influencias producirá un pensamiento totalmente volcado hacia la ética y la realización del sabio. Por tanto, este pensamiento es bastante representativo de la idea que teníamos de los sabios en la Antigüedad.
La figura más radical del sabio es la del estoicismo, que es la extensión del cinismo al mismo tiempo que su reformulación; es radical en el sentido de que no es solo una subversión de los valores considerados más o menos hipócritas de la sociedad (como parece ser el cinismo), sino un intento de lograr en toda la totalidad de la naturaleza humana y así plantear la cuestión del sabio hasta sus límites extremos; así, el sabio se encuentra más allá de lo humano demasiado humano (esencialmente las pasiones) por la severa cura que siguió para reformar su alma y restaurar en él el orden natural que pervierten la ignorancia, la debilidad y los prejuicios de la educación.
Que es el sabioComo los Lachès que nos representó Platón , los estoicos (y los filósofos antiguos en general) desconfían de los discursos teóricos que no se traducen en acciones y los desprecian; un discurso sobre el sabio no tiene valor a menos que encuentre algo que hacer. Plutarco nos resume la antigua concepción sobre este tema:
“Juzgo primero que la concordancia de pensamientos debe aparecer en la conducta de la vida. Tanto y más que el orador, según Eschyne, debe decir lo mismo que la ley, la vida del filósofo debe coincidir con su discurso; pues el discurso del filósofo es una ley elegida por él y que le es peculiar, si pensamos que la filosofía no es un juego y un parloteo con vistas a la reputación, sino que es una obra digna de lo más serio. "On ne peut donc parler du sage, sans parler de ce qu'il fait, puisque le sage agit comme sage, et non seulement comme individu se représentant ce qu'est un sage (le sage peut même être inconscient du fait qu'il est un sabio). Sin embargo, teóricamente podemos describir al sabio estoico en su relación con el cosmos y la naturaleza, plantear las dificultades de la posibilidad de ser sabio y retratar al no sabio. Estos son lugares del pensamiento estoico.
El sabio, la naturaleza y la fortunaTodos los pensadores antiguos coinciden en afirmar que el hombre debe seguir la naturaleza y que el fin de la acción humana es la felicidad; la pregunta es qué significa seguir la naturaleza y cómo la felicidad depende de ella.
El sabio, siguiendo la naturaleza , es decir , dios , la razón , es su encarnación o el reflejo en miniatura. Ya no es solo un hombre, con sus problemas, sus pasiones y sus errores; es un dios o participa de la naturaleza del dios. El sabio es, pues, amigo del dios:
“Existe una amistad entre el buen hombre y los dioses, cuyo vínculo es la virtud. Amistad, dije, no; es más aún: un parentesco, un parecido. El buen hombre se diferencia de Dios sólo en la duración: es su discípulo, su emulador, su verdadero hijo. El ser sublime de quien desciende, severo censor de todas las virtudes, es como un padre rígido: cría con dureza a su familia. "Incluso, según Séneca ( De la providence ), es superior al dios, si se tiene en cuenta que el hombre debe afrontar como mortal las adversidades de la vida que no alcanzan al dios. Dios es como es; el hombre, porque tiene que volverse como su modelo, redobla su mérito.
Los límites de la naturaleza humana son, pues, para este pensamiento, la ocasión de afirmar el poder del hombre, cuando logra superar su miserable condición; esta concepción es, pues, exactamente opuesta a todas las concepciones religiosas y filosóficas que hacen de la finitud ( muerte , miseria del hombre y el límite de sus capacidades) la expresión de su decadencia existencial o de sus pecados .
Pero es un camino difícil, donde los sabios se enfrentan a la fortuna:
"A los estoicos, tomando un camino más digno del hombre, no les preocupa que pueda parecer alegre a quienes lo emprenden: quieren sacarnos de este peligro lo antes posible y conducirnos a esta cumbre tan alta cualquier alcance que domine a la fortuna misma. "El sabio está así por encima de las contingencias, de lo que le sucede y la adversidad, lejos de destruirlo, lo fortalece en su virtud: lo que no lo mata lo fortalece.
"¿Por qué sorprenderse de que el buen hombre sea sacudido para ser fortalecido? No hay árbol sólido y vigoroso, excepto el que ha sufrido durante mucho tiempo el impacto del aquilon. Los mismos asaltos que recibe hacen que su fibra sea más compacta, su raíz más segura y firme. Es frágil si creció en un valle amado por el sol. Concluons que l'intérêt des gens de bien, s'ils veulent que la crainte leur devienne étrangère, exige qu'ils marchent habituellement au milieu des terreurs de la vie et se résignent à ces accidents qui ne sont des maux que pour qui les supporte mal. "Cuál es el destino del sabio, a quien consiente en seguir sin dudarlo:
“¿Cuál es el deber de un alma virtuosa? Rendirse al destino. Es un gran consuelo dejarse llevar por el universo. Cualquiera que sea la ley que nos imponga esta vida y esta muerte, es la misma necesidad la que ata también a los dioses: una marcha irrevocable involucra tanto a las cosas humanas como a las divinas. El autor y el motor del universo escribieron la ley de los destinos, pero está sujeto a ella: siempre obedece, ha ordenado una sola vez. "Paradojas del sabioDesde la antigüedad, esta naturaleza cuasi divina del sabio definida por los estoicos se consideró imposible y paradójica. Hablamos así de las paradojas de la sabiduría, tanto la formulación de lo que es un sabio en el estoicismo parece ir más allá de lo humanamente posible. El sabio es de hecho el único rey, el único erudito, el único experto en las artes. Esta concepción, que puede parecer surrealista para un moderno, puede explicarse por una concepción del conocimiento y la moralidad que parte de las disposiciones de la persona que conoce y que realmente practica su conocimiento ético. Ainsi le sage n'est-il pas celui qui sait tout, comme la formulation des paradoxes pourrait le laisser croire, mais celui qui ne donne son adhésion qu'à ce qui est vrai et n'agit que d'après ce qui dépend réellement de él. Es por eso que uno no puede volverse sabio sin estudiar lógica:
"Sin el conocimiento de la dialéctica, el sabio no puede ser infalible en su razonamiento, porque es por él que se distingue lo verdadero de lo falso, y que se puede hacer la diferencia exacta entre lo cierto y lo dudoso. Sin él, no se puede cuestionar ni contestar propiamente, pero se da en el defecto que consiste en negar todo, incluso lo real, de modo que se cae en el absurdo y en la necedad, cuando se ha ejercitado tan poco su reflexión. Y el sabio no puede de otra manera parecer astuto, ingenioso y hábil en el arte de expresar su pensamiento. La dialéctica enseña a hablar bien y pensar correctamente, a discutir los temas propuestos, responder a las preguntas planteadas, todo lo que sólo un hombre bien versado en dialéctica puede hacer correctamente ".Los idiotasLe non-sage ( stultus , le sot), par opposition, donne son assentiment à des représentations fausses ou confuses, et agit automatiquement d'après ses impressions sensibles, donc sans d'abord examiner ou réfléchir ce par rapport à quoi il se détermine a actuar. Estas reacciones automáticas son comparables a las de los animales, ya que la animalidad (definida por psuchè ) consiste en una sensibilidad cuyas impresiones provocan impulsos; pero el animal razonable también tiene el poder de suspender este proceso. Ahora bien, los necios no son capaces en todo de suspender sus impulsos despertados por impresiones sensibles; por lo tanto, a menudo están más cerca de los animales que de los humanos.
La humanidad se divide así en dos: los sabios y los no sabios. No hay grado en la no sabiduría: todos los que no son sabios son absolutamente imprudentes, así como el hombre que nada está en el agua, ya sea que esté en la orilla o lejos.
Siendo el sabio el único científico, el único que actúa en cada uno de estos actos según la naturaleza, el resto de la humanidad está, por tanto, formada por hombres dementes:
"¿No son las buenas opiniones las de los sabios y las malas opiniones de los necios"?Lo que hace el sabioEn el estoicismo, la imagen del sabio se menciona con frecuencia como norma; como tal, encuentra su formulación más general como una pregunta:
¿Qué haría el sabio en esta situación?Ésta es la pregunta que deben hacerse quienes quieren avanzar hacia la sabiduría cuando se encuentran en la incertidumbre. Séneca aprobó así el precepto epicúreo:
"Actúa como si Epicuro te estuviera mirando".Entonces queda por describir lo que el sabio está en acción. Ahora bien, es a una psicología del sabio en acción a lo que se dedican Séneca y todos los pensadores que no intentan teorizar, sino mostrar en la práctica los principios seguidos por el sabio. El sabio no es una teoría, ni una conciencia de lo que es ser sabio; los sabios, estos son los principios realizados, es decir, la acción y los juicios que preceden a la acción. Desde la perspectiva de las paradojas del sabio, podemos postular que el estoicismo es una sabiduría de acción, que estas dos nociones están muy cerca de ser equivalentes, y que no hay acción que no sea apropiada. Un sabio: solo el sabio actúa , ya que los necios se dejan gobernar por las pasiones.
Bien y virtudDe acuerdo con la naturaleza, el estoico sabio es ilustrado por su acción justa y se ajusta en todas las circunstancias a sus principios; Catón el Joven fue, por ejemplo, un modelo para algunos estoicos :
En lo que a Catón se refiere, te lo dije, tranquilízate: porque el sabio nunca puede recibir insultos o humillaciones; y Catón nos fue dado por los dioses inmortales como un modelo más infalible que Ulises o Hércules, héroes de las primeras edades, proclamados como sabios por nuestros estoicos, como indomables en los trabajos, contempladores del placer y vencedores de todos los terrores. "El estoicismo retoma la concepción socrática del mal, afirmando la inmunidad del sabio con respecto al mal:
El objetivo de insultar es dañar a alguien, pero la sabiduría no deja lugar para el mal. La vergüenza, que no tiene acceso a donde ya moran el honor y la virtud, es sólo un mal para ella: el insulto, por tanto, no llega al sabio. Porque si es el sufrimiento de un mal, en cuanto el sabio no sufre ninguno, ninguna herida puede tocarlo.Si nada puede tocarlo es porque juzga acertadamente sobre el valor de las cosas, solo se le da al sabio saber apreciar todo a su justo valor, descartando el bien y el mal por indiferentes, y no juzgando el valor. que depende de el:
El sabio es así solo libre, porque posee lo que depende de él y no desea lo que no depende de él. Y es la adhesión a la naturaleza el bien fundamental, la verdadera virtud cuya posesión hace invencible:
“Frente a los aparatos más terribles su ojo es fijo, intrépido; su rostro no cambia en absoluto, ya sea que tenga dificultades o éxito en perspectiva. De modo que el sabio no perderá nada de lo que pueda sentir la pérdida. Su única posesión es la virtud, de la que nunca será expulsado; de todo lo demás lo usa sólo de manera precaria: ahora, ¿qué hombre se siente tocado por perder lo que no es suyo? "Uso del mundo y buenos afectosEl sabio sólo utilizará los bienes en la medida de su utilidad (estos son los preferibles), y si se casa, tiene hijos y participa en la vida política, sólo está cumpliendo funciones propias de la naturaleza. Humano: el sabio no se apega , no llora la muerte de su esposa, de sus hijos, no experimenta pasión amorosa; por otro lado, sentirá simpatía por todos los hombres, como ser humano, y amistad con sus pares:
"¿Que es un amigo? "-" Otro yo mismo. "Zenón va más allá al formular esta paradoja del sabio, a quien solo el sabio sabe amar, solo el sabio merece el nombre de amigo:
A él [Zenón] todavía se le reprocha haber declarado en el mismo libro que sólo los sabios son ciudadanos, amigos, parientes y libres, los sabios, de modo que un estoico debe considerar a sus padres y a sus hijos como sus enemigos si no lo hacen. .no son sabios.Pero si el sabio es impasible y no es esclavo de las pasiones de las que el otro es objeto, no es insensible; experimentará así los buenos sentimientos, es decir, los que emanan de su estado de sabio y que le hacen feliz de ser él mismo:
Los estoicos siguen diciendo que hay tres buenos afectos: alegría, prudencia, voluntad; la alegría es lo opuesto al placer, porque es un deseo razonado; la prudencia es lo opuesto al miedo, porque es un vuelo razonado, por lo que el sabio nunca tiene miedo, pero siempre está en guardia. Finalmente, la voluntad es lo opuesto al deseo, en el sentido de que es un deseo razonado. Al igual que las principales pasiones, los principales buenos afectos involucran a las especies: así la voluntad incluye la benevolencia, la calma, la dulzura y el cariño. La prudencia incluye: modestia, castidad; finalmente, la alegría incluye alegría, alegría, buen humor.El sabio y el tiempoEl sabio se posee a sí mismo en virtud de su virtud; y por este imperio sobre las realidades que solo tienen valor, el sabio es el único rico:
Vuelve a tomar posesión de ti mismo.Los necios, de hecho, no se poseen a sí mismos, sino que derrochan lo que tienen de valor; el resto es riqueza falsa.
Sénèque sitúa esta toma de posesión necesaria para acceder a la condición de sabio, en el tiempo:
¡Muéstrame un hombre que pone el precio más bajo en el tiempo, que sabe lo que vale un día, que entiende que todos los días muere en detalle! Porque es nuestro error ver la muerte solo frente a nosotros: en su mayor parte ya la hemos dejado atrás; todo el espacio atravesado es suyo.El sabio es dueño del tiempo. No nos falta tiempo para vivir, no vivimos nuestro tiempo: el tonto vive al lado de su vida, soportando el tiempo de los demás. El sabio se afirma y así conquista su libertad. Este estado de libertad le permite vivir cada momento como realización de su naturaleza, y morir sin remordimientos: ya no puede añadir nada a la perfección de su ser, y ya no desea nada que le sea ajeno, ni siquiera.
Ciudad de los sabios o ciudad de los hombresEste desapego interior del sabio con respecto a lo que no depende de él, es decir, con respecto al cuerpo, los seres humanos y los bienes externos, lo hace indiferente a la vida en comunidad. Sin embargo, los estoicos concedieron gran importancia a la vida activa.
Los cínicos habían declarado obsoletas las instituciones de los hombres; la ciudad no es el gobierno de los hombres conforme a la naturaleza. Esta afirmación supone, a los ojos de los hombres, un estatus marginal del sabio; pero esta marginalidad conlleva también la idea de una ciudad conforme a la naturaleza, y de una ciudad de sabios, gobernada por sabios. La pregunta clásica que se hace es si el sabio debería vivir entre los hombres y, de ser así, si debería gobernarlos; si no, ¿no es una república de los sabios el horizonte de la historia de la humanidad?
Aquí nuevamente, la alternativa es la siguiente: ¿debemos admitir una política del hombre, o la verdadera política no supone sólo hombres sabios? Pero, en el segundo caso, ¿necesita el sabio una política, si es sabio? Porque, si es sabio, no se le puede gobernar. Y, si el sabio no necesita la política, ¿es ésta sólo el último recurso de un hombre?
La gran ciudad: la república de los sabiosEl estoico sabio es un hombre excepcional; por eso la política que le conviene sólo puede ser excepcional. Esto es lo que creen los estoicos, y algunos fragmentos de los textos de Zenón y Crisipo describen la naturaleza extraordinaria (en el sentido propio) de la vida ciudadana del sabio:
A él [Zenón] todavía se le reprocha haber aconsejado en el mismo libro, en doscientas líneas, a la comunidad de mujeres, y haber prohibido la construcción de templos, patios y gimnasios, de haber escrito sobre el dinero: "No hay que tener dinero ni para comerciar, ni para viajar ”, haber recomendado a los hombres ya las mujeres llevar la misma prenda, y no mostrar ninguna parte de su cuerpo.En primer lugar, el sabio es una realidad separada; no se fusiona con la masa de hombres. No está sujeto a las mismas leyes que ellos; el orden de la sabiduría es superior a los deberes comunes de los hombres, porque el sabio sigue la virtud y no sólo las funciones propias inherentes a los hombres.
Por sus actos, el sabio es legislador. Está por encima de la ley. Este aspecto ya está presente en el cinismo:
“El sabio no gobernará según las leyes establecidas, sino según la virtud. "En virtud de su virtud, el sabio es un templo; por tanto, el sabio puede prescindir de los ritos de adoración comunes que forman parte de la vida de las ciudades. Al participar de la naturaleza divina, él mismo es sagrado.
Pequeñas ciudades: las ciudades de los hombresPero esta ciudad ideal no se realiza; Surge entonces la cuestión de saber qué debe hacer el sabio en las ciudades humanas, es decir, en las ciudades que realmente existen, mientras que éstas, a sus ojos, son las ciudades de los necios. ¿Puede el sabio ser ciudadano de una ciudad de no sabios?
Quedan algunos fragmentos de Crisipo sobre estas cuestiones del compromiso político del sabio ; el sabio debe participar en la vida activa, si nada se interpone en su camino. Por tanto, la idea de los estoicos parece ser que, si las circunstancias son favorables, el sabio podrá ayudar a que la vida de los ciudadanos avance hacia el ideal de la gran ciudad justa. Pero cuando las circunstancias son desfavorables, por ejemplo cuando un tirano hace que reine la injusticia, o cuando los ciudadanos no están dispuestos a actuar con rectitud, el sabio recurrirá a otros medios, además de la vida política. El otium es tal medio, ya que el ocio del sabio es un ocio estudioso con el que contribuye a enseñar a sus conciudadanos exponiendo el fruto de sus reflexiones políticas. Los estoicos conciben así, de acuerdo con su concepción activa del pensamiento, que no hay actividad intelectual que no sea acción y, en este caso, acción política.
Esta concepción de la relación del sabio con la vida política parece oponerse a la del epicureísmo : en efecto, el epicúreo, buscando la felicidad en el reposo, prefiere la vida oculta y, por tanto, se retira a su jardín, a resguardarse del bullicio de la ciudad. . Aquí habría una oposición de dos concepciones del sabio. Pero esta interpretación no se acepta unánimemente.
Aunque el sabio es una figura importante en el pensamiento antiguo, sería incorrecto decir que fue aceptado por unanimidad. Se pueden distinguir varios niveles de rechazo de esta figura según las razones que se oponen a la posibilidad ya la naturaleza del sabio.
El sabio y la sociedadComo repite Pierre Hadot en varios de sus estudios, la principal dificultad que encuentra el progresista es la conversión radical que requiere la filosofía. De hecho, al estudiar filosofía, no se trata de adquirir conocimientos teóricos (de ser, como dice Epicteto , un alumno o profesor arrogante cuyo trabajo es comentar textos), sino de vivir su filosofía. Ahora bien, esta vida es simplemente ridícula a los ojos del lego, así como recíprocamente, los legos son tontos a los ojos de los sabios. El sabio, y el que quiere volverse, se vuelve loco y aparece como un hombre que se entrega a búsquedas inútiles (ver Theaetetus de Platón ) o en contra de la Naturaleza (especialmente porque se hace que el sabio actúe en contra de sus intereses, actuando de manera justa) . El sabio es, por tanto, según Epicteto, un hombre con un estatus ambiguo: como modelo, puede ser objeto de una fuerte admiración popular, como lo demuestran, por ejemplo, las estatuas de los filósofos; pero, por otro lado, esta sabiduría puede ser objeto de burla y el progresista puede sentirse avergonzado de querer volverse sabio.
Aquí se trata menos de un desafío a la figura del sabio que de un malentendido de su naturaleza.
El sabio y la fuerzaOtra forma de volver loco al sabio de los filósofos es invertir el valor de la oposición (y no la oposición en sí) entre la ley natural y la ley convencional.
Platón nos dejó varios testimonios sobre este punto: de hecho nos da el retrato de varios sofistas que tienen una idea del sabio que va contra la corriente de la filosofía antigua tradicional. Esta idea es una crítica mucho más virulenta que la vaga idea que pueden tener de ella los no filósofos, porque toca los principios mismos que deben guiar la vida y los modifica.
En la República , Trasímaco argumenta así: la justicia natural es lo más ventajoso para los más fuertes; y el más fuerte es el que no se equivoca en comprender lo que le conviene. El objetivo de todos los hombres, lo que realmente hace felices a las personas, es poner el poder al servicio de las pasiones y los intereses de quienes lo poseen. La injusticia es sabia y virtuosa.
En las Gorgias , Calicles :
Pero, en mi opinión, las leyes están hechas para los débiles y por un gran número. Es por ellos y en su interés que los hagan y distribuyan alabanzas o reproches; y, para asustar a los más fuertes, a los que son capaces de tener ventaja sobre ellos, para evitar que la obtengan, dicen que es vergonzoso e injusto aspirar a más de la parte y que es en lo que consiste la injusticia, en querer. poseer más que otros; En cuanto a ellos, me imagino que se contentan con estar en pie de igualdad con quienes son mejores que ellos. XXXIX. - Por eso, en el orden de la ley, declaramos injusta y fea la ambición de tener más que el hombre común, y eso es lo que se llama injusticia. Pero veo que la naturaleza misma proclama que es justo que los mejores tengan más que los peores y los más poderosos que los débiles. Nos muestra con mil ejemplos que esto es así y que no solo en el mundo animal, sino también en el género humano, en ciudades y razas enteras, se ha juzgado que la justicia quería que el más fuerte mandara al menos fuerte y era mejor. compartido que él.En este caso, los sofistas no niegan la existencia del sabio, sino que proceden a una inversión de valores, que es comparable a la inversión de valores a la que procederá Nietzsche 2200 años después: el sabio de los filósofos es el débil. sofistas del hombre; y el sabio de los sofistas es el malvado de los filósofos, lo que da como resultado una fórmula aparentemente paradójica, a saber, que el sabio es injusto, y que la injusticia es su virtud, en el sentido de que la virtud es la cualidad propia de un ser y no una disposición moral.
El sabio y la felicidadOtras formas de contestación se refieren a las tesis sobre las condiciones psicológicas y cognitivas del sabio.
Así, Hegesias de Cirene , negando la felicidad, parece tener que negar la posibilidad del sabio.
"La felicidad es absolutamente imposible, porque el cuerpo está abrumado con muchos sufrimientos, el alma que participa de estos sufrimientos del cuerpo también está turbada, finalmente la Fortuna impide la realización de muchas de nuestras esperanzas, por lo que por estas razones la felicidad no tiene existencia real ”(Diogenes Laërce, II, 94)Por tanto, varias razones impiden que el hombre se vuelva sabio: trastornos del cuerpo y del alma; Fortuna, que dificulta la consecución de los fines de nuestras acciones. Hegesias niega así precisamente lo que hace al sabio: el autocontrol y la independencia de lo que nos sucede. Podemos ver en esta doctrina pesimista , una protesta contra el estoicismo que pretende superar el dolor, considerando que basta simplemente con juzgar que no es un mal. Pascal , unos milenios más tarde, será de la misma opinión y encontrará que esta idea del sabio es ridícula.
El sabio y el conocimientoEl escéptico , que niega el conocimiento, también negaría que podamos ser sabios. En efecto, para el escéptico, sobre cualquier tema, es posible avanzar, con la misma fuerza, tesis contrarias. El juicio sobre la naturaleza de las cosas resulta imposible, y todo lo que queda es opinión y una forma probable de juicio. Por tanto, el hombre no puede ser erudito, y por tanto no puede haber sabio. Una anécdota ilustra esta dificultad:
Cleantes, como hemos dicho, fue después de Zenón, el maestro de las Esferas del Bósforo, quien después de haber llevado sus estudios lo suficiente, fue a Alejandría a Ptolomeo Philopator. Habiendo surgido un día la discusión sobre si el sabio podía estar equivocado, Spheros afirmó que no. El rey, queriendo confundirlo, le hizo traer granadas de cera y Spheros se dejó engañar, y el rey triunfante le gritó que se había dejado engañar por una opinión falsa.Para el escéptico, esta anécdota revela que no es posible distinguir una representación verdadera de una falsa.
Sin embargo, los escépticos reclaman una cierta forma de felicidad, la ataraxia , que se produce mediante la suspensión del juicio. Por tanto, podemos considerar que esta ataraxia caracteriza al sabio escéptico, aunque este no es un fin realmente buscado por el filósofo escéptico.
Todos estos oponentes del antiguo sabio, no obstante, generalmente conservan una cierta forma, disminuida, pero real. Debemos esperar el advenimiento del cristianismo para ver el desarrollo de la oposición más tajante al sabio, su negación total.
La sabiduría antigua es una sabiduría en gran parte inmanente, incluso cuando el principio del mundo es un principio absoluto: se transmite en las cosas y las informa; por ejemplo, en el estoicismo tiene acción corporal. En Plotino , hay una continuidad del ser con el Uno . En todo caso, el mundo es eterno, o vuelve eternamente a lo mismo. Es a tal orden de cosas al que se adhiere el sabio; su equilibrio psicológico depende de una concepción de un mundo del que es connatural. El advenimiento del cristianismo es, a este respecto, una alteración de las condiciones mismas del sabio.
Eclesiastés, 2:
2.12. Entonces volví mis ojos a la sabiduría, y a la locura y la necedad. - ¿Qué hará el que suceda al rey? Lo que ya hemos hecho. 2.13. Y vi que la sabiduría tiene ventaja sobre la necedad, como la luz tiene ventaja sobre las tinieblas; 2.14. el sabio tiene los ojos puestos en la cabeza, y el necio anda en tinieblas. Pero también reconocí que ambos tienen la misma suerte. 2.15. Y dije en mi corazón: Tendré la misma suerte que el necio; ¿Por qué he sido más sabio? Y dije en mi corazón que esto sigue siendo vanidad. 2.16. Porque la memoria del sabio no es más eterna que la del necio, ya que en los días que siguen todo se olvida. ¡Qué! ¡Muere el sabio tanto como el necio!El cristianismo se opone a la figura de la sabiduría ancestral y la razón en general, sustituyendo la fe irracional, la imaginación fecunda, la razón, el trabajo del sabio. Donde el sabio antiguo tiende hacia la luz del sol de las ideas, la ideología cristiana intenta dar por sentado que la sabiduría se queda y quiere estar encerrado en la oscuridad de la cueva, donde Dios ha colocado al hombre.
Por tanto, Pablo de Tarso cree que la sabiduría humana debe ser derrocada:
1,19. Por eso está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios, y destruiré el entendimiento de los inteligentes. 1,20. ¿Donde está el hombre sabio? donde esta el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha convencido Dios a la sabiduría del mundo de que sea necia? 1,21. Porque como el mundo, con su sabiduría, no conoció a Dios en la sabiduría de Dios, agradó a Dios salvar a los creyentes mediante la locura de la predicación.Hay tres equivalentes a la palabra sabio en sánscrito y en el mundo indio; las palabras Muni para el budismo y el hinduismo, el término rishi sólo para el hinduismo y Arya a menudo se traducen como "sabio".
En las tradiciones de la India, sin embargo, el sabio es siempre el que encarna los textos sagrados, incluso más que el que se los conoce de memoria ( pandit ). La noción de despertar espiritual , que marca la culminación de la condición humana en las corrientes espirituales y religiosas de la antigua India, está asociada con la sabiduría.
Un texto budista de Khuddaka Nikāya , el sutta Nipata I 12 dice del sabio, el Muni, que él es: " Fuerte en discernimiento, virtuoso en sus prácticas, centrado, intransigente, insensible a la alabanza y la culpa, nunca tomado por sorpresa, como el león en los ruidos, nunca atrapado, como el viento en una red, nunca contaminado, como un loto en el agua. ".
Podemos decir que existen, desde el origen del pensamiento occidental hasta nuestros días, por un lado los pensadores filosóficos , y, por el otro, los pensadores de la sabiduría , lo que implica dos posturas opuestas sobre la existencia . Esta dualidad se manifiesta particularmente durante el Renacimiento , en los siglos XVI E y XVII E , especialmente por el resurgimiento anticuado del estoicismo que impregna a los pensadores del individuo moderno, de los cuales los principales son Montaigne y Descartes , y que irritará Pascal . Encontramos rastros de ella en pensadores opuestos a Spinoza y Malebranche . La concepción estoica del sabio y su origen cínico tuvieron, por tanto, una influencia considerable en el desarrollo de la cultura occidental.
Existe así, por un lado, la concepción de la perfectibilidad continua del hombre, que generalmente renuncia a la realización de la naturaleza humana en este mundo (por ejemplo, no hay redención posible aquí abajo; el propósito de la vida está fuera de la vida). ); esta concepción, en el mundo moderno, es por ejemplo la de Malebranche y Kant.
Por otro lado, la concepción según la cual la perfección es posible, e incluso ya lograda por ciertos hombres extraordinarios (por ejemplo: la salvación del hombre está en su poder de esta vida; la perfección es una realidad de este mundo; el budismo adopta un enfoque cercano. perspectiva).
El Renacimiento vio un choque entre la concepción antigua del sabio y la concepción cristiana de la existencia humana.
Desde la perspectiva cristiana, que es la de Malebranche, ya no se trata de volverse sabio: en efecto, es impensable no solo querer ser un dios, sino pensar en serlo de verdad. Asimismo, Malebranche cree que debemos luchar por la verdad, es decir, Dios que es nuestro maestro interior, pero que no debemos creer que podemos lograrlo: nuestra naturaleza caída la obstruye:
Por tanto, si es cierto que el error es el origen de la miseria humana, es correcto que los hombres se esfuercen por deshacerse de él. Ciertamente su esfuerzo no será inútil y sin recompensa, aunque no tenga todo el efecto que desearían. Si los hombres no se vuelven infalibles, se equivocarán mucho menos, y si no se deshacen por completo de sus males, evitarán al menos algunos de ellos. No se debe esperar la felicidad completa en esta vida, porque aquí abajo no se debe pretender la infalibilidad; pero debemos trabajar incesantemente para no equivocarnos, ya que constantemente deseamos deshacernos de nuestras miserias. En resumen, como deseamos ardientemente la felicidad sin esperarla, debemos esforzarnos por alcanzar la infalibilidad sin reclamarla.Por tanto, la sabiduría sigue siendo más que humana, pero no es de este mundo.
Lo más que humano será posteriormente ilustrado por Nietzsche, quien convierte al superhombre en un maestro que se adhiere plenamente a la naturaleza y todos sus aspectos trágicos. Es, por tanto, como el antiguo sabio, un hombre que sigue la naturaleza, encarnándola. Notaremos el parentesco entre el sabio estoico y el superhombre: sus cualidades psicológicas suelen ser las mismas.
Pero, como señala Pierre Hadot , el sabio nietzscheano (cuya máxima es amor fati ) se diferencia del sabio estoico en que también se adhiere a lo peor, mientras que este último sólo se adhiere al dios, es decir, a la naturaleza o razón. de cosas; rechaza así el mal , que no es el caso del amor fati. Sin embargo, podemos matizar esta valoración de P. Hadot, precisando que el amor fati no consiste en adherirse a lo peor en el sentido de que el superhombre cometería lo peor (el mal ), sino en el sentido de que se trata de una cuestión de admitiendo, a diferencia del optimismo estoico, que el mal es un componente de la realidad que no se opone principalmente al bien. El sabio de Nietzsche es por tanto el hombre trágico, su sabiduría es la sabiduría dionisíaca (filosofía) , que entiende que el sufrimiento y el mal entran en ciertos aspectos en lo que se llama bien.
Es un lugar común en el pensamiento occidental contemporáneo que los valores morales , estéticos y cognitivos han sufrido una fuerte devaluación, lo que ha llevado al relativismo , el escepticismo y, en ocasiones, al nihilismo .
El sabio no parece ser capaz de ser un modelo de vida en sociedades , donde, según la expresión vulgar, los "puntos de referencia se han perdido". ¿De dónde obtiene el sabio su legitimidad? Ni moralidad ni concepción cósmica de la existencia humana. Esto último es ahora asunto de los científicos y ya no es una preocupación importante para los filósofos. Así, ya no puede haber un sabio como microcosmos , representante de un orden de la naturaleza en el que el hombre encuentra su lugar. Esta teoría también se considera contraria a la libertad individual en países donde las jerarquías sociales y las religiones han perdido su influencia. Lo mismo ocurre con la moralidad; en nombre de qué, se preguntará, ¿podría haber un sabio que dijera qué es justo y bueno ? Cada uno es libre de determinarse a sí mismo de acuerdo con su conciencia , y el sabio sería una restricción intolerable para la voluntad moderna de autonomía .
Sin embargo, también es un lugar común decir que la filosofía es objeto de una demanda cada vez mayor en la actualidad. Esto no es nada nuevo. Cuando Séneca escribe sobre la providencia o sobre el sabio, responde a una persona que siente esta pérdida de puntos de referencia que también es motivo de preocupación para los hombres occidentales en las sociedades contemporáneas. El sabio no quedaría así obsoleto, pero aún podría conservar su valor como ideal de una vida justa y buena y de modelo.
Por ejemplo, si nos imaginamos cómo vivir en XXI ° siglo sabia, podríamos decir que probablemente sería un vagabundo o vagabundo, o un hombre que vive modestamente y cerca de la naturaleza (modelo de Diógenes ); o un maestro moral que llama a sus conciudadanos, o un satírico (modelo de Sócrates , de Crates ); o un defensor de la ciudadanía universal que estigmatiza determinadas ciudades (modelo de estoicismo ). Son posibles muchos otros ejemplos, que muestran que las figuras del antiguo sabio pueden transponerse casi sin cambios en el mundo de hoy.
La individuación (psicología analítica) es el proceso de creación y distinción del individuo . En el contexto de la psicología analítica, la individuación se relaciona con la realización del Yo por parte del progresivo teniendo en cuenta los elementos contradictorios y conflictivos que forman la " totalidad " psíquica, consciente e inconsciente, del sujeto. Hacia el final de su vida, Carl Gustav Jung lo definió de la siguiente manera:
"Utilizo la expresión individuación para designar el proceso por el cual un ser se convierte en un individuo psicológico, es decir una unidad autónoma e indivisible, una totalidad"
Entre los elementos contradictorios y conflictivos, los individuos encuentran algunos arquetipos, poderosos en la psique.
El " hombre sabio " es un arquetipo , entre múltiples figuras masculinas de la mujer.
El sabio está presente en el animus (principalmente de la masculinidad de la mujer) es lo que se llama un arquetipo .
Este nombre de sabio proviene de la psicología analítica para designar procesos psíquicos inconscientes, teniendo una importancia en la vida psíquica del sujeto. Estos procesos se denominan arquetipos .
Les images et pensées psychiques associées et auxquelles s'identifie la femme, tout entièrement ou en partie le sont au travers des positions intellectuelles, psychiques, d'émotions, d'actions qui renvoient inconsciemment à un modèle auquel il faudrait se tenir : un homme salvia. Este "hombre" se acerca a modelos culturales como: un dios padre, un guía, el viejo sabio.
Según Carole Sédillot , en su "ABC de la psicología junguiana" publicado por Granger, "en esta etapa se descubren todas las figuras superiores y sublimadas. La atención se centra en las sabias identidades de todos los sumos sacerdotes, desde Merlín el Encantador hasta Gandhi . Como mediador entre la experiencia espiritual y la experiencia personal, el animus es (entonces) parecido a un guía ”.
Es un enfrentamiento con este arquetipo, que traería en el camino de una cierta sabiduría. Este enfrentamiento no es prerrogativa de mujeres y hombres que se atrevan a enfrentarse cara a cara con su sabia Esposa (psicología analítica) que también pueden conocer este camino.
El nombre de " mujer sabia " proviene de la psicología analítica para designar procesos psíquicos inconscientes, teniendo una importancia en la vida psíquica del sujeto. Estos procesos se denominan arquetipos. La mujer sabia es por ejemplo la diosa madre , una guía, la Sofía de los gnósticos, los iniciadores y las musas presentes en el ánima . Son principalmente, aquí, arquetipos presentes en la feminidad del hombre.
“El ánima del cuarto nivel, la etapa más alta, corresponde a una sabiduría trascendente, bajo la imagen de Atenea , la Sofía de los gnósticos, los iniciadores y las musas. La dimensión femenina está íntimamente relacionada con la dimensión masculina ”.