Om maṇi padmé hoûm (en sánscrito ॐ मणि पद्मे हूँ / oṃ maṇi padme hūṃ ), a veces seguido de una séptima sílaba ( हृः / hr̥ḥ ), diminutivo मणि / maṇi , es uno de los mantras más famososdel budismo , derivado de su rama mahāyāna . Este es el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la Compasión Avalokiteśvara ( Guanyin en chino , Gwan-eum en coreano ( hangeul : 관음 ) Kannon en japonés , Chenrezig en tibetano ).
Por lo tanto, también se le llama el mantra de la gran compasión ( mahākaruṇā ). Se considera importante en el budismo tibetano , y fue popularizado en el Tíbet por Karma Pakshi el 2 e Karmapa en el XIII ° siglo .
Originalmente fue un texto de sutras del Mahayana La primera descripción conocida de este mantra es la Kāraṇḍavyūhasūtra (en) ( chino :佛說大乘莊嚴寶王經, Buda habla de lo sublime Sutra rey tesoro Mahayana , compuesta en Cachemira y desde finales de la IV ª siglo y el comienzo de la V º siglo ( Taisho Tripitaka , 1050)). El Kāraṇḍavyūhasūtra fue traducido al francés por Eugène Burnouf en 1837.
Encontramos en China una piedra que data de 1348 , bajo la dinastía Yuan , de nacionalidad mongol , en la que está inscrito este texto en seis de las lenguas del Imperio chino de la época ( mandarín , tibetano , lanydza , uigur , phagspa y tangout ). Hay muchas otras piedras grabadas con este mantra en toda Asia.
Desarrollo especial en el TíbetAvalokiteśvara, Chenrezi en tibetano, es considerada una deidad patrona del Tíbet por los tibetanos y es adorada donde el mantra de seis sílabas juega un papel principal.
Karma Pakshi el 2 e Karmapa , popularizó el canto melódico del bodhisattva de la compasión en el Tíbet XIII ° siglo . Durante la ceremonia del tocado negro , específica del karmapa, este último recita este mantra 108 veces mientras usa un mala de cristal (rosario).
El mantra om mani padme hum se considera el sello distintivo del budismo en el Tíbet, donde es omnipresente. También es el mantra más común allí. Se encuentra en estandartes de oración, piedras mani, como una inscripción en las montañas, en el umbral de las casas y monasterios, frecuentemente cantada por los peregrinos que recitan rosarios u operan ruedas de oración (mani khorlo) incrustando el mantra impreso de las miles de veces.
Al ser considerado el Dalai Lama una emanación de Chenrezig , el mantra está vinculado a él.
Presencia contemporánea en todo el mundo budistaSu influencia es muy grande en el Budismo Mahāyāna ( China , Corea , Vietnam ), así como en el Budismo Vajrayana ( Región Autónoma del Tíbet , Mongolia Interior y otras regiones de China , así como Mongolia , Bután y algunas repúblicas de la Federación Rusa ). Sin embargo, es muy poco común en Japón , donde el mantra Kannon más común en mikkyō está en arorikya sowaka (sánscrito: oṃ ālolik svāhā ). Corresponde a la forma principal de Avalokiteśvara en Japón: Shō-Kannon. Por tanto, cabe señalar que este mantra está especialmente presente en el budismo en el ámbito cultural tibetano.
Se considera un paritta en el budismo Theravāda (practicado principalmente en Birmania , Camboya , provincia del sur de Yunnan , China, Tailandia y Laos , Java y Sri Lanka (Ceilán).
El primer occidental en hablar de ello es Guillaume de Rubrouck , que fue a Karakorum , la capital del Imperio mongol en 1254. Vio a varios lamas tibetanos y arrojó una primera luz sobre el " lamaísmo ". Vio sacerdotes que llevaban un collar de cien a doscientas perlas, cerca de los rosarios cristianos , y que seguían repitiendo estas palabras “On mani baccam”, es decir, según él, “Señor, tú lo conoces” . La versión traducida al francés en 1830 por Pierre Bergeron de la obra de Rubrouck, escribe “Ou mam kaotavi” .
El interés por la tarde XVII ° sigloDe Tsaparang donde está Antonio de Andrade es el primero de su tiempo en mencionar en una carta (16 de agosto de 1626) esta invocación que le intriga porque "no hay quien no la repita continuamente, y esto es lo que suelen rezar con su rosario". Pide una explicación a algunos lamas de Tsaparang pero no obtiene nada satisfactorio.
Otro misionero jesuita , residente en Lhassa de 1716 a 1721, Ippolito Desideri , ofrece una explicación. Aprendió tibetano y, habiendo vivido en la India, sabe suficiente sánscrito para comprender el significado de Om mani padme hum . Escribe: “ Om es un término sin sentido; es un adorno de estilo verbal, una palabra encantadora que abre una oración. La segunda palabra, Mani , significa gema como una perla, un diamante u otra piedra preciosa. La tercera, Padmé , es una palabra compuesta, Padma-E , siendo padma la flor de loto y E un vocativo simple (¡ Oh, Lotus! ). En cuanto a la última palabra, mmm , como la primera, no tiene significado propio. Es un adorno verbal que termina todos [de hecho, sólo ciertos] discursos mágicos. "
En el XIX ° sigloVictor Adolphe Malte-Brun escribió al XIX ° siglo: "En la religión de Bhután , como en el de Tíbet, hay una fórmula sagrada que las palabras Hom-ma-ni-PE-me-houm son de naturaleza no estar traducidos satisfactoriamente por su significado abstracto y místico. Toda la doctrina lamaísta se resume en esta fórmula: hom suaviza las tribulaciones del pueblo; mi calma las angustias de las llamas; ni aliviar los dolores y aflicciones de los hombres; por ejemplo, reduce el dolor en animales; Houm finalmente templa los sufrimientos y las penas de los condenados. Esta famosa fórmula la repiten todos los religiosos; Está escrito en todos los lugares, en estandartes, en templos, en los cascos de los jefes, en los muros de las viviendas y en las montañas: algunos de estos presentes se formó con grandes piedras fijadas en el suelo, para que se pueda leer desde una gran distancia. "
con, indicada entre paréntesis, la séptima sílaba (menos habitualmente recitada pero esencial, como se muestra en el dibujo de abajo donde ocupa la posición central en el círculo amarillo):
ॐ मणि पद्मे हूँ ( हृः ) / oṃ maṇi padme hūṃ ( hr̥ḥ ).
El mantra en cuestión proviene de un todo más amplio .
Texto devanagari | Transcripción | traducción francés |
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ॐ मणिपद्मे हूँ महाज्ञानचित्तोत्पाद चित्तस्य नवितर्क सर्वार्थ भूरि सिद्धक नपुराण नप्रत्यत्पन्न नमो लोकेश्वराय स्वाहा |
Donde maṇipadme hūṃ. Mahājñānacittotpāda, cittasya na- vitarka , sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā. |
Aquí están sus diversas transcripciones, seguidas de su romanización :
La sílaba primordial, Om̐ , es sagrada en las religiones dhármicas ( budismo , hinduismo , jainismo , sijismo …).
Maṇi significa joya en sánscrito .
Padme representa la palabra loto en locativo (o, otra posible interpretación : vocativo del compuesto femenino Maṇipadmā, cf. tesis a continuación).
La séptima sílaba opcional HRIH es un Bija , es decir, un germen o sílaba esencial, que luego invoca Avalokiteshvara.
De sintaxis ambigua, el mantra encierra la posibilidad de un doble sentido (incluso triple por otro posible equívoco, semántico, de un lenguaje cifrado ligado al tantrismo), y por tanto comprende muchas dimensiones; pero originalmente se entendió, y la mayoría de las veces se traduce literalmente como "la joya del loto", siendo estos dos términos en sí mismos símbolos profundos que el meditador tiene en mente. Una gema es obviamente preciosa; aquí nos referimos a la joya que cumple los deseos (sánsk. cintāmaṇi, tib. yishin norbu), una especie de piedra filosofal oriental cuyo simbolismo se transmuta a nivel espiritual: es nuestra sabiduría innata, la naturaleza de buda o tathagatagarbha , pero también del gurú que nos transmite su reconocimiento. Entre las gemas, el diamante o vajra ocupa un lugar especial en el vajrayāna . Por ejemplo, el vajradhātu es la esfera del diamante, inalterable, clara y brillante, como la realidad última. Su mandala es extremadamente elaborado e incluye las deidades que representan las sílabas del mantra.
La oración se puede completar, tan a menudo en sánscrito, con la cópula - implícita y por lo tanto no pronunciada - asti (el verbo "ser" en la tercera persona del singular), y con la séptima sílaba, que podría haber sido elegida como sílaba germinal. representando Tchènrézi ( spyan ras gzigs) / Avalokiteshvara (avalokiteśvara) en parte porque es, en sánscrito, una abreviatura ( हृः / hr̥ḥ ) de la palabra "corazón" (que se dice hr̥daya o, especialmente en casos oblicuos, hr̥d ). Así encuentra aquí su primer significado de abreviatura de la segunda forma de la palabra sánscrita, puesta en genitivo: hr̥ [ da ] ḥ . El significado de la oración completa es entonces: “La joya [está] en el loto [ del corazón ]. "
La recitación del mantra de seis sílabas está integrada en la práctica conocida como Tchènrezi. Representado en su forma de cuatro brazos, este bodhisattva, sosteniendo la joya entre sus dos primeras manos unidas al nivel del corazón (las otras dos sosteniendo un loto y un rosario que simboliza la recitación del mantra), se sienta frente al meditador (es) con "una hermosa sonrisa" dirigida a cada uno, y "sus ojos miran a todos los seres sintientes con compasión", el original tibetano usa además para éste un compuesto que también entra en la palabra corazón ( matones - rje ). Después de una fase de visualización con la recitación del mantra, el meditador entra en "la fase de perfección, Dzorim [rdzogs-rim]" que, especifica Lama Denys Teundroup Rinpoche , discípulo autorizado de Kalu Rinpoche ,
“Comienza con el loto , el disco lunar y la letra HRI en nuestro corazón , como antes. Y [quién] así, desde el corazón de Tchènrézi - Tchènrézi en nuestro lugar - difunde como antes una luz en todo el espacio - luz omnipresente. El mundo exterior se disuelve en esta luz que se reabsorbe en la claridad y en la apariencia de Chenrezig que se derrite en la luz y se reabsorbe en la letra HRI; la periferia, el loto, el disco lunar se reabsorben en la letra HRI, y su fino filamento blanco y luminoso se reabsorbe a su vez, de abajo hacia arriba, elemento en elemento, hasta que no es más que un punto blanco que se encoge, diminuto, diminuto, [y] se desvanece [en el corazón del meditador] ".
Simbólico de cada sílabaSu recitación se realiza en competencia con una visualización, aún más detallada, del mandala de Avalokiteshvara , es decir, de la asamblea de deidades que lo acompaña. Cada uno de los elementos de esta representación, ornamento, objeto ritual, es en sí mismo simbólico. De modo que cada uno de sus cuatro brazos representa uno de los cuatro inconmensurables .
En cuanto al loto, emerge del barro, cruza el agua para florecer al sol sin mancharse, simbolizando así la pureza y la belleza. Aquí nuevamente, la naturaleza esencial no sufre las distorsiones adventicias del samsara , al igual que el ser que ha asimilado las sabidurías de la vacuidad y la no dualidad . Las citas a continuación dan otras dimensiones de estos símbolos.
Además, cada una de sus sílabas es el bīja , la semilla-esencia de liberación de cada uno de los dominios o reinos de la existencia, desde los paraísos de los devas hasta los infiernos. Por lo tanto, es al universo entero al que el practicante envía su compasión. También podemos hacer del mantra la invocación del muni (sabio) o buda de cada una de estas áreas. Y nuevamente, cada una de las sílabas representa una de las seis virtudes trascendentes, o pāramitās del pensamiento del mahāyāna , que el practicante busca actualizar en sí mismo. Aquí está la tabla de estas correspondencias.
Sílaba ( Bija ) | Virtud ( Pāramitā ) | Sabiduría ( Jñāna ) | Tipo de distorsión ( Klesha ) | Dominio samsárico | Color |
---|---|---|---|---|---|
Om | Generosidad ( Dāna ) | Igualdad | Orgullo | Dioses ( Devas ) | Blanco, Blanca |
Mi | Ética ( Shila ) | Todo satisfactorio | Deseo | Titanes ( Asuras ) | Verde |
O | Tolerancia ( Kshānti ) | --- | Pasión | Humanos | Amarillo |
Almohadilla | Perseverancia ( Vīrya ) | Que lo abarca todo | Letargo | Animales | Cielo azul |
Me | Concentración ( Dhyāna ) | Discriminante | Codicia | Fantasmas (Preta) | Rojo |
mmm | Discernimiento ( Prajñā ) | Similar al espejo | Odio | Inframundo | Azul medianoche o negro |
Según Donald Lopez de la Universidad de Chicago , autor y especialista en vajrayāna , maṇipadme es un vocativo llamado Maṇipadmā, por lo tanto, otro nombre de Avalokiteshvara , en forma femenina. Sin embargo, podría ser una personificación tardía de la Joya de Loto . Por lo tanto, contradice la interpretación habitual del mantra: de hecho, en el lenguaje codificado, llamado "crepúsculo", del tantrismo, el loto se refiere a la vagina, mientras que el mani o vajra se refiere al pene. Estas connotaciones no se evocan aquí, y no justifican una traducción como "Homenaje a la joya en el loto": " Basado en las fuentes tibetanas y en un análisis de la gramática, parece que, según él, el mantra no puede Me refiero a la joya del loto y que las infinitas variaciones de esta mala interpretación son sólo fantasiosas . "
En cuanto a Alexander Studholme, de la Universidad de Cambridge, sostiene en un libro reciente sobre este mantra, recordando que en el contexto del Kāraṇḍavyūha-sūtra, Manipadmé es un significado locativo "en el Loto-Joya", y designa el modo de nacimiento en la "Tierra Pura" de Buda Amitabha , donde el recitador aspira a renacer. También confirma que sería un nombre de Avalokiteśvara o su consorte , y que este mantra condensa varios niveles de intención espiritual.