El anglicanismo es una confesión cristiana que está dispuesta tanto a los católicos como a los reformados , presente principalmente en el país de cultura inglesa , incluidas todas las antiguas colonias británicas pero también de las tierras de expatriados británicos en todo el mundo. La palabra "anglicano" fue utilizado por primera vez en el XIX ° siglo . Fuera de Inglaterra, a los anglicanos a veces se les llama "episcopales", este es particularmente el caso en los Estados Unidos . El origen de esta denominación se remonta a la decisión del Inglés rey Enrique VIII en el XVI ° siglo , romper con el Papa por razones políticas y teológicas a través de la Ley de Supremacía ( 1534 ). Originalmente, la doctrina anglicana se establece en los treinta y nueve artículos ( artículos de la Ley XXXIX ) que han tenido un valor imperativo durante mucho tiempo. El rango entre posiciones doctrinales se amplió entonces y da lugar a numerosas clasificaciones ( Iglesia Alta , Iglesia Baja , Iglesia Amplia , Anglo-Catolicismo , Evangelismo, etc.).
Llamamos “Comunión Anglicana” al grupo de varias iglesias autocéfalas de teología anglicana que así se afirman estar en plena comunión (doctrinal, espiritual, episcopal, sacramental ). La Comunión Mundial Anglicana representa aproximadamente a 85 millones de fieles. El gobierno de sus iglesias está encomendado a sínodos en los que participan obispos electos, clérigos y laicos.
A veces presentadas como una vía mediática (camino intermedio) entre el catolicismo y el protestantismo , las Iglesias de la Comunión Anglicana afirman ser católicas y reformadas : católicas (sin ser romanas) porque se consideran en continuidad con la sucesión apostólica y reformadas. porque se adhieren a los principios teológicos resultantes de la Reforma protestante , en particular la centralidad de las Sagradas Escrituras y las celebraciones litúrgicas en la lengua vernácula .
Siempre y convivencia calmado entre estas posiciones divergentes se consideró una especificidad del anglicanismo, la Comunión Anglicana tiene desde el final de la XX XX siglo sometido a la tensión fuerte en algunos temas, incluyendo la ordenación de mujeres y de la posición en relación con la homosexualidad .
La palabra "anglicano" proviene de la expresión latina medieval ecclesia anglicana , atestiguada en 1246, que significa "iglesia inglesa". El adjetivo "anglicano" así dado a la Iglesia de Inglaterra no fue inventado por el rey Enrique VIII. Además, en el siglo XVI E se usa poco para designar esta iglesia: en los textos legislativos que se refieren a la iglesia establecida en Inglaterra, uno no se molesta en describirla; Iglesia de Inglaterra es suficiente, aunque el término "protestante" también se usa en documentos relacionados con la sucesión de los reyes de Inglaterra y las calificaciones requeridas para esa dignidad. En el Acta de Unión con Irlanda de 1800 , que creó una "Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda", se especifica que es una "Iglesia Episcopal Protestante", subrayando así la diferencia con la constitución presbiterosinodal que prevalecía en la Iglesia. de Escocia .
La palabra "anglicano" empieza a utilizar mientras tanto el XIX ° siglo.
A diferencia de lo que sucedió en Europa continental, la separación entre la Iglesia de Inglaterra y el papado es menos disputas teológicas que consideraciones políticas.
El rey de Inglaterra, Enrique VIII , hasta entonces inquebrantable apoyo del papado, se había casado con Catalina de Aragón en 1509 . Sin un heredero varón, y además enamorado de su amante Ana Bolena , envió al Papa en 1527 una solicitud de anulación de su matrimonio. Habiendo sufrido en 1530 una negativa definitiva de Clemente VII por motivos políticos, se proclamó al año siguiente entonces “ Jefe Supremo de la Iglesia y del Clero de Inglaterra ” y cortó todas las relaciones diplomáticas con Roma.
Sin embargo, en estos asuntos personales intervienen consideraciones políticas: el poder espiritual del Papa influye en los súbditos de Enrique VIII. Enrique VIII vio en su matrimonio con la viuda de su hermano, el difunto príncipe Arturo, un mal presagio divino, un presagio reforzado por la ausencia de descendientes varones. No fue solo una disputa política, sino también una compleja consideración teológica lo que llevó a Enrique VIII a querer anular su matrimonio: en ese momento, no engendrar un heredero varón era visto como un castigo divino, lo que implica responder no solo políticamente, sino también teológicamente . El "divorcio real" puede entonces pronunciarse: tan pronto como su unión con Catalina de Aragón es invalidada por el nuevo arzobispo de Canterbury , Thomas Cranmer , Enrique VIII se casa con su favorito el23 de mayo de 1533.
Sin embargo, no fue hasta 1559, con el Asentamiento Isabelino , que la situación religiosa comenzó a estabilizarse en Inglaterra y que el anglicanismo realmente tomó forma, en particular con la introducción total del Libro de Oración Común . A partir de ese momento se fundaron iglesias hermanas en Escocia e Irlanda.
De 1633 a 1640, el arzobispo de Canterbury William Laud intentará implementar una política de estandarización religiosa. Es rechazada por los inconformistas , en particular por los puritanos que desean completar la Reforma en Inglaterra. Es una de las causas de la Primera Revolución Inglesa . Desde la restauración de la monarquía , dos grupos se enfrentan en el anglicanismo: el movimiento Haute Église que defiende la reanudación de una política de estandarización y el movimiento latitudinario , conocido como Basse Église , que desea una apertura más amplia, especialmente en la dirección de no -conformistas. De 1643 a 1648, el Parlamento inglés celebró una serie de reuniones en la Abadía de Westminster para aclarar cuestiones de culto, doctrina, gobierno y disciplina en la Iglesia de Inglaterra. Entre los frutos de esta asamblea de Westminster , la Confesión de Fe de Westminster, una Confesión de Fe reformada que sigue la tradición teológica calvinista , fue escrita en 1646 y ampliamente adoptada por la Iglesia de Inglaterra , así como por la Iglesia de Escocia . Tendrá una gran influencia en las iglesias presbiterianas de todo el mundo. Sin embargo, la confesión de fe calvinista fue declarada nula por el parlamento después de la Restauración, durante el reinado de Carlos II en 1660.
Durante el XVIII ° siglo y la primera mitad del XIX ° siglo, el anglicanismo está experimentando una fase de intensa renacimiento religioso , que vio la aparición de evangélica anglicana, sino también el fundamento de metodismo . En contraste, con el movimiento de Oxford, una parte de la Alta Iglesia Anglicana se volvió hacia un resurgimiento de la tradición apostólica y formó un nuevo movimiento, el tractarismo , que luego se convirtió en anglocatolicismo .
Finalmente, en la tradición del naciente protestantismo liberal , está surgiendo un movimiento que se llama Iglesia Amplia .
Desde el XVII ° siglo XIX th iglesias anglicanas siglo desplegar una actividad misionera cada vez más importante. Las comunidades erigidas en las colonias ganan gradualmente su independencia y se establecen como iglesias autónomas. El soberano británico ocupa un cargo oficial solo en la Iglesia de Inglaterra (también tiene un cargo oficial, en menor medida, en la Iglesia de Escocia , que es presbiteriana y no anglicana).
Las estructuras de consulta entre las diversas iglesias anglicanas están apareciendo gradualmente: la primera conferencia de Lambeth tuvo lugar en 1867 a instancias del arzobispo de Canterbury Charles Thomas Longley . Veinte años después, las iglesias coinciden en cuatro puntos fundamentales que forman una especie de definición de la identidad anglicana. Estos acuerdos, que permanecerán como el Cuadrángulo Chicago-Lambeth , también forman la base de las doctrinas anglicanas en el ecumenismo .
Fue en Canadá, más precisamente en la ciudad de Quebec, donde se construyó la primera catedral anglicana fuera de las Islas Británicas. Consagrada en 1804, es el primer edificio que se construye fuera de las Islas Británicas para su uso como catedral anglicana. Dos oficiales británicos elaboraron los planos del edificio.
Las diferentes Iglesias que constituyen la Comunión Anglicana llevan el nombre de provincias eclesiásticas y cada una tiene sus propias reglas de funcionamiento. Sin embargo, existen muchos rasgos comunes.
La unidad de referencia es la diócesis , encabezada por un obispo designado y controlado por un sínodo general.
Incluye diferentes parroquias organizadas en decanatos . Cada parroquia es apoyada por un sacerdote (en inglés sacerdote ), bajo la responsabilidad del obispo.
Una diferencia importante con la Iglesia Católica Romana es que en todos los niveles, comenzando por el decanato, el gobierno de la Iglesia está confiado a sínodos en los que participan clérigos electos y laicos: sínodo de decanato, sínodo diocesano y, finalmente, el sínodo general que concierne a la toda la provincia. Este último es tricameral, con una cámara de obispos, una cámara de clérigos y una cámara de laicos (a excepción de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos , que tiene dos cámaras: la cámara de obispos y la cámara de diputados: diáconos, sacerdotes, laicos ). Dependiendo de la naturaleza de los temas tratados, se requieren diferentes tipos de mayoría, o incluso el acuerdo del obispo que dirige la diócesis.
La Comunión Anglicana es el conjunto de Iglesias Anglicanas y Episcopales (decimos "provincias") en comunión con el Arzobispo de Canterbury , presente en 170 países y con 85 millones de miembros. La Comunión Anglicana, como la Iglesia Ortodoxa, es una comunión de iglesias autocéfalas , pero interdependientes. Aunque existen varias iglesias anglicanas en todo el mundo, como es el caso de la Iglesia Católica Romana (presente en Francia, España, etc.), o la Iglesia Ortodoxa (presente en Rusia, Serbia, etc.), es una sola Iglesia. Están reunidos en la Comunión Anglicana, en la que la Iglesia de Inglaterra y su Primado, el Arzobispo de Canterbury , disfrutan solo de una primacía de honor. Estas Iglesias están en plena comunión (doctrinal, espiritual, episcopal, sacramental ).
Influencia geográfica y diversidad de estadosLa Comunión Anglicana tiene 40 provincias eclesiásticas que son todas iglesias interdependientes. Encontramos :
También hay cinco pequeñas iglesias calificadas como extraprovinciales, que están directamente vinculadas a la sede metropolitana de Canterbury .
De todas estas iglesias, solo la Iglesia de Inglaterra todavía tiene estatus de religión estatal .
El arzobispo de CanterburyEl arzobispo de Canterbury es designado por una comisión real, a continuación, los resultados que se presentan al Primer Ministro del Reino Unido que actúa en nombre del soberano, que es oficio del gobernador de la Iglesia de Inglaterra .
Por razones históricas, el arzobispo de Canterbury tiene una forma de primacía de honor sobre otros obispos anglicanos ( Primus inter pares ). Sin embargo, no ejerce ningún poder sobre las iglesias hermanas de la Comunión Anglicana. Es considerado el líder espiritual de la Comunión Anglicana y el garante de su unidad (aunque especifica, sin embargo, que en la práctica, tanto para los anglicanos como para los ortodoxos, ningún hombre / mujer puede asumir el papel de "garante de la unidad" ; sólo el Espíritu Santo es garante de la unidad visible y espiritual del Cuerpo de Cristo que es la Iglesia). Desde el21 de marzo de 2013, el ex obispo de Durham, Justin Welby , ocupa este cargo.
Hasta el XX ° siglo, los arzobispos de Canterbury a cabo el cargo hasta su muerte. Desde entonces se ha vuelto costumbre que se jubilen, a veces siguiendo el límite de edad de 72 años común a los obispos anglicanos, a veces incluso antes. Las intervenciones de ex arzobispos de Canterbury, como George Carey desde 2003, suelen tener algún impacto en el mundo anglicano. A veces también son criticados por poner en desacuerdo al actual titular del cargo.
La Comunión Anglicana no tiene un órgano de gobierno, ya que las iglesias que la componen son autónomas. Trabaja con varias instancias que permiten el encuentro de representantes de iglesias miembros de la comunión:
Estas autoridades proporcionan una forma de consulta y colaboración, para asegurar el mantenimiento de una cierta unidad en materia de doctrina y disciplina de los sacramentos . Junto con el arzobispo de Canterbury, estas tres instancias se conocen como instrumentos de unidad o instrumentos de comunión . Pueden votar resoluciones, pero estas no tienen poder canónico para las iglesias miembros.
El equilibrio de poder entre los tres “instrumentos de comunión” ha evolucionado desde su creación: el consejo consultivo anglicano, cuya forma más cercana al funcionamiento sinodal, ha cobrado cada vez más importancia. Este desarrollo es criticado por ciertos primates que lo ven como una herramienta para promover una agenda liberal.
La conferencia de LambethLa conferencia de Lambeth reúne a todos los obispos de la Comunión bajo la presidencia del Arzobispo de Canterbury, lo que le da un importante peso simbólico. Se ha celebrado diez años desde 1867. La conferencia aprueba resoluciones que, sin ser de naturaleza canónica, generalmente tienen una fuerte influencia en el desarrollo de la Comunión. Así, las conferencias de 1978 y 1988 ratificaron la posibilidad de que ciertas iglesias de la comunión ordenaran a mujeres como sacerdotes y luego obispos. En 1998 se afirmó que “la práctica homosexual es incompatible con las Escrituras”, mientras que la conferencia de 2008 vio a las iglesias de la comunión muy divididas, nuevamente sobre el tema de la homosexualidad .
El Consejo Asesor AnglicanoDesde 1968, este consejo ha celebrado reuniones a intervalos de dos o tres años entre representantes de los obispos, el clero y los laicos de toda la Comunión. Tiende a asumir un papel cada vez más importante.
La Conferencia de Primados AnglicanosLa Conferencia de Primados se ha reunido aproximadamente cada dos o tres años desde 1978.
En febrero y abril 2010, dos primates anglicanos han dado a conocer públicamente su desacuerdo con la evolución del equilibrio de poder entre los instrumentos de comunión: en efecto acusan al "Comité Permanente" de la Comunión Anglicana, emanado del consejo consultivo, de buscar suplantar al otro instrumentos de comunión para promover una agenda liberal en desafío a las decisiones de la conferencia de primates.
La incapacidad de las autoridades de la Comunión para frenar la evolución liberal de la Iglesia Episcopal en Estados Unidos genera tensiones importantes. Está surgiendo una falla, que ve a los primates del Sur Global boicoteando la conferencia de primates de Dublín en 2011. En total, más de un tercio de las provincias de la Comunión no envían un representante.
El papel de esta organización es apoyar al Ordinariato Anglicano, evangelizar y promover el anglicanismo.
Las iglesias anglicanas han conservado los tres ministerios de la iglesia primitiva, a saber: diaconado , sacerdocio y episcopado . Siguiendo en esto el uso de otras iglesias protestantes y ortodoxas, el anglicanismo no reconoce el celibato sacerdotal : a diferencia de la regla vigente en la Iglesia Católica Romana , todos los eclesiásticos tienen derecho a contraer matrimonio y a tener hijos, ya sea antes o después de su ordenación. . Algunos, especialmente entre los de tendencia anglo-católica , sin embargo, eligen vivir su ministerio comprometiéndose con el celibato.
En la mayoría de las iglesias anglicanas, también es posible que las mujeres sean ordenadas sacerdotes e incluso obispos en quince de las iglesias de la Comunión Anglicana, en los Estados Unidos, Escocia, Canadá o Nueva Zelanda en particular. El Sínodo General de York en julio de 2008 votó para extender esta capacidad a Inglaterra. Pero esta propuesta fue finalmente rechazada en la votación del20 de noviembre de 2012. Finalmente fue aceptado en el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra el13 de julio de 2014, abriendo ahora el ministerio episcopal a las mujeres. Esta medida del sínodo fue ratificada por el Parlamento, firmada por la Reina y revalidada por el sínodo general, reunido el17 de noviembre de 2014. Así, el 26 de enero de 2015 se consagra el obispo Libby Lane, primera mujer (que desde entonces se ha convertido en obispo de Derby).
Según la doctrina fundacional de los Treinta y nueve Artículos , las iglesias anglicanas celebran dos sacramentos : el bautismo y la Eucaristía , así como otros cinco ritos sacramentales: confirmación , matrimonio , unción de enfermos , confesión y ordenación . De hecho, sólo los primeros tienen fama de haber sido establecidos por Cristo mismo y de dar testimonio de la plena adhesión a la religión. Posteriormente se amplió el abanico de posiciones doctrinales en materia de los sacramentos. Desde el XIX ° siglo, algunos anglo-católicos creen que hay muchos auténticos sacramentos siete.
Por eso coexisten una gran variedad de posiciones doctrinales sobre la Eucaristía. Algunos anglicanos consideran la Eucaristía como un simple memorial, otros se adhieren a una forma más o menos fuerte de la presencia real de Cristo en el pan y el vino, sabiendo que los Treinta y Nueve Artículos rechazan explícitamente la doctrina de la transubstanciación , pero la mayoría suscribe la espiritualidad. presencia - una presencia muy real en sí misma, como señalan fácilmente los teólogos calvinistas.
Los domingos (e incluso entre semana) se celebra la Eucaristía , según la misma estructura que en las otras Iglesias tradicionales. Según la tradición de la Iglesia primitiva, los fieles reciben la comunión bajo las dos clases .
La Comunión Anglicana no tiene una liturgia uniforme, sin embargo, el Libro de Oración Común sirve como referencia común. Desde su primera edición en 1549 (una primera versión de 1544 estuvo menos marcada por la Reforma), bajo la presidencia del arzobispo de Canterbury Thomas Cranmer , ha sido objeto de numerosas revisiones (notablemente en 1559 y 1662), traducciones y adaptaciones locales. iglesias hermanas.
Curiosamente para los miembros de habla francesa de la Commonwealth o los representantes de las antiguas colonias inglesas, el Libro de oración común fue traducido al francés en 1662 por el Jersiais Jean Le Vavasseur.
Las revisiones del Libro de Oración Común pueden tener un impacto significativo en la liturgia, pero también en la doctrina. Así, la revisión de 1976 fue una de las causas del continuo Movimiento Anglicano , un cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos .
Bajo la influencia del movimiento litúrgico , la Iglesia de Inglaterra introdujo en 1980 un competidor del Libro de Oración Común , el Libro de Servicio Alternativo , cuyo uso se extendió rápidamente en las parroquias, antes de convertirse en él. de libros llamados Common Worship .
Las organizaciones anglicanas como la Prayer Book Society promueven en cambio el mantenimiento de los libros litúrgicos tradicionales y también abogan por el mantenimiento de la doctrina anglicana original. Deploran la marginación del Libro de Oración Común de 1662 y tratan de proporcionar acceso a tantas personas como sea posible.
Al mismo tiempo, algunas parroquias anglo-católicas utilizan traducciones apropiadamente adaptadas del misal romano : estos son el misal inglés y el misal anglicano. Algunas liturgias anglo-católicas se acercan mucho a la forma actual del rito romano , o su forma tridentina ), o incluso al rito de Sarum anterior a la Reforma.
Finalmente, el anglicanismo puede tomar una forma cultural más adaptada al idioma inglés en los países miembros de la Commonwealth, o incluso en Canadá, donde está teñido de francés, entre otros en la diócesis anglicana de Quebec, o incluso en Canadá. El idioma se muestra en el sitio web de las diócesis.
La Comunión Anglicana está comprometida con el ecumenismo de la que es un jugador importante desde el comienzo del XX ° siglo. De hecho, sus posiciones doctrinales le permiten reclamar el papel de "puente" entre católicos y protestantes. Las iglesias anglicanas forman parte notablemente del Consejo Mundial de Iglesias .
Relaciones con la Iglesia católicaDespués de las conversaciones en Malinas en la década de 1920, que quedaron sin seguimiento, el diálogo se reanudó desde 1967 con la Iglesia Católica Romana en el marco de la Comisión Internacional Católica Anglicana Romana . Este diálogo fue favorecido por los primeros contactos entre los Papas y los Arzobispos de Canterbury y la publicación del Decreto sobre el ecumenismo Unitatis Redintegratio en el Concilio Ecuménico Vaticano II . De hecho, se afirma que "entre los que guardan en parte tradiciones y estructuras católicas, la Comunión Anglicana ocupa un lugar especial".
Las iglesias anglicanas afirman ser tanto católicas como reformadas , y el anglicanismo a menudo se ha presentado como una vía de comunicación entre el catolicismo romano y el protestantismo. Se presentan como Iglesias no Católicas Romanas, porque quieren estar en continuidad con la Tradición (así la patrística está muy desarrollada en el mundo anglicano) y afirman haber preservado la sucesión apostólica . La Iglesia Ortodoxa del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla reconoció la validez de la sucesión apostólica en 1922; sin embargo, otros patriarcados, como el de Rusia, no pudieron reconocer ninguna sucesión apostólica, además por el hecho de la ordenación episcopal de la mujer, ya queenero 2015. La Iglesia Católica Romana no les reconoce esta cualidad: así por la carta apostólica apostolicae curae el papa León XIII declara en 1896 “nulas y sin valor” las ordenaciones anglicanas (doctrina confirmada por el motu proprio Ad Tuendam Fidem en 1998). Los arzobispos de Canterbury y York dieron su respuesta en Saepius officio . Sin embargo, durante el Concilio Vaticano II, se afirmó el “lugar especial” de los anglicanos, “quienes mantienen en parte las tradiciones y estructuras católicas” .
Relaciones con el luteranismoMás recientemente, en 1992, se formó la Comunión de Porvoo , que reunió a doce iglesias anglicanas y luteranas (con una estructura episcopal) en Europa. A pesar de la profundidad del vínculo de intercomunión y la oportunidad que se les brinda de asistir y votar en las conferencias de Lambeth, las iglesias afectadas por estos acuerdos siguen siendo entidades separadas de la Comunión Anglicana.
Relaciones con otras iglesiasCon algunas iglesias, los acuerdos han alcanzado la etapa de plena comunión doctrinal y sacramental. Este ha sido el caso de la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Antigua desde el Acuerdo de Bonn de 1931, acuerdos que se han extendido gradualmente a toda la Comunión Anglicana. La Iglesia Malankare Mar Thoma , de tradición siríaca, también está en plena comunión con la Comunión Anglicana.
Desarrollos recientesLos acontecimientos recientes dentro de las iglesias de la Comunión Anglicana han tenido un impacto negativo en las relaciones ecuménicas. Por lo tanto, el trabajo de la comisión católica anglicana se detuvo luego de la introducción de la ordenación de mujeres por parte de la Iglesia de Inglaterra en 1993 y luego la elección de un obispo homosexual como jefe de la Diócesis Episcopal de New Hampshire en 2003. Enseptiembre 2010, la Iglesia Ortodoxa Rusa, que previamente había cortado el contacto con las iglesias anglicanas en los Estados Unidos y Suecia, amenazó con poner fin al diálogo con la Comunión Anglicana, denunciando el "liberalismo y relativismo" que prevalece en algunas iglesias, y la introducción de la ordenación de mujeres. .
Adoptada en 1954, la bandera de la Comunión Anglicana es un símbolo del anglicanismo.
La Cruz de Canterbury es el símbolo de la Sociedad de Uso Anglicano.
Las rupturas contemporáneas, ligadas al ascenso del poder de la corriente liberal, estallaron por primera vez con la cuestión de las ordenaciones de mujeres : las primeras ordenaciones tuvieron lugar en 1974 en determinadas provincias. Grupos de fieles fundaron entonces sus propias iglesias disidentes que se retiraron de la Comunión Anglicana. Este fenómeno, descrito como un movimiento anglicano continuo ya que estas iglesias quieren ser los fieles continuadores de la tradición anglicana, vio la fragmentación gradual de las iglesias involucradas, luego intenta reunirse, en particular con la federación de la mayoría de ellas en la tradición anglicana tradicional. Comunión en 1991.
En la Iglesia de Inglaterra , se encontró una solución original con la posibilidad de que las parroquias que rechazan la ordenación de mujeres se beneficien de las salvaguardias y soliciten la asistencia pastoral o sacramental de un visitador episcopal provincial (a menudo llamado obispo volador ), un obispo que no toma parte en tales ordenaciones. Con la aceptación del principio del nombramiento de obispos desde la conferencia de Lambeth enjulio 2008, la extinción de este régimen excepcional está prevista para el sínodo general de 2010.
Una nueva causa de división es la aceptación de la bendición de parejas homosexuales o de la ordenación de homosexuales . En este punto, la crisis está abierta desde la ordenación de un pastor que vive abiertamente una relación homosexual estable, Gene Robinson , como obispo de New Hampshire en 2003 por la Iglesia Episcopal de Estados Unidos . Ha dado lugar a una serie de cambios de obediencia por parte de parroquias y diócesis que, si bien desean permanecer en la Comunión Anglicana, se han colocado bajo la jurisdicción de provincias más conservadoras.
Este movimiento de realineación culmina en 2008, cuando emergen estructuras semidisidentes dentro de la Comunión. De hecho, en respuesta al debilitamiento moral denunciado por los anglicanos conservadores (y sus obispos principalmente de África, Oceanía y Sudamérica), alrededor de 150 obispos de 800 optaron por boicotear la conferencia de Lambeth en 2008. Un contra-sínodo celebrado en Jerusalén , la conferencia GAFCON , reúne a 300 obispos. El movimiento se ha asentado con el tiempo con la formación de la Fraternidad de Anglicanos Confesores ( Fellowship of Confessing Anglicans ), que tiene su propio Consejo de Primados. Asimismo, en la Conferencia de Primados de Dublín en 2011, más de un tercio de las provincias de Comunión no enviaron un representante.
En el XIX ° siglo, la proximidad doctrinal de algunos de los seguidores de Anglicana Movimiento de Oxford y la Iglesia Católica ha llevado a una serie de conversiones a la imagen de John Henry Newman y Henry Edward Manning .
Con la evolución doctrinal del anglicanismo al final de la XX XX siglo y principios del XXI ° siglo, nuevas conversiones suceden. La espectacular conversión del ex primer ministro Tony Blair , o de los obispos anglicanos de Londres, Chichester y Auxiliar de Newcastle, o nuevamente, a fines de 2019, de Gavin Ashenden, obispo anglicano y ex capellán de la reina Isabel son, por su propia cuenta. confesión, abrumadoramente consecutiva a las divisiones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, la ordenación de mujeres y homosexuales como sacerdotes en la Iglesia de Inglaterra.
La 9 de noviembre de 2009, el Vaticano publicó una Constitución Apostólica, firmada por Benedicto XVI el 4 de noviembrearriba, titulado Anglicanorum Coetibus (“Grupos de anglicanos”). Establece que los sacerdotes anglicanos que se unan a Roma se beneficiarán de un ordinariato personal que les permitirá preservar sus tradiciones, particularmente litúrgicas, dentro de la Iglesia Católica.
Los principales elementos del cristianismo conservados por el anglicanismo son: