Shavuot

Aunque cae durante la temporada de arado (y por lo tanto dura solo un día, a diferencia de la Pascua o Sucot ), la celebración de Shavuot se observó fielmente durante el período del Segundo Templo . Además de la peregrinación, común a las tres fiestas y descrita en el tratado de Haguiga , dio lugar a la ceremonia bikkourim , cuyos ritos son objeto del tratado Bikkourim , el undécimo y último tratado de la orden de Zeraïm . Uno de los artículos de este tratado relata la pompa de esta ceremonia:

“Por la mañana, dijo la operadora (Jeremías 31: 5): 'Ven, subamos a Sion, a H' nuestro Dios! "
El más cercano (Jerusalén) trajo higos y uvas, el más distante de higos secos y pasas. Un buey caminaba delante de ellos, sus cuernos chapados en oro, coronados con un olivo; el canto de la flauta los precedió hasta que llegaron a las puertas de Jerusalén. Luego enviarían mensajeros y embellecerían sus primicias. La gente pequeña, los delegados y los notables salieron a recibirlos, según el rango de las llegadas. También se acercaron a ellos todos los artesanos de Jerusalén y les dieron la bienvenida.
El canto de la flauta los precedió hasta que llegaron al Monte del Templo . Allí, el mismo rey Agripa cargó su canasta sobre sus hombros y entró en el patio del templo , mientras los levitas cantaban (Sal 30: 2): "Te exaltaré, H ', porque me has levantado.; no alegrasteis a mis enemigos a costa mía ”.
Las palomas volaban de las canastas (de frutas) y cada una entregaba a los sacerdotes lo que traía con sus manos… Los ricos traían sus primeros frutos en jarrones de plata, los pobres en canastas de mimbre descortezado; Se entregaron recipientes y primicias a los sacerdotes. "

El día siguiente, Shavuot , llamado yom tavoua'h (en hebreo: יום טבוח "día de la matanza"), también tiene un carácter algo festivo durante el cual se prohíbe el luto porque es en este día que se realizan las ofrendas de peregrinación cuando se realiza la fiesta en Shabat (las ofrendas colectivas tienen prioridad sobre Shabat pero no las ofrendas privadas); Además, Shavuot solo dura un día, los peregrinos tienen un período de una semana para pagar estas ofrendas.

Shavuot cayó, según los fariseos , entre el quinto y el séptimo sivan , dependiendo de la conjunción lunar de los meses de iyar y sivan . Sin embargo, aunque el judaísmo actual (que celebra Shavuot el 6 de Sivan desde que Hillel II estableció el calendario ) se basa en esta tradición, estuvo lejos de ser universalmente aceptado durante el período del Segundo Templo .

Por ejemplo, el Libro de los Jubileos prescribe que se observe el día 15 de Sivan . Los boethusianos argumentaron que Shavuot siempre debería tener lugar en domingo, cincuenta días después del primer Shabat después de la Pascua porque "Moisés, amando a los hijos de Israel, quería darles un día santo extendido al anexar la fiesta de Shavuot (que tiene lugar siete semanas después del día de la ofrenda) en Shabat ”.

La Septuaginta , Flavio Josefo y Filón de Alejandría compartieron la interpretación farisea. Sin embargo, algunos creen que es debido a esta controversia que la Mishná y los Talmuds solo se refieren a Shavuot con el término Atzeret o su equivalente arameo Atzarta (en hebreo: עצרת "asamblea solemne", "fiesta de clausura" o "cesación"), especificando que es el Atzeret shel Pesaj para diferenciarlo de Shemini Atzeret y el séptimo día de la fiesta de los ázimos ( Atzeret shevi'i ).

Si bien Shavuot no tiene, a diferencia de Pesaj y Sucot , una dimensión histórica en la Biblia hebrea, los rabinos aseguran que fue en este día cuando tuvo lugar la entrega de la Torá, cincuenta días después del Éxodo fuera de Egipto .

Esta tradición ya aparece de fondo en el Libro de los Jubileos (es en este día que se habría hecho la alianza de sangre con Noé, renovada con Abraham y renovada nuevamente con Moisés), aunque en una fecha diferente. Los rabinos creen que se entregó el día 6, mientras que el rabino Yosse está a favor del 7. La controversia se ha decidido a su favor y se dice que la Torá se entregó el 7 de Sivan de este año. Sin embargo, todos están de acuerdo en que la Torá se entregó en Shavuot y, dado que la fecha de este festival se fijó en el calendario de Hillel II en el sexto sivan , es en este día que se conmemora el regalo de la Torá.

La asociación de Shavuot con la teofanía del Sinaí adquiere toda su importancia después de la destrucción del Segundo Templo y continúa asegurando su carácter distintivo, mientras que las peregrinaciones y la ceremonia de las primicias ya no pueden tener lugar.
El Midrash enseña que uno no debe leer Hag hashavuot ("la fiesta de las semanas") sino Hag hashevouot ("la fiesta de los juramentos") porque en este día, Israel hizo el juramento irrevocable de ser fiel a Dios y a Dios. jura ser leal a Israel. En este día, la liberación material, celebrada en Pascua , terminó en el plano espiritual. En este día, según el Zohar (obra principal de la Cabalá ), el noviazgo de Israel con su esposa, la Torá llegó a su fin y "en el mes de los gemelos ( Géminis ) se dio la Ley de los gemelos ( escrita y oral ) a los hijos del Israel gemelo (Jacob, que era el gemelo de Esaú) "o, según otra enseñanza, donde" en el tercer mes ( sivan ) la Ley triple ( Torá, Neviim, Ketuvim ) fue dada al tercer pueblo " . Las siete semanas entre Pesaj y Shavuot deberían haber sido un período de medio feriado , como el que transcurre entre el primer día de Sucot desde Shemini Atzeret , si los trágicos sucesos no las hubieran empañado posteriormente.

La preponderancia del don de la Torá también está marcada en las costumbres de la fiesta: a las abluciones nocturnas generalmente realizadas antes de las fiestas, algunos añaden una purificación de la mañana, en la memoria de lo que los hijos de Israel habían realizado durante las fiestas. Tres días de restricción para recibir la Torá en un estado de pureza.
Los platos lácteos que toman el centro del escenario en la mesa de fiesta - keeskikhn , blintzes , queso Kreplach para la Ashkenazi , arroz con leche, Cielos Sieta (siete capas de hojaldre relleno de queso), borekas , samosas para el sefardíes y los orientales - y también encuentran su origen, así como los pasteles de miel (especialmente los que alguna vez se hicieron en forma de letras para los niños que comienzan a aprender la Torá) porque, según la exégesis rabínica del Cantar de los Cantares , la Torá ha sido comparada con "leche y miel debajo de tu lengua ”. Algunos hornean panes especiales, recordando la ofrenda de dos panes pero cuya forma evoca simbólicamente la Torá y algunos, tomando literalmente las enseñanzas del Midrash y la Cabalá, comen panes sin levadura para enfatizar la continuidad entre Pesaj y Shavuot .
Dado que la Torá también se ha comparado con el agua, los judíos en el norte de África ( especialmente en Libia ) solían arrojarse agua unos a otros y los niños salpicaban a los transeúntes en la calle (esta costumbre ha sido fuertemente desalentada desde entonces debido a las molestias que causa) . Una costumbre vecina quería que las oraciones fueran rociadas con agua de rosas porque muchos israelitas frente al Sinaí casi se habrían desmayado durante la revelación.
Muchos pasan la noche estudiando según el rito de tikkoun leil Shavuot , instituido por los cabalistas de Safed y durante el cual se leen los textos básicos del judaísmo rabínico ( Biblia hebrea , Mishná , Zohar ,  etc. ) en una versión condensada. Durante el día, la pieza litúrgica titulada Akdamout ("Prefacio") trata sobre la grandeza infinita de la Torá mientras que los azharot enumeran poéticamente los 613 mandamientos y la Ketubah de Israel Najjara recuerda los términos del contrato matrimonial entre Dios e Israel.

Los bikkourim son todavía, pero apenas, evocados, decorando la vivienda y la sinagoga con flores y plantas aromáticas (los Gaon de Vilna protestaron contra esta práctica que terminó siendo demasiado similar a las costumbres cristianas). La lectura del Libro de Rut , mencionado por primera vez en el tratado Soferim 14:16, también alude vagamente a él pero, según la creencia popular, evoca sobre todo el destino de los israelitas, "convertidos" en masa en ese momento. del don de la Torá en el monte Sinaí (una explicación tardía es que rendimos homenaje, a través de Rut, a su descendiente, el rey David , que murió, según la tradición rabínica, en Shavuot ; es por eso que algunos leen en este día el Libro de los Salmos en su totalidad).

Observancia de Shavuot en el judaísmo rabínico

La fiesta de Shavuot se celebra el 6 de sivan y al día siguiente en la diáspora , debido a la costumbre de agregar un segundo día a las fiestas bíblicas.
A diferencia de Pesaj y Sucot , no se distingue por ningún rito particular fuera de su liturgia.

Como estas dos fiestas, Shavuot fue, durante el tiempo del Primer y Segundo Templos de Jerusalén, una fiesta de peregrinaje , durante la cual los judíos debían ir a Jerusalén y ofrecer allí ofrendas a Dios de acuerdo con las ordenanzas bíblicas. Sin embargo, solo duró un día, por lo que las ofrendas se podían hacer durante la semana en lugar de el mismo día.
Aunque muchos judíos hoy peregrinan al Muro Occidental (y esta peregrinación también puede tener lugar en una semana), en ausencia de un Templo reconstruido, la liturgia se concentra principalmente, como en Pesaj y Sucot. , En la memoria de los antiguos ritos y ofrendas.

El ritual litúrgico de Shavuot comparte con estos dos festivales:

• una amida (oración) de siete bendiciones , recitada en los servicios matutinos, vespertinos y vespertinos durante dos días fuera de la tierra de Israel; la fiesta de Shavuot se llama allí zman matan toratenou ("el tiempo del don de nuestra Torá"),
• una bendición adicional, yaalè veyavo , insertada en el birkat hamazon (acción de gracias recitada después de las comidas),
• la lectura completa del Hallel (del Salmo 113 al Salmo 118) después del ʿamida del servicio matutino ,
• una lectura especial de la Torá ,
• y un servicio de oración adicional ( moussaf ).

Destaca por su solemnidad ( Shavuot es la única fiesta en la que está prohibido ayunar después de una pesadilla ), y otras peculiaridades, algunas de las cuales pueden haber sido conservadas o adaptadas a los oficios de la sinagoga.

Noche de la fiesta

Las mujeres encienden las velas en honor de yom tov (preferiblemente antes del anochecer; si este no es el caso, pueden hacerlo después, a diferencia del Shabat , siempre que enciendan la vela con una llama existente y no con una llama recién encendida). y recita la bendición apropiada. Pueden recitar la bendición shehehiyanu en este momento o esperar a que su esposo lo haga durante el kidush y responder amén, pero en cualquier caso, ella solo puede hacerlo una vez.

Es costumbre retrasar el tiempo de la oración vespertina después de que salgan las estrellas, para cumplir con la prescripción de contar siete semanas "completas". Algunos dicen que lo mismo ocurre con el kidush, pero de ninguna manera es obligatorio, especialmente en los países europeos, donde la noche cae tarde en esta época del año. Sin embargo, es preferible esperar al menos, si no a que salgan las estrellas, hasta la puesta del sol (13 a 25 minutos antes de que salgan las estrellas, según los ritos).

Las comidas festivas deben tomarse con pan, en memoria de los dos panes , ocupando la función la mesa familiar en el vestíbulo del altar del Templo. El birkat hamazon luego debe recitarse con la bendición yaalè veyavo . Es costumbre tomar una comida láctea por la noche y reanudar, después de enjuagar la boca, una comida de carne (o al menos a base de ave y con vino porque no hay alegría sin carne ni vino), con un pan para cada comida. Sin embargo, no es obligatorio, aunque preferible, tomar una comida entera con leche (para ello basta con helado) o tomarla por la noche.

Noche (s) de la fiesta

La primera noche está idealmente dedicada al estudio, preferiblemente del horario establecido por Isaac Louria y la segunda debe incluir el estudio de algunos versículos y pasajes de la Torá y el Zohar.

La vigilia de estudio fue concebida como una reparación ( tikkoun ) por la actitud de los israelitas que Dios tuvo que despertar el día del don de la Torá. Aunque es muy loable y confiere una recompensa acorde con el esfuerzo, por lo tanto, está destinado solo a aquellos que se sienten lo suficientemente seguros de su constitución como para pasar una noche sin dormir sin interrumpirse (y sin entregarse a conversaciones inútiles), sabiendo que no podrán para dormir al día siguiente antes de que finalice el servicio extra (alrededor del mediodía).

Las relaciones sexuales durante la (s) noche (s) de Shavuot , aunque no están prohibidas formalmente, son, por esta razón, mal vistas por los cabalistas.

Dia de la fiesta

La oración de la mañana comienza al amanecer en las comunidades Ashkenazi que han realizado tikkoun . Algunos realizan una segunda ablución, aproximadamente una hora antes del amanecer; los sefardíes tienen cuidado de no lavarse en agua a más de 37  ° C , incluso si se ha calentado antes de la fiesta, mientras que los asquenazíes se permiten en este último caso. En la sinagoga, los que han visto se lavan las manos pero no recitan la bendición o algunas de las bendiciones de la mañana  ; los que han dormido los absuelven.

El ambiente es alegre y se permite bailar en honor a la Torá (el festival da lugar a un extenso repertorio de canciones especiales, en particular los jasidim ). La entrega de un nuevo rollo de Torá a la sinagoga en este día se considera un acto particularmente meritorio entre los sefardíes, equivalente a la “nueva ofrenda” prescrita por la Biblia.

Salimos el primer día, después del ensayo del ʿamida matutino y la lectura del Hallel , dos rollos de la Torá. Muchas comunidades sefardíes están leyendo la Ketubah en este momento. El Ashkenazim, por otro lado, lee el Akdamut antes de que el primer llamado a la Torá (es decir, en general, un cohen ) recita la bendición de la lectura (anteriormente esto se hacía después de haber leído el primer versículo pero una decisión reciente). - los fabricantes objetaron).

Cinco hombres leyeron en el primero el pasaje Éxodo 19: 1-20: 22 (la revelación de los diez mandamientos). Esta lectura se realiza según el taʿam elyon , es decir, teniendo en cuenta únicamente los signos superiores de cantilación . El resultado es un alargamiento de ciertos versos (la defensa del politeísmo y el respeto por el Shabat forman un solo verso) y un acortamiento de otros (la prohibición de matar, adulterio, robo de hombres y falso testimonio constituyen un verso cada uno). La costumbre asquenazí y entre algunos sefardíes es ponerse de pie al leer los diez mandamientos, pero Maimónides y otros critican esta costumbre, lo que sugiere que ciertos pasajes de la Biblia son más importantes que otros. cada comunidad actúa según sus hábitos.

El rabino u otro erudito lee Números 28: 26-31 (las ofrendas adicionales del día de las primicias) como maftir y haftara en Ezequiel 1: 1-28 y 3:12 porque las visiones de Ezequiel son similares a las experimentadas por los israelitas en ese día.

Durante el servicio de moussaf , las comunidades orientales omiten leer los pasajes relacionados con las ofrendas adicionales y se contentan con mencionarlos con un "como está escrito en su Torá", para evitar errores durante la lectura o recitación. De Azharot se juegan en las comunidades sefardíes, algunas comunidades yemeníes y asquenazíes después de la finalización del servicio.

El segundo día, si corresponde, leemos la sección kol bekhor (Deuteronomio 15: 19-16: 17) o esser ta'asser (Deuteronomio 14: 22-16: 17) si el segundo día es Shabat, seguido de Números 28 : 26-31 y Habacuc 2: 20–3: 19.

El yizkor (oración en recuerdo de los muertos) se lee en la diáspora cuando los rollos de la Torá se devuelven al arca después de esta recitación, porque evoca donaciones voluntarias, consideradas propicias para el resto de los muertos. En la tierra de Israel, se lee después de leer el primer día, aunque no incluye el pasaje kol bekhor .

Después de la lectura del primer verso de la haftara , algunas comunidades Ashkenazi cantan el Yetziv pitgam ("nuestra alabanza es inquebrantable"), un poema arameo de 15 versos, atribuido por algunos a Rabbenou Tam (el poeta firma en acróstico Jacob ben Meïr Halevi ) y a menudo considerado como el sustituto de Akdamut .

La lectura del Libro de Rut se realiza universalmente pero se encuentran diversas costumbres según las comunidades.

En las comunidades Ashkenazi, el Libro de Rut se lee tradicionalmente en la sinagoga, antes de que salga la Torá (el segundo día, en la Diáspora). Los tomadores de decisiones ashkenazi recomiendan leer un pergamino escrito a mano, cuyas letras son legibles, y el Vilna Gaon, por lo tanto, prescribe recitar las bendiciones al mikra meguila (al leer el pergamino) y shehehiyanu antes de leer. Este uso, sin embargo, no es universal entre los Ashkenazim.
Las comunidades yemeníes también lo leen por la tarde, con su Targum .

Los sefardíes lo leyeron después del azharot en una versión impresa y sin bendición; aquellos que lo lean durante el tikkoun el día anterior están exentos de él durante el día. Algunos, incluido el Lubavitch Hasidim , no realizan ninguna lectura pública.

En las comunidades libias, la lectura del Libro de Rut da lugar a una sesión de estudio realizada en la sinagoga o en domicilios particulares: va precedida de la lectura del Libro de los Proverbios y seguida del azharot de Isaac ben Reouven Albargeloni , cada uno de los cuales lee un verso. La persona que ha leído el verso bessimana tava oubemazala yehe se rocía con agua de la cabeza a los pies. Concluimos el estudio leyendo los diez mandamientos en la traducción de Saadia Gaon a los que solían asistir los notables musulmanes.
Los judíos de Djerba observan costumbres similares pero distribuyen estas lecturas (incluida la del Libro de Rut) durante los dos días de la fiesta.

Shavuot y luto

El don de la Torá asociado con Shavuot es un evento tan importante en la teología judía que el duelo está prohibido en este día. Incluso los afligidos (la persona que ha perdido a sus padres pero aún no los ha enterrado) son invitados a estudiar Torá durante el tikkoun . La prohibición de ayunar en Shavuot también está en vigor el día después de la fiesta , incluso para los recién casados ​​(quienes, según la tradición asquenazí, deben ayunar el día de su boda).

Fin de la fiesta

La havdala (ceremonia de separación) se realiza en la noche de la fiesta en la tierra de Israel, en la noche del segundo día en la diáspora.
Los asquenazíes permiten, a diferencia de los sefardíes, un retraso en la recitación hasta la noche siguiente.

Observancia de Shavuot en tradiciones no rabínicas

En el Karaísmo

El caraísmo un literalista judaísmo se convirtió en un movimiento significativo en el IX °  siglo, hace que sea un punto de honor para contar el Omer desde el domingo después de la Pascua y, por tanto, para celebrar Shavuot en un momento diferente Rabbinites Judios, lo que puede causar problemas para la comunidad viva Caraíta En Israel.

Según su tradición, nueve "argumentos de león" se presentaron en los días de Anan ben David , su supuesto fundador, quien "dedicó su vida" a ello. Su posición ha sido debatida por Abraham ibn Ezra, quien sostiene que, dado que todos los demás días santos tienen lugar en una fecha fijada en el calendario hebreo, no sería razonable suponer que la fiesta de Shavuot tiene una fecha fija dentro de la semana. Juda Halevi también lo impugna, argumentando que incluso admitiendo la exactitud de la interpretación literalista de los caraítas, habría sido obvio para la asamblea de los Sabios de Israel que el "día después del sábado" solo se menciona por el bien de él. Enseñe que si la ofrenda del gomer se hizo en domingo, Shavuot debería ser en domingo, que si fue en lunes, Shavuot debería ser en lunes, y así sucesivamente.

La comunidad caraíta de El Cairo observó la fiesta con una peregrinación a Jerusalén; En la kenessa se llevaron a cabo servicios especiales en este día, la gente comió productos de la nueva cosecha, así como platos hechos con leche y miel. Una costumbre típica, de origen desconocido, era que los maridos le dieran un ganso a sus esposas, para evitar cualquier malentendido en el futuro.

En el samaritanismo

Los samaritanos , seguidores del mosaicismo no judío, también celebran Shavuot ( Chavout ) los domingos y lo observan en la segunda de sus tres peregrinaciones al monte Gerizim . Las festividades comienzan al final del Shabat, con una degustación de platos fríos elaborados con quesos y ensaladas. La romería tiene lugar al día siguiente sobre las cuatro de la mañana y sigue el mismo recorrido que los de Massot y Sukkot .

Según la tradición samaritana, el don de la Torá tiene lugar el cuarto día (miércoles) de la sexta semana de Omer , tres días antes de Shavuot , y da lugar a un largo servicio de oración, desde la medianoche del martes hasta el miércoles alrededor de las seis de la tarde. tarde, durante la cual se leen solemnemente los Diez Mandamientos .

En la tradición de Beta Israel

Los Beta Israel de Etiopía son los custodios de un judaísmo prerrabínico predominantemente basado en la Biblia, en peligro desde su emigración masiva a Israel y su adopción del judaísmo ortodoxo.

Comenzaron, probablemente bajo la influencia del Libro de los Jubileos, la cuenta del gomer en el séptimo día de Pesaj, pero su calendario no era el de los Jubileos, celebraron la fiesta de la cosecha ( Ba'al Ma 'rar ), en el 12 de sivan . Los preparativos comenzaron tres días antes con abluciones en el río; el día de la fiesta, las primicias se llevaron al masguid donde fueron bendecidas por el sacerdote . Luego nos invitamos mutuamente a compartir la comida festiva.

Otro festival de la cosecha, también llamado Ba'al Ma'rar o Ba'al bikkourot , tuvo lugar cincuenta días después de Sukkot , debido a una temporada de lluvias típica de las tierras altas de Etiopía . Dio lugar al mismo rito; la injera (una especie de panqueque grande) se consumía típicamente con leche y mantequilla.

Shavuot en Israel

Como Pesaj y la ofrenda del gomer , Shavuot se convierte, en el movimiento pionero del kibutz , en una fiesta rural donde su dimensión agrícola da lugar a la glorificación del vínculo del hombre con la tierra, mucho más que el de la divina providencia.

A mediados de la década de 1930, Zashka (Ceska) Rosenthal, emigrante polaca y miembro fundador del Kibbutz Gan-Shmuel , instituyó la procesión de bikkourim , después de haberle explicado el significado de esta fiesta, que ella ignoró. Entendiendo que tiene muchos puntos en común con las celebraciones de la cosecha en Polonia, concibe un proyecto similar. Otro miembro, Binyamin Bolek, le da un tono más judío inspirándose en el rito de bikkurim descrito en la Mishná. Sin embargo, el destinatario de las primicias ya no es el sacerdote de Dios, sino el representante del Fondo Nacional Judío .

Se busca especialmente el aspecto gráfico y estético de estas procesiones. Inspiran nuevas canciones como Salenou al ktafenou (“Nuestras canastas de hombro”) de Levin Kipnis y Yedidia Admon o Shibbolet bassadè (“El oído en el campo”) de Matityahou Shelem . Como muchas canciones sionistas de la época, a veces citan la Biblia, con Eretz zavat halav oudvash ("Tierra que fluye leche y miel" - Éxodo 3: 8 , con música de Eliyahou Gamliel) o Ve'hag Shavouot taasse lekha ( "Y celebrarás Shavuot" ( Éxodo 34:22 , con música de Yedidia Admon), pero rara vez evocan a Dios.

Estas celebraciones experimentan un declive en las generaciones posteriores, menos idealistas y románticas que sus mayores. Sin embargo, no desaparecieron y contribuyeron a una mayor conciencia de Shavuot entre los judíos seculares de Israel que entre los de la diáspora.

El dia de la confirmacion

Nacido de una versión judía del movimiento de la Ilustración , orientado a adaptar el judaísmo al mundo moderno e impregnado de hegelianismo, el judaísmo reformista hizo del don de la Torá una revelación continua, adaptándose a su tiempo y cuyo carácter vinculante o no se deja a la elección. de cada.

Considerando que la edad de trece años no estaba lo suficientemente avanzada para significar madurez, los primeros reformadores decidieron abolir el bar mitzva , instituyendo en cambio un rito de confirmación, inspirado por la Iglesia protestante, en los dieciséis años. Se eligió la fecha de Shavuot porque marca "el aniversario del judaísmo" y el relato de Ruth, que reconoce el judaísmo, encaja perfectamente con la atmósfera del día. En vista de la doctrina igualitaria del movimiento reformado, las niñas y los niños fueron confirmados colectivamente alrededor de 1816; esta ceremonia fue adaptada por los círculos ortodoxos en 1860, prefigurando la ceremonia bat mitzvah .

Desde entonces, el bar mitzvah se ha reintroducido en los ritos de iniciación reformados en los Estados Unidos. Sin embargo, la confirmación se sigue celebrando en Shavuot  : las clases de estudiantes de entre dieciséis y dieciocho años van a los templos reformados y se paran frente al arca, evocando a los israelitas frente al monte Sinaí durante la entrega de la Torá.

Ecos de Shavuot en el cristianismo

El cristiano pentecostal es una reinterpretación cristiana de la percepción de los fariseos de Shavuot , el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles como Moisés descendiendo del Sinaí con las tablas de la ley . El tema principal de Pentecostés es el del “don de lenguas”, de las “lenguas de fuego” que descienden sobre los apóstoles. En otras palabras, se trata de la universalidad del mensaje evangélico, inspirado en el Paráclito .

El período de siete semanas se retoma en el cristianismo , y Pentecostés se celebra cincuenta días después de la Pascua . Esta fiesta religiosa se formó gradualmente, probablemente entre el II e y IV ª  siglos.

Notas y referencias

1. Éxodo 23: 16-17 .
2. Éxodo 23:17 y 34:26 .
3. Números 28:26 .
4. Éxodo 34:22  ; Deuteronomio 16:10 .
5. Gugenheim 1992 , p.  165.
6. Levítico 23: 9-22; Números 28: 26-31.
7. Deuteronomio 16: 1-12; cf. Enciclopedia judía 1906 e Isaacs 1999 .
8. 2 Reyes 4:42 , Isaías 9: 2 y Jeremías 5:24 cf. Enciclopedia judía 1906 .
9. 2 Crónicas 8: 12-13 .
10. Tobit 2: 1-6, cf. Isaacs 1999 .
11. 2 Macabeos 12: 29-32, cf. Isaacs 1999 .
12. cf. Sifrei Devarim , Rèè, piska 140, citado en Kitov 2008 , p.  504.
13. Mishna Bikkourim 3: 2-5 y 8, después de Gugenheim 1992 , p.  165.
14. TB Haguiga 18a; ver también Mishnah Beroura 494: 6.
15. cf. TB Haguiga 9a.
16. Gugenheim 1992 , p.  164.
17. Jubileos 16: 1 y 46: 4, citado en Jewish Encyclopedia 1906 pero según "  Jubilees  " 1: 1, Moisés ascendió a la montaña el día 16.
18. TB Menahot 65a-b.
19. Cf. Mishna Shevi'it 1: 1, Rosh Hashaná 1: 2, TB Haguiga 9a, 18a,  etc. cf. Enciclopedia Judaica, "  Azeret  " , en Biblioteca virtual judía ,2008.
20. TB Pessahim 42b y 68b; véase también Flavius ​​Josephus , Antiquités Judaïques vol.  iii. Cap.  10 , párrafo 6 .
21. Enciclopedia judía 1.906 .
22. (en) Sybil Kaplan, "  alimentos Shavuot abarcan miríada de culturas  " (consultado el 06 de junio 2011 ) .
23. Kitov 2008 , p.  512, Houta 2010 , 494: 56 & (he) Shmuel Pinhas Gelbard, “  Otsar Taamei Haminhaggim, volumen 2 (Vessama'hta be'hagei'ha), p.  394  ” , en Moreshet (consultado el 6 de junio de 2011 ) .
24. T.B. Shabat 86a-88a; cf. TB Pesachim 68b, Exodus Rabba 31, Guide for the Perplexed III: 41, Arbaa Turim Orah Hayim 494, Choulhan Aroukh Orah Hayim 494: 1, Maguen Avraham, introducción a siman 494 y Kitov 2008 , p.  499.
25. Jubileos 6: 15-21 y 22: 1, cf. Enciclopedia judía 1906 e Isaacs 1999 .
26. Isaacs 1999  ; cf. Weill 1948 , CLXXXI, §2.
27. Tour Bareket, citado en Kitov 2008 , p.  505; cf. I. Greenberg, “  El Pacto y Dios - Dios también está obligado por este acuerdo divino  ” , en My Jewish Learning (consultado el 3 de junio de 2011 ) .
28. Weill 1948 , CLXXXI, §1.
29. Zohar, parashat Yitro, 78b, citado en Jewish Encyclopedia 1906 .
30. Rabbenou Behaye sv Levítico 23:16.
31. Aroukh Hashoulhan Orah Hayim 493: 1; cf. Weill 1948 , CLXXIX, §15.
32. Kitov , 2008 , p.  505 y Houta 2010 , 494: 3.
33. cf. Enciclopedia judía 1906 y Kitov 2008 , p.  513-514.
34. Kol bo, capítulo 52  ; Hid "a, Lev David, capítulo 31 .
35. Cf. Eliezer Waldenberg , Tzitz Eliezer , Volumen 14 , Capítulo 64: 5 .
36. Nitei Gavriel, Shavuot, p.  207 , citado en Houta 2010 , 494: 66.
37. (he) "  Minhaggei edot Israel  " , en Daat (consultado el 7 de junio de 2011 ) .
38. (él) Yehuda Dov Zinger , Ziv Haminhaggim , Jerusalén,1965, p.  108.
39. cf. Enciclopedia judía 1906 y Kitov 2008 , p.  505.
40. Kitov , 2008 , p.  506-509.
41. Sefer Maharil, Hilkhot Shavouot, §2, citado en Maguen Avraham 494: 5 pero ver Mishna Beroura 494: 10 que vincula esta costumbre con el don de la Torá, cf. Houta 2010 , 494: 65.
42. cf. Mishna Beroura 494: 10.
43. (en) Ronald H. Isaacs, "  The Book of Ruth  " on My Jewish Learning (consultado el 7 de junio de 2011 ) .
44. cf. Enciclopedia judía 1906 y Kitov 2008 , p.  530.
45. Sefer Aboudraham, Tefillot Hapessa'h, cf. Kitov 2008 , pág.  530.
46. Shaarei Teshouva sobre Choulhan Aroukh Orah Hayim 494.
47. Houta 2010 , 494: 63.
48. cf. Houta 2010 , 494: 67.
49. Houta 2010 , 494: 70.
50. Houta 2010 , 494: 5-7.
51. Tourei Zahav sobre Choulhan Aroukh Orah Hayim 494 y Shnei Louhot Habrit 179b; Weill 1948 , CLXXXI, §3 y Ganzfried 2009 , 120: 11.
52. O Letzion, tomo 3 , capítulo 18 , n o  4 y Hazon Ovadia, yom tov, p.  305 , citado en Houta 2010 , 494: 9-10.
53. Houta 2010 , 494: 11.
54. Rem "a sobre Shulhan Aroukh 494: 3; ver Gugenheim 1992 , p.  59.
55. Houta 2010 , 494: 13-16.
56. Mishne Torah, sefer zmanim, hilkhot yom tov 6:20 y Hazon Ovadia, yom tov, p.  319 , citado en Houta 2010 , 494: 60.
57. Rem "a sobre Shulhan Aroukh 494: 3.
58. Darke Teshuva 89:19; Houta 2010 , 494: 57-58.
59. Weill 1948 , CLXXXI, §4.
60. Houta 2010 , 494: 29 y 40.
61. Maguen Avraham 494; ver Kitov 2008 , p.  514 quien explica que no durmieron por pereza sino por temor a no estar lo suficientemente bien dispuestos y que su sueño era sobrenatural, por lo tanto, querido por Dios.
62. Kitov , 2008 , p.  505 y 515, Houta 2010 , 494: 25-28.
63. Houta 2010 , 494: 64.
64. Houta 2010 , 494: 52-53.
65. Kitov , 2008 , p.  505.
66. Halikhot Shlomo, pág.  388 , citado en Houta 2010 , 494: 68.
67. cf. (en) “  Chabad song for Shavuot  ” (consultado el 7 de junio de 2011 ) y (en) “  Shavuot-Yearning for Closeness  ” (consultado el 7 de junio de 2011 ) .
68. Houta 2010 , 494: 61-62.
69. Kitov 2008 , p.  507-508.
70. Choulhan Aroukh Orah Hayim 494: 1, citada en Houta 2010 , 494: 17.
71. Weill 1948 , CLXXXI, §5, Houta 2010 , 494: 21.
72. Siddur Yaavetz, p.  306b , §19; Shalmei Tsibbour, pág.  290 , §13, citado en Houta 2010 , 494: 23.
73. Maimónides, responsa, n o  46 citado en Houta 2010 , 494: 23.
74. Houta 2010 , 494: 23; ver también (fr) Zécharia Zermati , “  Leyes y costumbres de la fiesta de Shavuot en las comunidades del norte de África  ” , sobre Torat Emet (consultado el 6 de junio de 2011 ) .
75. Mishna Beroura 494: 4, cf. Houta 2010 , 494: 19.
76. Kaf Hahayim 494: 27, citado en Houta 2010 , 494: 18.
77. Shulhan Aroukh Orah Hayim 591: 2.
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81. Mishna Beroura 494: 2.
82. Mefanea'h ne'elamim, n o  2.
83. Levoush Orah Hayim 494: 2, cf. Gugenheim 1992 , pág.  167.
84. Beour HaGr "a sobre Shulhan Aroukh Orah Hayim 490: 9.
85. Rem "a sobre Choulhan Aroukh Orah Hayim 490: 9, Levoush Orah Hayim 494: 2 (pero ver id. 490: 9), Choulhan Aroukh Harav 494: 13…
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90. Shulhan Aroukh Orah Hayim 494: 3 y Maguen Avraham 494: 3.
91. Houta 2010 , 494: 72.
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Apéndices

enlaces externos

• (él) "  Responsa on Shavuot  " , en Din
• (en) "  Responsa sur Chavouot  " , en Cheela.org
• "  Canciones y danzas de Shavuot  " , sobre canciones hebreas
• (fr) "  Recursos educativos sobre Shavuot (proyectos educativos, artículos, juegos, actividades ...)  " , en morim-madrichim.org

Bibliografía

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