Los estudios de género constituyen un campo de investigación multidisciplinar que estudia las relaciones sociales entre los sexos . El género es considerado un constructo social y analizado en "todos los campos de las humanidades y sociales: historia, sociología, antropología, psicología y psicoanálisis, economía, ciencias políticas, geografía ..." .
En general, los estudios de género ofrecen un proceso de reflexión y enumeran lo que define lo masculino y lo femenino en diferentes lugares y en diferentes momentos , y cuestionan la forma en que las normas se reproducen hasta el punto de parecer "naturales" .
Desde el XIX ° siglo , la cuestión de las personas transgénero se formula de manera, sin la palabra, trastorno en el oeste diseña en el sexo y la sexualidad: Karl Heinrich Ulrichs conversaciones en 1860 de "el alma de la mujer en un cuerpo de hombre” . Sin embargo, la cuestión del género se confunde luego con la orientación sexual , percibiendo a los hombres homosexuales como afeminados.
Fue obra de Margaret Mead la que desempeñó un papel pionero en 1935. Utilizó el concepto de “rol de género” que por primera vez distinguía entre rol social y sexo. Esta noción de “rol de género” es el antepasado directo de la idea de género. Sin embargo, el término "género" se utilizó en su momento en un sentido radicalmente opuesto al que hoy conocemos . Se utiliza sobre todo para la construcción de estudios normativos sobre temas relacionados con la sexualidad como lo demuestra el caso de John Money contra el cual se han construido estudios modernos sobre la cuestión del género.
En la década de 1950 en los Estados Unidos , el controvertido psicólogo y sexólogo John Money formuló por primera vez una definición de los roles de género en los estudios del hermafroditismo . De acuerdo con su concepción, que no se retomará más adelante, la noción de género permite nombrar la brecha entre el rol social de género y la asignación biológica de los sexos cuando esta última es ambigua. En el caso de los gemelos Reimer, David Reimer , cuyo pene fue carbonizado por una circuncisión fallida, Money aboga por la "reasignación sexual" , creyendo que después de la extirpación testicular y el tratamiento hormonal, al ser criado como una niña, David se convertirá en una mujer. Cuando era adolescente, Brenda-David rechazó la vaginoplastia y se sometió a otra operación para volver a ser un niño. David terminó cometer suicidio en 2004, dos años después de su gemelo.
En 1964 , Robert Stoller , psiquiatra y psicoanalista , formuló la noción de identidad de género . Se trata entonces de diferenciar entre género y orientación sexual , personas transgénero de homosexuales.
A partir de la década de 1970 , las feministas asumieron el concepto de género desde una perspectiva crítica. Pero si se mantiene la palabra, las feministas se están alejando radicalmente de las concepciones de John Money, que veía el género en una lógica normativa.
Así, el género se encuentra con la empresa de desnaturalizar el sexo formulada en particular por Simone de Beauvoir ( “No nacemos mujer, nos convertimos en ella” ) quien, en 1949 , explicó cómo la civilización y la educación actúan sobre los niños para los niños. o rol femenino a pesar de que las niñas y los niños no son inicialmente distinguibles. En 1972 , la socióloga Ann Oakley retomó la noción de género y se basó en la distinción hecha por Claude Lévi-Strauss entre naturaleza y cultura para postular que “el género no tiene origen biológico, […] las conexiones entre no hay nada realmente“ natural ”. "Sobre sexo y género" . La antropóloga Sherry Ortner en 1975 cuestiona la universalidad de la dominación masculina al explicar la relegación de la mujer a un rol de reproducción natural asumido. Estas concepciones divergen entonces completamente del trabajo médico de Money y Stoller al introducir la noción de relación de poder en la de género.
Estas obras de inspiración feminista también desafían la visión androcéntrica del conocimiento académico. Los académicos norteamericanos se alimentaron entonces, desde los años 80 en particular, de lo que entonces se llamaba en Estados Unidos la “ teoría francesa ”, es decir, en particular, de la obra de Jacques Derrida , Michel Foucault , Jacques Lacan , Roland Barthes . Como la historiadora Joan W. Scott , quien trabajó desde la década de 1970 sobre la historia de las mujeres con una visión marxista del materialismo y la lucha de clases , cuestiona en 1988 el enfoque masculinista de Género y la Política de la Historia de la historia y en particular reprocha a ciertos autores por considerar la cultura de clase como universal sin tener en cuenta su lado masculino. Para ella, ya no se trata simplemente de describir la historia de la mujer, sino de resaltar las relaciones de género hasta ahora ocultas que definen la organización de las sociedades.
En ese momento, los estudios de género recibieron una fuerte institucionalización en las universidades estadounidenses, a través de la creación de revistas y cursos especializados. Este no es el caso en Francia a pesar de las contribuciones teóricas de los intelectuales o investigadores franceses, con la notable excepción de la ATP Research on Women and Feminist Research , apoyada en el sector editorial público en general por la publicación. De The History of Women in the West bajo la dirección de Michelle Perrot y Georges Duby . La palabra "género" introducida en Francia por el historiador Joan W. Scott en 1988 es debatida, y los investigadores utilizan una terminología muy variada para designar el contenido de sus estudios, hablando de estudios sobre mujeres, mujeres, feministas o incluso relaciones sociales de sexo. , discriminación, etc., incluso si en general el término género terminó dominando en la década de 2010.
Desde la década de 1990 , Judith Butler desarrolló la noción de performatividad en los análisis de género: las acciones y los discursos de los individuos no solo describen qué es el género, sino que también tienen la capacidad de producir lo que describen. Luego describe el género como "una serie de actos repetidos […] que se congelan en el tiempo de tal manera que terminan produciendo la apariencia de una sustancia, un tipo natural de ser" . Para Butler, es el género el que construye el sexo: si hay diferencias biológicas, no son significativas en sí mismas. Es el género, y por tanto la construcción social, lo que da sentido a las diferencias sexuales.
Para Butler, pero también para Scott o investigadores franceses como Christine Delphy o Nacira Guénif-Souilamas , el género como relación de poder es parte de otras relaciones de poder imperialistas , basadas en la raza u orientación sexual , siendo el género parte de una norma social que genera exclusión.
Además, en la década de 2010, la noción de género se trivializó y los estudios de género dieron un giro menos crítico: si tienen su origen en enfoques feministas, hoy muchos académicos aprehenden los estudios de género sin tener un apetito particular por el feminismo. Para Bruno Perreau , la teoría queer se habría convertido así en el símbolo de los excesos de los estudios de género a los ojos de sus oponentes.
Los estudios de género, también llamados “estudios de género” o “estudios de género”, forman un campo de investigación desarrollado a partir de la década de 1970 que estudia las relaciones sociales entre los sexos. La palabra “estudios” siempre es plural para especificar el carácter multidisciplinario de esta investigación.
La expresión teoría de género es utilizada principalmente por opositores al concepto de estudios de género, quienes también hablan de “teoría de género ” o “teoría de género sexual”; su objetivo sería hacer que la gente crea en una ideología o una estrategia política. De hecho, los estudios sobre género solo están vinculados por un objeto de investigación común, llevado por sus propias revistas académicas, asociaciones, diplomas, manuales de referencia, etc. Bruno Perreau, sin embargo, modera esta visión: si los estudios de género solo se definen por un objeto común, entonces arriesgarse a cosificar este objeto en lugar de cuestionarlo, como ya señaló Joan W. Scott en 2010. Bruno Perreau también recuerda la importancia de la teorización del género en la constitución de este campo de estudios. Este movimiento teórico corre el riesgo de verse amenazado si la respuesta a las teorías de la conspiración contra el género es solo defensiva.
La fase más reciente de la antropología feminista se llama "antropología de género" . Sigue el trabajo de Gayle Rubin y sigue una fase llamada "antropología de la mujer" que se había desarrollado durante la década de 1970.
La antropóloga Françoise Héritier llama "la valencia diferencial de los sexos" al hecho de que "en todas partes, en todo momento y en todo lugar, lo masculino es considerado superior a lo femenino" . Así, el género está inscrito en una jerarquía: señala que, aunque las características asociadas con lo femenino y lo masculino difieren de una cultura a otra, “lo positivo está siempre del lado de lo masculino y lo negativo del lado de lo masculino. .hembra ” .
Al hacerlo, Héritier notó una falta en la teoría de la alianza formulada por Claude Lévi-Strauss : ¿por qué los hombres sentían que tenían derecho a utilizar a las mujeres como moneda de cambio?
El hecho de no tener en cuenta las relaciones sociales en las que las mujeres participan se califica como el androcentrismo por Nicole-Claude Mathieu .
La idea resultante del primer trabajo sobre género y el lenguaje de la sociolingüística estadounidense de que hombres y mujeres no hablan el mismo idioma fue cuestionada por la antropología lingüística y cultural en la década de 1970. Este campo de estudio está interesado en la dominación que ejercen los hombres sobre las mujeres. a través del lenguaje. El estudio de géneros y estilos discursivos en sociedades no occidentales permite subrayar que los discursos masculinos y femeninos parten de estereotipos sexistas.
Robin Lakoff con su libro Language and Women's Place , publicado en 1975, marca el nacimiento de los estudios sobre género y lenguaje en Estados Unidos . Aprecia las prácticas lingüísticas de las mujeres como efectos de la dominación masculina .
Al mismo tiempo, muchas obras de habla francesa analizan el sexismo de la lengua francesa. Obras feministas profundizar los vínculos entre el lenguaje, la determinación del sexo , el sexismo y la sexualidad. En 1978, Marina Yaguello estudió la alienación de la mujer en y a través del lenguaje, en su ensayo Ensayo sobre el enfoque sociolingüístico de la condición femenina . En Japón , Sachiko Ide destaca las diferencias de género que caracterizan al idioma japonés , particularmente en términos de formas lingüísticas de cortesía y en el uso de un idioma específico para las mujeres.
Male parlors, female parlers , publicado en 1983 por Véréna Aebischer y Claire Forel cuestiona los estereotipos lingüísticos y las estrategias conversacionales y sugiere ir más allá de la perspectiva diferencialista. Los estudios de semiología , semántica y lexicología sacan a la luz disimetrías léxicas, denominaciones peyorativas de la mujer, la ocultación de la mujer por el llamado masculino “genérico”. Estas obras trazan un paralelo entre la devaluación e invisibilización de lo femenino en el lenguaje y la mujer en la sociedad.
La psicología evolutiva, derivada del darwinismo , considera que las diferencias de comportamiento entre mujeres y hombres se deben a la presión del entorno sobre los genes, lo que explicaría las conductas agresivas esperadas más en los hombres que en las mujeres. Sin embargo, esta hipótesis sigue estando poco respaldada.
Según el enfoque de desarrollo cognitivo de Lawrence Kohlberg , los niños aprenden sobre los estereotipos de género de su entorno. Cuando adquieren 'consistencia de género' (el conocimiento de que su sexo es fijo), alrededor de los seis años, ajustarse a lo que se espera de ellos (por ejemplo, jugar muñecas para niñas pequeñas y camión de bomberos para niños) es socialmente gratificante. Y a la inversa, se vuelve inaceptable no comportarse de acuerdo con el género de uno. El enfoque psicosociológico agrega que las diferencias de comportamiento entre mujeres y hombres son producto de la división sexual de tareas y que esta división es reproducida por prácticas tradicionales y culturales: los estereotipos de género moldean la percepción de la conducta y conducen a su propia producción.
Según Christine Guionnet y Erik Neveu , “una de las principales fuentes de inspiración para pensar en género es el psicoanálisis” a través del interés por la sexualidad infantil en “la formación de la identidad de género”.
Monica Zapata relata que según Sivia Tubert “en su trabajo sobre la sexualidad femenina, Freud se adelanta a su tiempo al apoyar tanto el carácter construido -y no natural ni simplemente convencional- de la feminidad y masculinidad, así como el carácter incierto e indecidible. de su significado ” y que el psicoanálisis rechaza “ el principio de una identidad sexual determinada biológicamente ” .
Según Plon y Roudinesco , para Sigmund Freud , la sexualidad se manifiesta desde la infancia en el complejo de Edipo por el deseo inconsciente de mantener una relación sexual con el progenitor del sexo opuesto y la de eliminar al progenitor rival del mismo sexo, pero la diferencia entre los sexos no existe en el inconsciente y ninguna persona es específicamente masculina o femenina como tal, estando la sexualidad tan ligada a una representación social, mental o subjetiva como a una diferencia anatómica.
Roudinesco y Plon también relatan que para Melanie Klein no hay etapa edípica, solo cuenta la relación con la madre y que para Jacques Lacan todo es una cuestión de identificación, la de la madre es primordial pero el complejo de Según él, Edipo se convierte en una función simbólica: el padre, representante de la ley, impide la fusión del hijo con la madre.
Según Christine Guionnet y Erik Neveu , una perspectiva angloamericana, en particular Nancy Chodorow y Carol Gilligan , muestra “cuánto el género está determinado por las relaciones con el padre y la madre y por la experiencia doméstica” . Según Nancy Chodorow, “la importancia esencial del complejo de Edipo no radica en primer lugar en el desarrollo de identidades de género adecuadas o de la sexualidad genital socialmente requerida, sino en la constitución de diferentes formas de potencial relacional en diferentes seres de género”.
Si Judith Butler ' ' se preocupa por la perspectiva psicoanalítica bajo la cual la diferencia sexual es 'innegable' y patologiza cualquier esfuerzo por sugerir que no es tan primordial e inequívoca ... ” Monica Zapata informó que según la psicoanalista Monique David-Ménard : ” desde el inicio de su reflexión, la teoría psicoanalítica ha interesado a Judith Butler, quien nunca ha dejado de producir una lectura inteligente y personal de los textos de Freud y Lacan, en particular ” .
Joan Wallach Scott comenta que "ciertamente hay psicoanalistas homofóbicos que ejercen, tanto en Francia como en Estados Unidos, pero no hay nada que sea inherentemente reaccionario en Freud, ni tampoco en Lacan" .
Según el psicólogo social Armand Chatard , la representación freudiana del complejo de Edipo, según algunos investigadores, está poco o nada respaldada por datos empíricos.
En 2013, un estudio de Ragini Verma, que estudió los cerebros de 521 niñas y 428 niños, afirma que las conexiones neuronales difieren entre sexos: los cerebros de las niñas están conectados de una manera que promueve las habilidades sociales y la memoria, la de los niños, la percepción y la coordinación. de acciones. En 2014, un estudio de Hänggi et al. Desmiente totalmente esta conclusión. Los autores estudian 138 cerebros de diferentes tamaños y concluyen que las diferencias en las conexiones están relacionadas con el tamaño del cerebro y son independientes del género: para el mismo tamaño de cerebro, las diferencias entre los géneros son inexistentes.
La neurobióloga Catherine Vidal demuestra, basándose en técnicas de imagen cerebral como la Imagen de Resonancia Magnética, que solo el 10% de estas conexiones nerviosas entre neuronas se realizan al nacer y que el 90% se construyen "gradualmente según influencias. De la familia, de la educación , de cultura, de sociedad ” . Así, según su obra, "Al nacer, el bebé humano no conoce su sexo" y si mujeres y hombres adoptan comportamientos estereotipados de género "la razón es ante todo una impronta cultural que se hace posible gracias a las propiedades. Plasticidad de la cerebro humano ” . Catherine Vidal refuta así la idea de un “determinismo biológico” y estima que debido a la plasticidad neuronal , la diferencia entre los cerebros de los dos sexos es insignificante en comparación con las diferencias individuales.
Según el trabajo de Lise Eliott, aunque "los niños y las niñas están influenciados en el útero por diferentes genes y diferentes hormonas propias" , no existen diferencias entre los cerebros de mujeres y hombres (el único estudio que demuestra una diferencia entre el cerebro derecho y el cerebro izquierdo de mujeres y hombres habiendo sido contradicho por otros cincuenta): las diferencias de comportamiento entre niños y niñas se explican por la educación de los padres en el reconocimiento de uno mismo como perteneciente a uno u otro de los sexos.
La investigación adicional llega a conclusiones diferentes. Según la neurocientífica Sandra Witelson, las resonancias magnéticas muestran que "hay cientos de diferencias anatómicas y químicas entre los cerebros masculinos y femeninos" ; Agrega que, a partir de la quinta semana de gestación, la testosterona cambia para siempre a los embriones masculinos y sus cerebros. Según Apostolos Georgopoulos, quien señala diferencias en la forma en que procesan la información, "el cerebro de las mujeres es definitivamente diferente al de los hombres" .
En 2017, el estudio más grande sobre el tema, realizado en 2.750 mujeres y 2.466 hombres, muestra que si bien los cerebros masculinos y femeninos son en su mayor parte similares, existen diferencias físicas significativas. La corteza de los cerebros femeninos es, por tanto, más gruesa, mientras que el volumen cerebral de los cerebros masculinos es mayor. Sin embargo, el estudio no nos permite concluir nada sobre el impacto de esta diferencia en la inteligencia o el comportamiento.
Algunos académicos ven los estudios de género como una investigación sesgada.
El antropólogo Frank Salter, sin cuestionar todo tipo de estudios, los acusa de mostrar una prevención contra la biología (" sesgo anti-biológico ") y considera que "la biología determina si una persona tiene órganos reproductores masculinos o femeninos, que suelen corresponder a su sexualidad, estructura y preferencias del cerebro. Ningún cambio de costumbres, leyes, creencias, adoctrinamiento o prácticas tiene estos efectos ” .
Para la socióloga Helen Lindberg, las cuatro teorías sociales feministas que estudió no son ideológicamente neutrales y pueden dar una visión sesgada de la sociedad. También critica estas teorías por carecer de coherencia, no permitir influir en la evolución de la sociedad y no encajar bien con "la evidencia empírica ".
El biólogo evolutivo Ulrich Kutschera (de) de la Universidad de Cassel , por su parte, considera los estudios de género como "una pseudociencia académica" que compara con el creacionismo .
Según Judith Butler , el término "estudios de género" ha perdido su carácter crítico:
“En la trayectoria que describe, se ha domesticado el poder crítico de un término: se ha perdido, ya que los estudios de género se convirtieron para muchos en el simple medio de apoyarse en concepciones basadas en la evidencia de género para describir y analizar su funcionamiento social. Así es como escuchamos hoy sobre un “factor de género” en las elecciones: muchos académicos se precipitan hacia los estudios de género sin tener ningún interés particular en el feminismo. Creo que es importante subrayar que el trabajo de género se desplegó en un marco feminista pero que, ahora, a menudo, se encuentran definiciones de los estudios de género que se desvían claramente no solo del feminismo, sino de enfoques más en general politizados. "
En octubre 2018, un artículo de opinión publicado en el Wall Street Journal revela la existencia de varios engaños publicados en revistas de estudios de género revisadas por pares como Gender, Place & Culture (en) , Sexuality _ & _ Culture (en) o Sex Roles . Estos engaños se llamarán el engaño al cuadrado de Sokal en referencia al asunto Sokal .
Los autores del engaño son el matemático James A. Lindsay, la autora Helen Pluckrose y el filósofo Peter Boghossian , profesor de la Universidad Estatal de Portland . Los artículos que son objeto del engaño contienen proposiciones absurdas como que "los parques caninos son lugares para el cultivo de la violación en los perros" o "se debe alentar a los hombres a utilizar juguetes sexuales anales para luchar contra la homofobia y la transfobia" .
Según los engañadores, la publicación de artículos intencionalmente locos en revistas revisadas por pares arroja dudas sobre la credibilidad científica de los estudios de género. Otros científicos, a raíz de estos engaños, han cuestionado la integridad académica de los académicos que son miembros de los consejos de revisión de revistas de estudios de género como el biólogo británico Richard Dawkins , el filósofo Daniel Dennett , el politólogo Yascha. Mounk o incluso el el lingüista Steven Pinker .
La bibliografía es extensa. Daremos aquí únicamente los textos más importantes o que puedan servir de introducción a este campo, privilegiando las traducciones al francés.