Nacimiento |
1949 Caroline del sur |
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Nacionalidad | Americana |
Capacitación | Universidad de Michigan ( doctor en filosofía ) (hasta1994) |
Ocupaciones | Antropóloga , profesora universitaria , ensayista , activista por los derechos LGBT , escritora , feminista |
Trabajé para | Universidad de Michigan |
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Áreas | Ensayo , estudios de género |
Influenciado por | Michel Foucault |
Distinción | Premio Ruth Benedict ( en ) (2012) |
Gayle S. Rubin , nacida en 1949 , es una antropóloga y activista feminista estadounidense . En particular, desarrolló el concepto de "sistema sexo / género" en "Marché aux femmes" ( El tráfico de mujeres ), un artículo que publicó en 1975 , y para tener, en "Penser le sexe", un artículo publicado en 1984 , sentó las bases para una "teoría radical de la sexualidad", allanando el camino para los estudios de gays y lesbianas y los estudios modernos de la sexualidad .
Nacida en Carolina del Sur, donde creció, Gayle Rubin se mudó a Ann Arbor en 1966 para asistir a la Universidad de Michigan . Después de sus estudios universitarios , también realizó sus estudios de doctorado allí y comenzó a escribir una tesis sobre las comunidades sadomasoquistas masculinas y del cuero de San Francisco . Para realizar su trabajo de campo se trasladó a San Francisco en 1978. Defendió su tesis titulada El Valle de los Reyes en 1994.
Su extensa investigación en los campos de la antropología , el feminismo , el sadomasoquismo , la prostitución , la pedofilia , la pornografía y la literatura lésbica la han convertido en una de las principales teóricas del feminismo y la sexualidad. En 1988 recibió el premio Mujer del año de la piel de la Asociación Nacional del Cuero; en 1992, el Premio Panteón de los Antepasados del Cuero; y en 2000 el Leather Archives and Museum Centurion y el premio Lifetime Achievement Award de la National Leather Association.
A principios de la década de 1970, mientras completaba su licenciatura, Gayle Rubin tomó un curso del antropólogo Marshall Sahlins . Es en este contexto que coescribió con dos amigos una tesis de maestría sobre la mujer en las sociedades tribales. Durante la redacción de la disertación, Gayle Rubin desarrolla un análisis de la subordinación de las mujeres que toma prestado del pensamiento marxista , estructuralista y psicoanalítico (más tarde describiría este artículo como "neomarxista y proto- posmoderno "). Al encontrarse sus amigas en desacuerdo con varios de sus análisis, las tres deciden adjuntar como apéndice a la memoria conjunta las elaboraciones de Rubin que ella firmará con su propio nombre. Tras múltiples revisiones, en 1975, a la edad de 25 años, Gayle Rubin publicó este apéndice bajo el título Traffic in Women . Se convertirá en un texto imprescindible del feminismo anglosajón, será objeto de decenas de reediciones y será, durante los próximos veinte años, el texto de la antropología cultural estadounidense más citado. Texto de un genio precoz, “El mercado de la mujer” anuncia muchas de las ideas que marcarán el pensamiento feminista en las próximas décadas.
En este texto, que parece ser el primero en el que un antropólogo estadounidense utiliza el concepto y la palabra " género " , Gayle Rubin revisa las ventajas comparativas del pensamiento de Karl Marx y Friedrich Engels , de Claude Lévi-Strauss y de Sigmund. Freud y Jacques Lacan , para comprender la opresión de la mujer. Para analizar "esta parte de la vida social que es el lugar de la opresión de las mujeres, las minorías sexuales y ciertos aspectos de la personalidad humana en los individuos" , elabora la noción de "sistema sexo / género", del cual da la siguiente definición : "el conjunto de acuerdos mediante los cuales una sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana y en el que se satisfacen estas necesidades sexuales transformadas" .
La 25 de marzo de 2005, se organiza una conferencia en la Universidad de Michigan para celebrar el trigésimo aniversario del “Sex Market”.
resumenGayle Rubin reconoce desde el principio que falta un sistema teórico satisfactorio para comprender la opresión de la mujer. "No hay ninguna teoría que dé cuenta de la opresión de las mujeres - en las infinitas variaciones y similitudes monótonas que asume a través de las culturas ya lo largo de la historia - que tenga algo que ver con el poder. Explicación de la teoría de Marx sobre la opresión de clases" . Si bien reconoce sus méritos, refuta la entonces popular idea de que el capitalismo es suficiente para dar cuenta de la subordinación de las mujeres. Ella escribe: “Las mujeres están oprimidas en sociedades que, incluso con un esfuerzo de imaginación, no pueden describirse como capitalistas. En el valle del Amazonas y las tierras altas de Nueva Guinea, las mujeres suelen ser reemplazadas por violaciones colectivas, cuando los mecanismos habituales de intimidación masculina resultan insuficientes. "Domesticamos a nuestras mujeres con el plátano", dijo un hombre de Mundurucu. La literatura etnográfica está plagada de prácticas cuyo efecto es mantener a las mujeres "en su lugar": cultos, iniciaciones secretas, conocimientos esotéricos de los hombres, etc. . Y la Europa feudal precapitalista difícilmente era una sociedad sin sexismo. "
Rubin continúa su análisis utilizando Claude Lévi-Strauss y Les Structures elementaires de la parenté , recientemente traducidos al inglés. Siguiendo a Lévi-Strauss, refuta la idea de que el tabú del incesto obedece a limitaciones biológicas ( “Dado que la existencia del tabú del incesto es universal, pero los contenidos de sus prohibiciones varían, no pueden explicarse por la preocupación por evitar los apareamientos entre personas genéticamente cercanas . El tabú del incesto impone más bien a los acontecimientos biológicos de la sexualidad y la procreación los fines sociales de la exogamia y la alianza " ). También toma prestado de ella el concepto de "intercambio de mujeres" que "sitúa la opresión de las mujeres dentro de los sistemas sociales, no en la biología". " Por otro lado, se destaca del padre de la antropología estructural al refutar la idea de que el intercambio de mujeres está en la base de la vida social: " Si se adopta su análisis en su forma literal, el programa feminista debe incluir una tarea incluso más pesado que el exterminio de hombres; debe intentar eliminar la cultura y sustituirla por algún fenómeno completamente nuevo en la faz de la tierra. " Ella se destaca muy claramente del carácter fatalista de esta perspectiva: " decir que sin la existencia del intercambio de mujeres no habría cultura sería un argumento dudoso, por decir lo mínimo, aunque sólo sea porque la cultura es, por definición, inventiva ” .
Gayle Rubin continúa con un análisis del papel de la división del trabajo según el género, que da como resultado la afirmación del carácter construido del género mismo. “La división del trabajo por sexos, por tanto, puede verse como un tabú: un tabú contra la semejanza de hombres y mujeres, un tabú que divide a los sexos en dos categorías mutuamente excluyentes, un tabú que exacerba las diferencias biológicas entre los sexos y, por tanto, crear el género ” . “El género es una división de sexos impuesta socialmente. Es producto de las relaciones sociales de sexualidad. Los sistemas de parentesco se basan en el matrimonio. Por tanto, transforman a hombres y mujeres en “hombres” y “mujeres”, siendo cada categoría una mitad incompleta que sólo puede encontrar plenitud en unión con la otra. Los hombres y las mujeres son, por supuesto, diferentes. Pero no son tan diferentes como el día y la noche, la tierra y el cielo, el yin y el yang, la vida y la muerte. De hecho, si nos atenemos a la naturaleza, los hombres y las mujeres están más cerca el uno del otro que cualquiera de ellos lo está de cualquier otra cosa, por ejemplo, montañas, canguros o cocoteros. La idea de que los hombres y las mujeres son más diferentes que cualquier otra cosa debe provenir de un lugar que no es la naturaleza. [...] Lejos de ser la expresión de diferencias naturales, la identidad de género exclusiva es la supresión de similitudes naturales. Y esto requiere represión: en los hombres, de cuál es la versión local (sea lo que sea) de los rasgos "femeninos", en las mujeres, de lo que es la definición local de los rasgos "masculinos". "
De Freud, Gayle Rubin retoma el complejo de Edipo al que define como un “dispositivo para la producción de la personalidad sexual” . También muestra las concordancias entre el modelo lévi-straussiano y el modelo freudiano. “Los sistemas de parentesco requieren una división de sexos. La fase edípica divide a los sexos. Los sistemas de parentesco tienen un conjunto de reglas que gobiernan la sexualidad. La crisis edípica es la asimilación de estas reglas y tabúes. La heterosexualidad obligatoria es producto del parentesco. La fase edípica instituye el deseo heterosexual. El parentesco se basa en una diferencia radical entre los derechos de los hombres y los de las mujeres. El complejo de Edipo confiere al niño los derechos del hombre y obliga a la niña a aceptar derechos menores. » Demuestra que la experiencia edípica de la niña, obligada a renunciar al amor de su madre y a poner su libido al servicio de los varones, es destructiva y, para salir de esta trampa, Rubin plantea la idea de que el El movimiento feminista debe reorganizar "el campo del sexo y el género para que la experiencia edípica de cada individuo sea menos destructiva" , es decir, lo que ella llama "una revolución del parentesco". Describiendo lo que tiene en mente en este momento, Gayle Rubin escribe que “el movimiento feminista debe soñar con mucho más que eliminar la opresión de las mujeres. Debe soñar con eliminar las sexualidades obligatorias y los roles de género. El sueño que me parece más entrañable es el de una sociedad andrógina sin género (pero no sin sexo) donde la anatomía sexual no tendría nada que ver con quiénes somos, qué hacemos, ni con quién hacemos el amor. "
A nivel analítico, Gayle Rubin aboga por el desarrollo de una cuadrícula analítica que tenga en cuenta el entrelazamiento de la política, la economía y el género, sin confundirlos y teniendo en cuenta su autonomía respectiva. Refiriéndose a Engels, concluye: “Al final, alguien tendrá que escribir una nueva versión de El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado que reconozca la interdependencia mutua de la sexualidad, la economía y la política sin subestimar la plena importancia de cada una en la sociedad humana. "
En los años siguientes, sobre todo bajo la influencia de su amigo Michel Foucault, a quien conoció en 1972 en París, Gayle Rubin se interesó cada vez más por la cuestión de la sexualidad. Decide hacer su tesis de antropología sobre el cuero y la comunidad sadomasoquista masculina gay de San Francisco. En 1978, por lo tanto, se mudó al Área de la Bahía para realizar su estudio de campo. Al mismo tiempo que comenzó este trabajo, fundó, con algunos amigos, en particular Pat Califia (que desde entonces se convirtió en Patrick Califia), Samois , el primer grupo conocido de lesbianas sadomasoquistas. Tras la disolución de Samois en 1983, Gayle Rubin fundó The Outcasts, un grupo de mujeres sadomasoquistas, que continuará sus actividades hasta 1997.
Estos años estuvieron marcados por controversias con los sectores dominantes del movimiento feminista, en particular con Mujeres contra la violencia en la pornografía y los medios , un grupo feminista que aboga por la prohibición de la pornografía y que, por una continua confusión entre violación y sadomasoquismo, caricatura y denuncia a este último como contrario al feminismo. En 1981, en Coming To Power , colección de textos publicados por Samois, Gayle Rubin publicó "La amenaza del cuero", "Le Péril cuir", un artículo en el que denunciaba el moralismo y el puritanismo sexual que se habían apoderado de los segmentos dominantes del movimiento feminista mundial y llama a la unión de feministas sadomasoquistas para defenderse. Vuelve al tema de la pornografía en "Misguided, Dangerous, and Wrong". También defiende una distinción radical entre los violadores de niños, que deben ser condenados, y los amantes de los niños pequeños, que deben ser defendidos.
En 1983, Gayle Rubin participó en la conferencia The Scholar & Feminist celebrada en el Barnard College de Nueva York. Esta conferencia, titulada " Placer y peligro ", está organizada en particular por Carole Vance . Vance busca involucrar a los grupos opuestos del movimiento feminista, reconociendo que el sexo es una zona de peligro para las mujeres, pero que también hay razones para reclamar el placer que puede asociarse con él. La conferencia es violentamente denunciada por feministas anti-porno. Algunos de ellos se ponen en contacto con los funcionarios de Barnard College, y el día antes de la apertura de la conferencia, se confisca el material de presentación de la conferencia. Solo, según Carole Vance, se habrían difundido documentos denunciando la conferencia dando una imagen caricaturesca.
Un año después, en 1984, Carole Vance publicó la colección titulada Pleasure and Danger, que contenía las actas de la conferencia. Es en esta colección donde Rubin publica “Pensando en el sexo”, el artículo que lo convertirá en el nombre más importante de “la teoría radical de la sexualidad” . Este artículo se ha convertido en un clásico en los estudios sexuales. También ha sido objeto de decenas de reimpresiones.
Pidiendo el desarrollo de una "teoría radical del sexo" que pueda "identificar, describir, explicar y denunciar la injusticia erótica y la opresión sexual" , "Pensar en el sexo" es una continuación del constructivismo social de Jeffrey Weeks , Judith Walkowitz o incluso Michel Foucault quien se opone al esencialismo sexual, es decir a la idea de que el sexo es una fuerza que existe independientemente de toda vida social, y que, por el contrario, postula que la sexualidad está incorporada en la sociedad y la historia y no (puramente) biológicamente organizada.
En 2008, en la Universidad de Pensilvania , el investigador Heather Amor organizó una gran conferencia titulada "Rethinking Sexo" para celebrar el 25 º aniversario de "Pensamiento sexo." Esta conferencia reunió, en torno a Gayle Rubin, algunos de los más grandes investigadores en el campo de los estudios queers en los Estados Unidos, en particular Lauren Berlant, Leo Bersani, Lisa Duggan, Lee Edelman, Steven Epstein, Joanne Meyerowitz, Susan Stryker, Valerie Traub. , Carole Vance, etc. Estaba previsto que asistiera Eve Kosofsky Sedgwick , pero su salud le impidió viajar a Filadelfia y murió poco después. Este coloquio dio lugar a un número especial de la revista GLQ: A Journal of Gay and Lesbian Studies ( vol. 17, n o 1, 2011).
TesisEl artículo contiene 2 tesis que constituyeron importantes innovaciones en el marco de los estudios sobre género y sexualidad.
Gayle Rubin propone la idea de que existen complejos sistemas de jerarquía sexual. Varios criterios definen la sexualidad que es "buena", "normal", "natural": es heterosexual, conyugal, monógama, procreadora, no comercial, monogeneracional, se ejerce en el sector privado, no tiene recurso. La pornografía o el sexo juguetes, etc. Cualquiera que rompa estas reglas está cayendo en el lado equivocado de la sexualidad. Rubin también esboza un diagrama en el que distingue entre las prácticas que están en el lado derecho de la cerca, las que están en el lado equivocado, y en el medio, un área de disputa social. Ella explica que la homosexualidad está en la zona de la disputa, pero que si es estable y monógama, puede abrirse camino hacia la aceptabilidad. También muestra que estas barreras cambian con el tiempo, especialmente bajo la influencia de períodos de pánico moral o la disputa de personas con sexualidad estigmatizada. Por último, Rubin muestra que sólo los actos sexuales del lado correcto reciben complejidad moral: "las relaciones heterosexuales pueden ser sublimes o repugnantes, libres o forzadas, satisfactorias o destructivas, románticas o mercenarias". Por el contrario, los actos del lado equivocado “se consideran repugnantes por definición y absolutamente sin matices morales. Cuanto más lejos está un acto de la frontera, más se entiende como uniformemente malo ”. Por ejemplo, en ese momento, en muchos estados, la sodomía, la felación y el sadomasoquismo eran ilegales independientemente de que hubiera consentimiento o no: “Por ley, el consentimiento es un privilegio reservado para quienes no practican actividades sexuales de rango superior. Aquellos que se sienten atraídos por comportamientos de rango inferior no tienen la capacidad legal para permitírselo. "
La segunda innovación de “Pensar el sexo” consistió en establecer una autonomía relativa del campo del sexo en relación al del género. Oponiéndose a la jurista feminista anti-porno Catharine MacKinnon para quien "la sexualidad es para el feminismo lo que el trabajo es para el marxismo", Gayle Rubin cuestiona "esta fusión de definiciones". Este gesto de Gayle Rubin constituye en muchos sentidos un retorno crítico al concepto de sistema “sexo / género” que había desarrollado en “Marché au sexe”: en este ensayo, no hizo ninguna diferencia entre el deseo y el género, porque era basado en sociedades tribales fuertemente organizadas en torno al parentesco. Sin estar segura de que su antigua visión se aplique efectivamente a estas sociedades, está segura de que no se aplica a las sociedades industriales occidentales. Ella toma postulados de Foucault que a partir de la XVII ª siglo, un dispositivo se superpone a la de parentesco, el aparato de la sexualidad "Por primera [el dispositivo alianza], lo que es relevante, c 'es el enlace entre los socios con un estado definido; para el segundo, son las sensaciones del cuerpo, la calidad de los placeres, la naturaleza de las impresiones, por tenues o imperceptibles que sean. ".
Sin embargo, este sistema sexual habiendo aparecido en sociedades sexistas, está claramente marcado por el género: “El género afecta la forma en que funciona el sistema sexual, y el sistema sexual tiene manifestaciones específicas según el género. Pero aunque el sexo y el género están relacionados, no son lo mismo y forman la base de dos áreas diferentes de interacción social. ". En particular, señala que la ideología moderna ve el deseo como dominio de los hombres y la pureza de las mujeres, que en la industria del sexo, las mujeres han sido en gran medida excluidas de la producción y el consumo y confinadas al papel de trabajadoras, y que para poder participar en las “perversiones”, “las mujeres han tenido que superar graves limitaciones en su movilidad social, recursos económicos y libertad sexual”.
En última instancia, espera que la crítica feminista y la crítica de la opresión sexual se enriquezcan mutuamente, pero argumenta que deben desarrollarse una teoría y una política específicas de género, tal como el feminismo había tenido previamente que empoderarse contra el marxismo.
Las publicaciones posteriores de Gayle Rubin se centran en el cuero gay y la comunidad sadomasoquista de San Francisco.
En 1991 publicó "Las Catacumbas, templo del gilipollas", donde realizó la etnografía de un mítico club de sexo en San Francisco, que existió de 1975 a 1984 y que se dedicaba al puño . Una primera versión de este artículo fue publicada en Drummer , la revista de cuero gay más grande de los Estados Unidos, en 1990 ( Drummer , 139). La versión de 1991, mucho más elaborada, se publicó en una colección editada por Mark Thompson y titulada Leatherfolk: Radical Sex, People, Politics, and Practice .
En 1994, Gayle Rubin defendió su tesis de antropología en la Universidad de Michigan, titulada The Valley of the Kings: Leathermen in San Francisco: 1960-1990 .
En 1997, Gayle Rubin publica "Elegía por el Valle de los Reyes". El "Valle de los Reyes" ( El Valle de los Reyes ) es el apodo que se le da al área de South of Market , que alberga el corazón de la vida san franciscana de cuero gay. Este artículo estudia el impacto del SIDA en la comunidad local del cuero. Fue publicado en In Changing Times: Gay Men and Lesbians Encounter HIV / AIDS , una colección editada por Martin P. Levine, John Gagnon y Peter Nardi.
Los textos de Gayle Rubin sobre la comunidad del cuero están impregnados de un tono elegíaco y nostálgico muy fuerte, testimonio de la época en que fueron escritos. Al comenzar la historia de esta comunidad, de hecho, está devastada por la epidemia de sida por un lado, pero también, por otro lado, por la presión inmobiliaria que se está apoderando gradualmente de South of Market y que amenaza a la población. misma existencia del distrito de cuero de San Francisco. Testigo de esta destrucción de la comunidad del cuero, Gayle Rubin también ve desaparecer muchas de las producciones de la comunidad del cuero y se da cuenta de que no existe una institución que conserve su memoria. En reacción, se convierte en la archivero e historiadora de los homosexuales de cuero de San Francisco a quienes la comunidad llega a confiar los objetos que corren el riesgo de perderse.
De 1992 a 2000, Gayle Rubin formó parte de la Junta de Síndicos de Leather Archives and Museum en Chicago.
En 2006, se beneficia de publicidad y honores dudosos cuando su nombre se menciona en el libro de David Horowitz, The Professors: The 101 Most Dangerous Academics in America ( Los profesores: Los 101 académicos más peligrosos de América ).
Ahora enseña antropología, estudios de la mujer y literatura comparada en la Universidad de Michigan - Ann Arbor.