Los infiernos mesopotámicos , o Kur ("montaña" en sumerio ), Ershetu ("tierra" en acadio ), Irkalla ("gran ciudad" en acadio), son la morada de los mesopotámicos. También se les llama Arallu ("Gran Abajo") o Ganzer . Este lugar aparece en varios mitos o epopeyas mesopotámicas como Inanna's Descent into Hell , Nergal y Ereshkigal , Enlil y Ninlil o la Epopeya de Gilgamesh así como en muchos textos de exorcismo .
Según la época o los mitos, los Infiernos de Mesopotamia, ubicados bajo tierra, a veces se representan como una gran ciudadela con siete portales que dan acceso al infierno. Un gran río fluye frente a uno de estos portales: el Hubur que separa el mundo de los muertos del de los vivos. El inframundo está gobernado por la diosa Ereshkigal o el dios Nergal . Son dirigidos por el visir Namtar o los jueces Anunnaki y la entrada es vigilada por Petû el portero. Hay muchos caminos para llegar al inframundo: un largo cruce del árido y seco desierto, una escalera entre el cielo y el infierno, las fallas cavadas en la corteza terrestre o simplemente la tumba donde se colocan los muertos.
Entre los diferentes aspectos que puede asumir la muerte, los mesopotámicos conservan su inevitabilidad: "va hacia su destino " o "su destino se ha apoderado de él" . El muerto deja su cadáver detrás de él y se va al Inframundo, en forma de Etemmu (o fantasma ). A la entrada del inframundo, el Etemmu no se somete a juicio. Con la excepción de reyes y príncipes, el destino de los muertos es el mismo para todos: vivir una existencia lúgubre, de mal gusto y sin afecto en el Ershetu . Sin embargo, el espíritu de los muertos puede recordarse entre los vivos que desean hacerle preguntas o interceder ante los dioses. Pero en caso de un mal regreso al inframundo o en ausencia de una tumba o ritos funerarios , el espíritu de los muertos deambula por la estepa en busca del Ganzer . Entonces se vuelve indeseable porque puede crear muchas enfermedades en los vivos, por lo que hay muchos ritos de exorcismos destinados a enviar los espíritus de los muertos de regreso al Gran Abajo.
La triste existencia de Etemmu en el inframundo puede aliviarse con ritos funerarios y un entierro confortable. El muerto todavía está enterrado . Su entierro puede ir desde una simple tumba hasta el mausoleo real, pasando por la tumba , la bóveda , la vasija o una simple caja de barro. El funeral y la realización de los ritos corre a cargo del descendiente varón de mayor edad. Los vivos repiten los nombres de los antepasados muertos a diario mientras depositan algo de comida y bebida en sus tumbas o en el suelo. También llevan a cabo el ritual mensual de Kispu , una comida fúnebre compartida entre vivos y muertos. De ahí la necesidad de que toda persona viva deje muchos hijos. A cambio de los rituales funerarios, los muertos pueden interceder ante los dioses para proteger a sus descendientes.
La documentación sobre el inframundo mesopotámico es escasa. Los diversos relatos, como la epopeya de Gilgamesh , Enlil y Ninlil , Nergal y Ereshkigal , y las diversas versiones del Descenso de Inanna al inframundo que, en cambio, ilustran la huida de la muerte o la búsqueda de la inmortalidad, solo describen algunos aspectos formales del inframundo. . Otros textos, como La muerte de Ur-Namu ( Ur-Nammu es el rey de Ur de2112 a 2095 a. C. J.-C.) o La muerte de Gilgamesh , que describen las circunstancias de la muerte de personajes legendarios, también solo proporcionan cierta información sobre el inframundo. Sin embargo, se recopilan datos valiosos sobre los rituales y espíritus asociados con el inframundo a partir de textos funerarios , documentos legales, lamentaciones y descripciones de exorcismos destinados a devolver a los muertos a su lugar.
Aparte de un texto neoasirio (911 - 612 a. C. J.-C.), La Vision de l'Enfer , calificado por Jean Bottéro como un "panfleto político" , que ofrece una descripción tardía de los infiernos mesopotámicos, aún no se ha descubierto ningún tratado mesopotámico completo sobre la muerte o sobre el inframundo y la arqueología por sí sola puede proporcionar información sobre el tratamiento físico de los cadáveres. Además, las fuentes escritas (en forma de tablillas de arcilla ) no contienen muchas descripciones precisas del inframundo, estas no parecen preocupar mucho a los mesopotámicos. También el trabajo del historiador que se centra en la recogida y recopilación de información que se encuentra a menudo fragmentada entre una masa de documentos cuneiformes diversa cuya continuidad lingüística y temporal rango de tres milenios ( III º milenio antes de Cristo AD. -330 a. C. J.-C.) a veces es difícil. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no considerar las creencias relacionadas con el inframundo y la muerte como una imagen estática y uniforme. Sólo buscando concordancias entre los elementos de documentos a veces contradictorios, los historiadores construyen una síntesis frágil que siempre está sujeta a cautela.
Los mesopotámicos nombran el lugar donde se encuentran los muertos con una multitud de nombres: en sumerio Kur o Ki , en acadio Arallu ("Gran Abajo"), Irkalla o Kigallu ("gran ciudad" o "gran tierra"), Ershetu La- Tāri ("tierra sin retorno") o incluso Ganzer .
El nombre más antiguo parece ser el término sumerio Kur , que denota la "Montaña". Más utilizado en los textos sumerios que en los acadios, está más especialmente presente en un cierto número de lamentaciones y relatos en relación con los dioses jóvenes tanto moribundos como con la fertilidad, como Dumuzi , Ningishzida de Gizbanda o Damu de Girsu . La imagen del mundo de los muertos asimilado a una montaña es fuente de varias hipótesis. Uno se basa en la existencia de un ritual durante el cual, durante el período Paleo-Babilónico (1763 - 1595 a. C. J.-C.), la estatua de Inanna parece viajar regularmente de Uruk a Kutha a través de las siete ciudades de Inanna mencionadas en El descenso de Inanna al inframundo . La ubicación de la ciudad de Kutha, sede de las deidades infernales, al pie de las montañas del noreste es una hipótesis para explicar la conexión entre las montañas y el mundo de los muertos.
Algunos investigadores dan a la palabra Kur una definición más amplia. El historiador Wayne Horowitz ofrece el inframundo mesopotámico como una gran "montaña cósmica" sobre la que se encuentra el mundo de los vivos. Françoise Brüschweiler piensa que es inútil tratar de unir los dos significados, siendo Kur la totalidad del Universo. En el Kur están las cosas creadas y no creadas (el mundo de los vivos, el mundo de los dioses y el mundo de los muertos) de las que, de esta montaña, surge todo lo que existe. Así, cuando los mesopotámicos hablan de Kur como el mundo de los muertos, designan un lugar en el mundo invisible que pertenece al Kur hacia el que van los muertos. Véronique Van der Stede, por su parte, propone la montaña como una "excrecencia" del mundo subterráneo, que entre los mesopotámicos hace los dos términos "montaña" y "mundo de los muertos" en un mismo campo semántico.
Dina Katz refiere el término Kur a la época en que los antiguos sumerios (c.3400 - 3100 a. C. J.-C.) creen que el mundo de los muertos se encuentra en las montañas y más allá. A medida que se desarrollan los viajes, y con él el conocimiento geográfico, los mesopotámicos trasladan el mundo de los muertos de la montaña al subsuelo manteniendo el término Kur . Por su parte, Francis Joannès advierte que a través de la captura de Dumuzi por agentes del Inframundo ( Gallu que también significa "bandoleros"), la montaña simboliza, en cierto modo, los miedos de los habitantes de las llanuras ante el amenaza que representan a la gente de la montaña. Estos últimos suelen atacar y saquear las aldeas de las llanuras de la Baja Mesopotamia y, por tanto, son asimilados a seres malignos de las montañas.
Escrito con el logograma sumerio Ki que significa "Tierra", Ershetu es, en los textos acadios, el término más utilizado para designar tanto la "tierra" como el Abajo. A veces se usa de la misma manera que el sumerio Kur y, según las listas léxicas , es sinónimo de varios términos sumerios que también se refieren al inframundo: Ganzer , Arali o Urugal . Ershetu se usa como un epíteto para ciertos dioses ctónicos (relacionados con la tierra), como Ereshkigal, Namtar o Nergal , y se usa en documentos literarios, legales, mágicos, funerarios, así como en corpus de presagios .
Ershetu también designa el suelo, el territorio ubicado en la superficie; También este término puede usarse para referirse al Infierno en formas compuestas como Ershetu La-Tāri (Tierra sin Retorno) enfatizando la finalidad de la muerte, Ershetu Saplitu (Tierra Inferior), Ershetu Ruqtu (Tierra Lejana ) su carácter remoto de los vivos o Ershetu Rabitu (Grande Terre) el hecho de que debe albergar una población cada vez más densa de muertos. Lo mismo ocurre con el término sumerio Ki , utilizado a veces en Kigallu (Gran Tierra) que también entra en la composición del nombre de la diosa del Inframundo Ereshkigal, la "Reina de la Gran Tierra".
"Si eres la reina del cielo, de
donde sale el sol,
¿por qué viniste a la tierra sin retorno?"
¿Por qué tu corazón te empujó
por el camino que nadie vuelve atrás? "
- Descenso de Inanna al inframundo - XVII ° siglo antes de Cristo. J.-C.
Urugal , Erigal o Irigal (Gran Ciudad) son palabras sumerias que designan el Inframundo. Son similares al término acadio que Irkalla se usa a menudo en la forma "casa de Irkalla " o "hogar de Irkalla ", especialmente en el Descenso de Ishtar al inframundo que, en este mito, puede entenderse como "Casa de las tinieblas" . Sin embargo, es muy posible interpretar a Irkalla como el lugar del inframundo y el nombre de una deidad (probablemente Ereshkigal) dueña del lugar. En una lista paleobabilónica de dioses, Irkalla también se identifica como otro nombre de la diosa Allatum, equiparada con Ereshkigal.
En los textos que describen la vida y muerte de Dumuzi, en particular el Sueño de Dumuzi , el pastor tiene la costumbre de pastorear sus ovejas en una estepa denominada "Arali". También está el redil donde los demonios llevan al joven dios al Kur. Durante el período Paleo-Babilónico, el nombre de la estepa "Arali" está tan identificado con la muerte de Dumuzi que se convierte en una palabra para el inframundo. Parece, por tanto, que se ha olvidado su significado original como nombre geográfico concreto. El término Arali es, por tanto, un término sumerio con el significado de Infierno. Aunque poco utilizado en los textos, se reconoce suficientemente que se han descubierto los restos de un templo llamado “ Éarali ” (que Wayne Horowitz traduce como “ pozo de Arali” y que Pascal Attinger traduce como “pendiente de Arali ”) dedicado a Dumuzi. Situado cerca de Bad-Tibira (o en Isin después de Dominique Charpin ), este templo o santuario se considera el lugar donde los Gallu llevan al dios al inframundo. Sin embargo , el término Arallu , quizás una traducción acadia de Arali , se usa ampliamente en los textos acadios para referirse al inframundo.
En las orillas del Arali , [los Gallu ] lo atacan [Dumuzi].
Las lágrimas asoman a los ojos de Dumuzi, solloza.
- El sueño de Dumuzi - Literatura sumeria
El Ganzer -palabra cuya etimología aún se desconoce- es un nombre sumerio utilizado como lugar en conexión con el puesto de avanzada del inframundo donde, en un episodio de la Epopeya de Gilgamesh , los objetos de poder de Gilgamesh . En el mito del descenso de Inanna a los infiernos , el Ganzer es un palacio que constituye la entrada al mundo de los muertos y cuyo portero recibe el sobrenombre de "cerradura del Ganzer" . Es en el Ganzer que están las siete puertas por las que debe pasar Inanna y también el dios Nergal en el mito de Nergal y Ereshkigal .
Cabe señalar la presencia de algunos documentos y textos léxicos acadios en los que aparecen varios nombres del Inframundo construidos alrededor de la palabra "casa" o Bîtu como Bîtu Ekleti (Casa de las Tinieblas), Bît Muti (Casa de los Muertos), Bît Dumuzi (Casa de Dumuzi) o Bîtu Epri (Casa del polvo).
Según los mesopotámicos, el mundo se divide en dos partes: el " Arriba ", gobernado por los dioses de los vivos, y el "Abajo", gobernado por los dioses de los muertos. Entre los dos, el mundo de los vivos flota en Apsu , el lago de agua dulce. En primer lugar comparado a III º milenio antes de Cristo. ANUNCIO una montaña, desde la II ª milenio antes de Cristo. ANUNCIO , las fuentes acuerdan ubicar el inframundo bajo la tierra: en El descenso de Inanna al inframundo , el mensajero de los dioses Papsukkal anuncia que Ishtar ha "descendido" al inframundo y, en la Epopeya de Gilgamesh , Enkidu le promete a su amigo " trae a colación " el Pukku y el Mekku que cayeron en el Inframundo. Además, en la Visión del Infierno , el dios del Inframundo, Nergal, parece enviar al Príncipe Kûmma de regreso al mundo de "Arriba" para que continúe llevando su vida humana allí.
Otra fuente sitúa el Inframundo bajo el Apsu: en la Epopeya de Err , se trata de un árbol "cuyas raíces, bajo cien leguas de agua a través del vasto mar, alcanzan las profundidades del Inframundo" . Pero este último parece contradecir los eventos en otros relatos como en el que Gilgamesh intenta recuperar su Pukku y su Mekku hundiendo sus piernas o sus brazos en una grieta hacia el Inframundo. Otros textos del período neobabilónico (629 - 539 a. C. J.-C.) indican que, para expresar la solidez inquebrantable de sus construcciones, los reyes habrían construido edificios cuyos cimientos tocan el "cofre del inframundo" , lo que sugiere que el inframundo se encuentra debajo de la corteza terrestre pero sobre la tierra. 'Apsu.
El mito del descenso de Inanna al inframundo y su versión acadia presentan una larga descripción del inframundo. Al leer las dos obras, la entrada al mundo de los muertos, un lugar de eterna condenación , se encuentra en el palacio de Ganzer , al que se llega después de una larga caminata hacia el oeste a través de un amplio desierto y muchas montañas por “ The Way to go sin retorno ” . Para algunos historiadores, parece que detrás del palacio, hay siete muros perforados por siete puertas sucesivas que conducen al corazón del Inframundo; para otros, ningún texto alude a estos muros. Sin embargo, en el relato del Descenso de Inanna al Inframundo , las instrucciones que el portero del Inframundo recibe de su amante Ereshkigal indican que estas siete puertas están ubicadas en el palacio de Ganzer .
"¡Y no olvides lo que te estoy ordenando!"
Tira de la cerradura de las Siete Puertas del
Inframundo : abre una tras otra
Las puertas del palacio de Ganzer , ... "
- Descenso de Inanna al inframundo - XVII ° siglo antes de Cristo. J.-C.
Varios caminos conducen al inframundo, pero cada uno está reservado para determinadas personalidades. Los muertos, cuyos cuerpos están enterrados, encuentran su camino hacia “Abajo” desde sus tumbas. Los reyes, según el texto de la Muerte de Ur-nammu , llegan al Ganzer tras un largo camino sinuoso que ralentiza el galope de los caballos. Otros accesos son proporcionados por grietas o fallas excavadas en la corteza terrestre, pero están reservados para los espíritus que van y vienen del Inframundo. Para los vivos que deseen llegar al palacio de Ganzer , las únicas fuentes que hablan de un camino practicable, informan de un desierto tórrido, un lugar de hambre y sed frecuentado por animales salvajes y fantasmas, que hay que atravesar a pie y que finalmente conduce, después de muchas tentaciones de volver, al río Hubur que fluye frente a la “Gran Puerta del Sol Poniente ” . Numerosos textos de exorcismo o despido de muertos también señalan esta puerta como lugar de entrada de espíritus sin entierro. Los dioses, en cambio, tienen un camino propio: en el mito de Nergal y Ereshkigal , los dioses que están autorizados a viajar entre el Cielo y el Infierno toman una escalera (o una escalera) entre los dos mundos.
También hay un río en el infierno: el Hubur. El mito titulado Enlil et Ninlil alude a él por la presencia, a la entrada del Inframundo, de un "hombre en el barco" . Pero si la existencia de este río no está en duda, su ubicación exacta y apariencia aún están sujetas a contradicciones: un encantamiento al dios Marduk lo describe como ancho y profundo, mientras que el Viaje al inframundo de Ningishzida lo describe como un arroyo seco cuya agua no puede Estar borracho. Además, según un exorcismo que tiene como objetivo encomendar un espíritu a Tamuz para que lo lleve a su último hogar, este río parece estar ubicado frente al Inframundo mientras que otros textos similares lo ubican dentro del mundo de los muertos o entre dos de las siete puertas que conducen a él. Otras fuentes como el Enuma Elish hacen de Hubur un vasto mar que rodea la tierra donde vive la gente.
El dios Ninazu es el dios más antiguo conocido del inframundo, probablemente el equivalente sumerio del dios Nergal. Dios guardián de las ciudades de Eshnunna y Enegi, está incluido en una lista de deidades de la Tercera Dinastía de Ur (2112 - 2004 a. C. J.-C.) con el epíteto "bel ershetti" o "señor del inframundo". Según templos Hymns ( XXIII º siglo aC. ), Que también muestran como el Príncipe del Infierno, se considera como el hijo de Ereshkigal y una sola deidad cuyo epíteto de "en-gal“(gran señor) se menciona y que parece ser la dios Gugalanna . También se le conoce como el padre de Ningishzida . Tras la Tercera Dinastía de Ur, su culto parece desaparecer en favor del de Nergal o Ereshkigal.
Para la historiadora Dina Katz, Ninazu parece ser originalmente un dios moribundo de la fertilidad y ve transformado el objeto de su culto, al igual que otros dioses moribundos, Ninghizida, Damu o Dumuzi. La ciudad de la que es protector, Enegi, es destruida durante la Tercera Dinastía de Ur, lo que puede haber llevado a su clero a emigrar a otras ciudades y asignarle otras funciones similares como el liderazgo del Inframundo junto a su madre Ereshkigal.
EreshkigalEreshkigal es a menudo referida como la "Reina del Inframundo" , la "Reina de los Muertos" o la "Dama de la Gran Tierra" . Aparece en los Himnos a los Templos donde parece soberana del Inframundo al mismo tiempo que su hijo Ninazu. Pero, durante parte de la Tercera Dinastía de Ur, una transferencia de poder a su favor parece ocurrir gradualmente: aparece, de hecho, sin Ninazu a la cabeza de las listas de dioses a quienes Gilgamesh y Ur-Nammu ofrecen regalos a su entrada al inframundo y, más tarde, en El descenso de Inanna al inframundo , un texto del comienzo del período Paleo-Baylon ; ella reina sola sobre el “Abajo”. En el último mito, Gugalanna (el "Toro del cielo" en su forma popular) se le atribuye como su marido de luto . Esto está asociado con Ereshkigal en la lista AN = Anum (en una forma fonética similar que significa aquí "Inspector de los canales del cielo") pero parece que nunca gobernó el mundo de los muertos. Ereshkigal da a luz a niños: los jóvenes que mueren en la Tierra antes de tiempo. Reina asistida por su visir Namtar , dios de las enfermedades y las epidemias, y por la escriba del inframundo, Geshtinanna , hermana de Dumuzi y, a veces, esposa de Ningishzida . También está acompañado por los siete Anunnaki, los jueces del Inframundo.
Una lista de dioses del período Paleo-Babilónico indica Ereshkigal sin consorte , la diosa parece equipararse con la diosa Allatum mientras que Nergal, indicado más adelante en esta misma lista, se asocia con la diosa Mammitum mientras que una Lamentación de la misma época hace Nergal el " Enlil del Inframundo" y no menciona a Ereshkigal. La historiadora Dina Katz ve en estas dos fuentes la existencia de dos tradiciones diferentes. El que coloca a Nergal a la cabeza del Inframundo probablemente sea de origen acadio.
NergalLos vestigios más antiguos de Nergal se remontan al período de las dinastías arcaicas (de alrededor2900 a 2340 a. C. J.-C.) bajo el nombre sumerio de KISH-U-NU, pero para este período parece ser una deidad ctónica llamada para establecer un vínculo entre el inframundo y el mundo terrestre. Aunque durante el período del imperio de Akkad, el dios fue conocido como Né-eri-gal "señor de la gran ciudad" durante el reinado de Narâm-Sin (desde aproximadamente225 a 2218 a. C. J.-C.) y que los Himnos a los Templos lo describen como “soberano de la tierra del sol poniente” - dos nombres claramente vinculados al Inframundo - las fuentes de este período ponen un énfasis particular en la naturaleza guerrera del dios. Entonces es un dios por el que se reza en el norte de Mesopotamia y los sacerdotes del sur no lo aceptarán como una deidad relacionada con el inframundo hasta la Tercera Dinastía de Ur. E incluso cuando llegó a Sumer cuando el rey Shulgi (de2094 a 2047 a. C. J.-C.) de hecho, uno de los dioses principales, es nuevamente por sus cualidades como guerrero por lo que es principalmente honrado. Las historias de Inanna's Descent into Hell y The Death of Gilgamesh , historias escritas durante este tiempo pero que pertenecen a una larga tradición, todavía presentan a Ereshkigal como el único gobernante del Inframundo.
Al final del período paleobabilónico, el mito acadio Nergal y Ereshkigal convirtió a Nergal en el marido de Ereshkigal y así colocó al dios al mando del mundo de los muertos. Sin embargo, cuanto más tarde en cuenta el descenso de Ishtar al Inframundo escrita en acadio temprano en la I er milenio antes de Cristo. ANUNCIO restablece a Ereshkigal solo en el trono del Inframundo sin ninguna mención de Nergal, mientras que este último se presenta nuevamente como el único señor del Inframundo en el texto neo-asirio La Visión del Infierno .
El dios Namtar se describe a menudo como el embajador del inframundo o visir de Ereshkigal. En el mito de Nergal y Ereshkigal , representa a su amante ante los dioses de arriba, donde ella no puede venir. A pesar de su condición de embajador, los otros dioses le deben respeto y se inclinan en su presencia. Además, los reyes Gilgamesh y Ur-Namu lo colocan en la lista de dioses a los que dan regalos en el momento de su muerte. Su nombre significa "Destino" y sugiere que se entiende como la personificación del resultado inevitable hacia el que se dirige todo humano: la muerte.
En el relato acadio del descenso de Ishtar al infierno , Ereshkigal es asistido por Namtar, dios de las enfermedades y las epidemias. Además, es él quien es responsable de desencadenar las "Sesenta enfermedades" en Ishtar, condenándola a una muerte segura. Pero también es el encargado de verter el agua contenida en la "Adición" para, esta vez, revivir a la misma diosa. En el mito, Namtar aparentemente es ayudado por siete jueces Anunnaki. No juzgan a los muertos por su conducta moral adoptada durante su vida, sino para confirmar su llegada al infierno. En la epopeya de Gilgamesh, Namtar aparece con Asakku como el demonio de la enfermedad y en Atra-hasis es el dios de la plaga que intenta ayudar a Enlil a deshacerse de la humanidad bulliciosa y ruidosa.
Algunos también consideran a Namtar como un hijo de Enlil y Ereshkigal o como el primer hijo nacido de la diosa después de una muerte prematura en la Tierra. El texto de la Muerte de Ur-Nammu le da una esposa a nombre de Hushbishak, mientras que La Visión del Infierno le da como esposa a un tal Namtartu descrito como una criatura malvada.
Petû es el guardián de las puertas del inframundo. Su nombre, el imperativo del verbo Petû (“abrir”), se puede traducir como “¡Abrir! ". Su epíteto "Gran portero del inframundo" ya se utiliza durante la era Paleo-Babilónica. En los mitos del Descenso de Ishtar al Inframundo y de Nergal y Ereshkigal , no lleva un nombre y se le conoce por su función: "Guardián". En Enlil y Ninlil , se le llama con el título de "el hombre de la puerta de la ciudad, el hombre de la cerradura" . En el texto neoasirio La vision de l'Enfer , el portero, que toma su nombre de Petû, es un ser formado por cabeza de león, patas de pájaro y manos humanas.
"Al llegar al palacio de Ganzer , Inanna
golpeó con un puño amenazando la puerta del mundo de Abajo
Y llamó al palacio del mundo de Abajo con
voz agresiva:
" ¡Abre el palacio, Pêtû! Abre el palacio:
¡quiero entrar en persona! " "
- Descenso de Inanna al inframundo - XVII ° siglo antes de Cristo. J.-C.
El mito más reciente de Nergal y Ereshkigal enumera la lista de siete guardianes, incluido Petû. Son nombrados con el título de Grandes Porteros de Ereshkigal. La existencia de los siete guardianes del inframundo en la imaginación mesopotámica ha sido probada al menos desde la Tercera Dinastía de Ur, ya que son beneficiarios de los obsequios traídos por el rey Ur-Nammu.
También hay un barquero : en el mito de Enlil y Ninlil , en su camino al Inframundo, Enlil es llevado a tomar los rasgos de Siluli "el hombre a cargo del barco" barquero del río infernal y de "el hombre". del río infernal devorador de personas ” cuya función es dar la bienvenida a los recién llegados al inframundo y pasarlos, como el dios griego Caronte , a la orilla de la tierra de los muertos.
Encantamientos que datan de mediados del II ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO atribuye la función de barquero a Gilgamesh, que parece haber tomado de Ur-shanabi, el barquero de Utanapishtî que conduce al héroe por las "Aguas de la Muerte" para que se encuentre con el viejo inmortal. Finalmente, un último barquero se menciona en el texto neoasirio La vision de l'Enfer , Khumut-tabal (que significa "Llévame rápidamente allí") descrito como un ser a la cabeza del pájaro Anzû con cuatro manos y cuatro pies.
Ningishzida "Throne Bearer " aparece en el relato de la muerte de Ur-Nammu como un joven guerrero. Sin embargo, hasta entonces se le conoce como un dios moribundo de la vegetación. Las circunstancias mitológicas de su cambio de funciones se mencionan en la historia escrita en Sumerian: Ningishzida's Voyage to the Underworld . En esta historia, el dios es promovido como "Portador del Trono" - o "chambelán" - después de su captura por los Gallu (enviados del Inframundo) y su transporte en barco al Inframundo. Esto a pesar de los intentos de una de sus hermanas por salvarlo de su triste exilio. Como "Portador del Trono", Ningishzida, al igual que Namtar, tiene la función de dar la bienvenida a los fantasmas y seres malvados enviados de regreso al Inframundo mediante la realización de exorcismos. Como figura infernal, está simbolizado por una serpiente cornuda venenosa que a veces se representa sobre sus hombros. Por otro lado, es como guardián del reino de los cielos que aparece junto a Dumuzi en el mito de Adapa.
El papel de escriba lo desempeñan dos deidades femeninas que llevan el título de escriba principal del inframundo: Ninazimu'a, la esposa de Ningishzida, y Geshtinanna, la hermana de Dumuzi. La única mención de Ninazimu'a es la que se encuentra en el texto de la Muerte de Ur-Nammu . Aparece en la lista de dioses a los que el rey ofrece regalos antes de entrar en el mundo de los muertos.
Pero Geshtinanna, más conocida por ser la hermana de Dumuzi, se convierte en la esposa de Ningishzida mientras que Gudéa (gobernadora de la ciudad-estado de Lagash ,2141 a 2122 a. C. J.-C.) convierte al último en uno de sus dioses personales y convierte a las dos diosas en una diosa única en Lagash. Esto explica, sin duda, la presencia de Ninazimu'a como escriba principal en la lista de la Muerte de Ur-Nammu . Luego, las dos diosas reanudan su camino respectivo: Ninazimu'a como esposa de Ningishzida y Geshtinanna como hermana de Dumuzi. Durante su viaje onírico, Enkidu describe a Geshtinanna ("Bêlet-Sêri" en acadio) en su papel de la escriba del Inframundo arrodillada a los pies de Ereshkigal. La función de escriba aparece como aquella que consiste en registrar la entrada de los muertos al Inframundo.
El aspecto divino de Gilgamesh tiende a oscurecerse por la búsqueda de la existencia histórica del rey Gilgamesh, que es de gran importancia para los asiriólogos . Un héroe humano para quien la muerte es una obsesión en los mitos menos conocidos de Las muertes de Gilgamesh y Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , Gilgamesh es también una deidad infernal de la tierra de Sumeria . Su divinidad se registra por primera vez durante el período de las dinastías arcaicas (2900 a 2340 a. C. J.-C.) En una de las grandes listas de deidades Fara y en el medio de la III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO , se le dedica un primer objeto votivo: una maza. Tablas de contabilidad del mismo período de Lagash proporcionan información sobre la existencia de varios sacrificios dedicados al dios Gilgamesh y dan fe de su presencia en varios rituales de la fiesta de Baba que es, junto con el matrimonio sagrado , la fiesta principal de la ciudad. . Estos sacrificios todavía se prueban durante la Tercera Dinastía de Ur (2112 a 2004 a. C. J.-C.) para el cual hay un jarrón funerario de mármol con una referencia a Gilgamesh relacionado con el inframundo. Es durante este período que encontramos citas como "Gilgamesh (es) el conserje" para relacionarlo con "El conserje de Gilgamesh en el inframundo" . A esto, hay que sumar la Muerte de Ur-Namu , un texto que narra la llegada al Infierno de un rey que reinó desde2112 a 2095 a. C. J.-C., que describe a Gilgamesh como uno de los "siete dioses del Inframundo" y, en la primera de las Elegías del Museo Pushkin , es Gilgamesh quien saluda a un padre que murió a su llegada al Inframundo.
El dios del sol Shamash , aunque más apegado al cielo que al infierno, a veces interviene en los mitos relacionados con el inframundo: en particular en El descenso de Inanna a los infiernos y en El sueño de Dumuzi, donde salva al dios Dumuzi en su huida de los enviados del inframundo. , Gallu . Esto probablemente se deba al ciclo del sol de Shamash: el sol se lleva, entre su puesta y su salida, a través de las esferas del Abajo antes de emerger en el este temprano en la mañana antes de cruzar el cielo hacia un nuevo día. Shamash se invoca a menudo o es objeto de muchas ofrendas en muchos exorcismos destinados a liberar a los vivos de las garras de los muertos. Durante ciertas ceremonias, las estatuillas de los muertos a veces se exponen al sol de Shamash antes de ser enviadas al inframundo en un bote en miniatura llevado por las corrientes del río. Esto permite a Shamash, "juez de vivos y muertos", dictaminar sobre el destino de los muertos e imponer un regreso al infierno sin apelación.
No existe un término genérico para " demonios " en sumerio o acadio . Pero hay seres que se pueden comparar con este concepto: los espíritus de los muertos ( Etemmu ) sin enterrar o haber fallecido en circunstancias estresantes. Estos fantasmas atormentadores rara vez han sido objeto de descripciones detalladas, pero los mesopotámicos los consideran la personificación de los males que asolan a los hombres y están situados jerárquicamente entre hombres y dioses, más poderosos que los primeros y menos que los segundos. Luego entran a sus víctimas por los oídos y provocan enfermedades mentales o muchas desgracias que solo podrían explicarse por la posesión ejercida por uno de ellos sobre un desgraciado vivo.
Aparte de los espíritus de los muertos enojados, hay otros seres comparables a los demonios que pertenecen directamente al inframundo. Este es el caso de los siete " Utukku ", a menudo enumerados en varios rituales de exorcismo, descendientes de Anu que ayudan al dios Nergal en sus obras bélicas. Los demonios “ Gallu ” también vienen del Inframundo: también siete en número, acompañan a Inanna mientras asciende desde el mundo inferior y la obligan a designar un sustituto para reemplazarla allí. También traen a Dumuzi o Ningishzida de regreso al Inframundo.
No fue hasta principios del I er milenio antes de Cristo. ANUNCIO que los demonios aparecen como entidades infernales que son, por así decirlo, independientes, y que presagian las imágenes medievales del infierno. Al comienzo de su aparición en el imaginario mesopotámico, son creados por los dioses con el fin de ejecutar una sentencia dictada por ellos contra los humanos que no respetan la ley. Cada uno toma un nombre y un origen infernal. Entre ellos se encuentran Namtaru el demonio de los muertos - originalmente Namtar, el visir de Ereshkigal -, Lamashtu , demonio de las enfermedades acompañado por sus dos acólitos Labashu demonio de la fiebre y Ahhazu que hace que el cuerpo se vuelva amarillo y la lengua negra. El demonio Lilu y el demonio Lilitu , dos demonios estériles que, privados de maridos, buscan desesperadamente una pareja en la persona de hombres y mujeres temerarios solos que tendrían la mala idea de dormir de noche en una terraza. Sin olvidar a Pazuzu líder de todos los demonios que es invocado en los rituales de exorcismo para obligar a otros demonios a retirarse del cuerpo de los enfermos.
El mero hecho de evocar la muerte es, para los mesopotámicos, sinónimo de peligro. Por lo tanto, el hecho de morir a menudo se pasa por alto con una alusión del tipo "fue a su destino" , "su destino se apoderó de él" o incluso "regresó a su arcilla" . Sin embargo, ante los múltiples factores de mortalidad de la época, la muerte parece estar integrada en la vida cotidiana: la única fuente de indignación o escándalo moral parece ser la desaparición de jóvenes que aún no han "cumplido su destino" .
Entre los diversos aspectos que puede asumir la muerte, los mesopotámicos conservan su inevitabilidad e inevitabilidad. La muerte es el tributo de los humanos y solo los dioses son inmortales. Así, Gilgamesh fracasa por estrecho margen en su intento de robar el secreto de la inmortalidad del único ser humano que escapa del terrible destino de la muerte, Uta-Napishtim y, en el mito de Adapa , engañado por su maestro Éa , Adapa , no absorbe el alimento de la inmortalidad aún ofrecido por el mismo dios Anu . Estos dos relatos prueban que siempre habrá un dios para asegurar que ningún hombre tome posesión de la inmortalidad reservada solo para los dioses.
“A él (Adapa) le dio sabiduría, pero no le dio la inmortalidad. "
- Mito de Adapa , fragmento A, col. Yo: 4 '
El mito del Sueño de Dumuzi , cuyo estilo parece muy cercano a la antigua tradición oral, también atestigua la inevitabilidad de la muerte. Dumuzi el pastor es perseguido por los enviados del inframundo después de un sueño interpretado por su hermana Geshtinanna como un presagio de su inminente muerte. Se considera que el sueño es uno de los medios por los que los dioses dictan su voluntad a los hombres. Aquí, el mito ilustra el destino inevitable e injusto del joven pastor: es llamado, a través de su captura por los Gallu , a morir sin motivo, de una manera horrible porque los dioses así lo deciden.
Es en el mito de Atrahasis (o Poema de superespecialidad ) donde se define la muerte. Los primeros dioses, los Anunnaki, gobiernan el mundo y son servidos por los Igigi . Como resultado del trabajo agotador que les pidieron sus amos, se rebelan. Éa (también llamado "Enki" en la misma historia) crea al Hombre para que continúe el trabajo de los Igigi. La creación está hecha de un componente divino: el cuerpo de un dios menor, Wé, sacrificado para la ocasión. Este componente divino se sopla en arcilla; que vuelve friable al hombre y lo diferencia de otros dioses por su mortalidad. Sin embargo, no se establece ningún límite en la esperanza de vida y los dioses imponen calamidades a los hombres para regular su población. Finalmente, Enlil, cansado del incesante ruido, decide acabar con la humanidad y provoca el Diluvio .
Pero Enki advierte a los hombres con un sueño que le envía a su amigo humano Atrahasis. Le aconseja que construya un arca, que lleve consigo los ejemplares de cada ser vivo. La humanidad así salvada puede reproducirse y volver a trabajar y hacer ofrendas a los dioses. Pero, esta vez, Enki le pide a Nintu, la madre de los hombres, que acorte la esperanza de vida de sus hijos y le da a los hombres la muerte como destino. Los dioses también inventaron la mortalidad infantil e impusieron la esterilidad a ciertas mujeres y, en particular, a tres categorías de sacerdotisas.
En la historia, los dioses no fijan primero la esperanza de vida de los hombres, sino que desaparecen tras las calamidades causadas por los dioses. Para los mesopotámicos, hay, por tanto, dos formas de morir: la muerte prematura sola presente en los tiempos anteriores al Diluvio y aquella, natural, que no aparece hasta después del mismo. El asiriólogo Wilfred George Lambert considera la situación antediluviana similar a la de Adán y Eva en el Edén donde el Hombre disfruta de la vida eterna que, tras una mala conducta, ve reducida su duración.
Pero para Véronique Van der Stede, nada en este relato indica que existan diferencias entre la muerte de los hombres antes y después del Diluvio y la petición que el dios Enki formula a la diosa Nintu es objeto de extrapolación de un hueco en el Atrahasis. manuscrito. Para ella, los hombres son creados mortales desde el principio. Es porque el número de muertes no es igual al número de nacimientos que la población humana crece hasta el punto de incomodar a Enlil. Para el historiador, incluso si el relato de Atrahasis proporciona información sobre la muerte en Mesopotamia, a los ojos de los mesopotámicos de la época no se pretende explicar por qué ocurre.
Antes de descender al inframundo, el difunto se separa en dos: su cadáver enterrado ritualmente y su Etemmu ( Gedim en sumerio). El Etemmu es la parte divina del hombre. Infundida por Enki con la ayuda de la carne del dios Wé en la historia de Atrahasis , esta parte divina permite al hombre trabajar para los dioses. También es su parte inmortal, la que sobrevive a la muerte de su parte de arcilla.
“De la carne del dios habrá un espíritu en el hombre
que demostrará que sigue vivo (después de su muerte).
Este espíritu estará allí para evitar que se olvide. "
- Mito de Atrahasis
El historiador Tzvi Abush considera que los mesopotámicos piensan en el Hombre formado por tres partes: la inteligencia (temmu) transmitida por la sangre del dios Wé (por el reencuentro del dios “Wé” y el “temmu”), la forma humana ( " cuerpo alma " ) y Etemmu o espíritu de los muertos transmitido por el cuerpo del dios ( " alma de la muerte " ). La sangre del dios Wé diferencia a los humanos de las cosas inertes, les da vida y les anima. Lo que tiende a llevar a los Etemmu a una noción de alma . Basa su interpretación en un pasaje de Atrahasis que menciona los ruidos de los tambores que asimila al latido del corazón. Pero esta interpretación choca con el aspecto post-mortem de Etemmu - enfatizado por Jean Bottéro - y se basa en una reformulación del término “ uppu ” (“sonido del tambor” que puede estar más cerca del latido del corazón) para que no Este argumento no permite comparar su significado con el de sangre.
Para Jean Bottéro, los mesopotámicos aún no cultivan la idea del alma que habita y anima el cuerpo . El Etemmu es una especie de respuesta al malentendido del vacío nulo dejado por la persona desaparecida. El Etemmu es una especie de fantasma basado en el recuerdo que los vivos tienen de los muertos. Entre la vigilia y el sueño, aparece en forma de sombras o apariciones fugaces. Además, algunas personas pueden llamar a este fantasma del inframundo para que lo interroguen los vivos y, si no lo desean, su regreso al Gran Abajo se convierte en la ocasión de un rito de exorcismo en el que el ' Etemmu que acecha al la vida, por ejemplo, se confía al dios Tamuz durante su descenso anual al inframundo para que los guíe, como un buen pastor, al lugar del que ya no deberían regresar.
La naturaleza sigilosa e intangible de Etemmu dificulta su reconocimiento. Si, en las notas de exorcismo, a menudo se describe al Etemmu como "doble muerto" , no es realmente posible determinar si tiene la misma fisonomía durante su vida o si es posible reconocerlo por completo. Aquí, los mitos y textos de exorcismos difieren casi diametralmente. Si los textos de exorcismo piden nombrar al difunto antes de recitar una fórmula mágica, es difícil saber con qué criterio se reconoce esta muerte y, si algunos afirman ver un fantasma, rara vez se identifica formalmente. Un texto de exorcismo hace, por ejemplo, el estado de un soñador que reconoce a su padre pero que, unas líneas más tarde, debe entregar una lista de personas que posiblemente podrían perturbar su sueño. Los mitos, por otro lado, no son tan vagos; en la Epopeya de Gilgamesh , el héroe aconseja a su amigo Enkidu que no bese ni golpee a su esposa e hijo. Por tanto, se supone que estos últimos son reconocibles. Por otro lado, Enkidu regresa del Inframundo para hablar con Gilgamesh quien lo reconoce e incluso lo toca. Por su parte, el Rey Ur-nammu reconoce a los ex sacerdotes de su clero y ex gobernantes que han venido a darle la bienvenida en su entrada al Inframundo.
Como una gran cueva oscura, silenciosa, húmeda y fría, el Inframundo es percibido por los mesopotámicos de una manera muy pesimista: el destino de los muertos no es de ninguna manera alegre, el placer y el cariño están totalmente ausentes.: El muerto en su forma de Etemmu , entra allí para vivir una pálida réplica de su vida terrenal. Según la epopeya de Gilgamesh y el descenso de Ishtar al inframundo , el muerto "se alimenta de tierra" allí , "bebe agua turbia" y realiza los mismos gestos en la oscuridad que en su vida anterior. El destino de los muertos está fijo allí para siempre y no se menciona en ninguna parte una posible resurrección o reencarnación final .
“En la Morada donde los recién llegados
Se ven privados de luz,
No queda nada más que humus, alimentado con tierra,
Desparramado en la oscuridad, sin ver nunca la luz del día,
Vestidos, como pájaros, con un atavío de plumaje. "
- Descenso de Ishtar al Inframundo - Alrededor de la X ª siglo aC. J.-C.
La historiadora Jo-Ann Scurlock señala, sin embargo, que la descripción del inframundo propuesta por los autores de El descenso de Ishtar al inframundo , probablemente representa una visión deliberadamente alterada del inframundo: una visión presentada desde el punto de vista de los vivos o de los seres humanos. la propia Ishtar. Recuerda que el sol de Shamash, en su curso entre el día y la noche, se alterna por encima y por debajo de la superficie de la tierra y que, por lo tanto, ilumina tanto el mundo de los vivos como el mundo de los muertos. Incluso si estos últimos pasan por una estancia aburrida, que reproducen constantemente los mismos gestos producidos durante su vida, todavía es posible que puedan comer pan y beber agua limpia. Todo ello, en una sociedad similar a la de los vivos regida por una jerarquía representada por la pareja Nergal-Ereshkigal que reinan, como entre gobernadores vivos, en un lujoso palacio de lapislázuli.
Nada en la literatura mesopotámica sugiere que una persona muerta sea juzgada al entrar al Inframundo por los actos cometidos durante su vida: a excepción de los reyes que mantienen su rango, todos los muertos viven el mismo destino en el Inframundo independientemente de su conducta. . Si hay muchos jueces del Inframundo, los Anunnaki , solo registran la llegada de los muertos, respetan la ley del Inframundo y solo manejan los aspectos internos y funcionales de estos. Por lo tanto, lo peor que le puede pasar a un espíritu que se enfrenta a un Anunnaki es que se le niegue el acceso al mundo de los muertos, por falta de entierro. Más bien, un Anunnaki está llamado a dar la bienvenida a los espíritus de los muertos, asignarles un lugar e instruirlos sobre las reglas del Inframundo. Por ejemplo, en el relato del Descenso de Inanna al inframundo , los siete Anunnaki le recuerdan a Inanna que, si va a regresar a la Tierra, debe encontrar un sustituto viviente. Es su juicio el que condena a la diosa a buscar un miembro vivo de su familia o parientes para reemplazarla en el Inframundo.
"Pero, mientras se preparaba
para subir del mundo de Abajo,
los Anunnas la detuvieron (y le dijeron):
" ¿Quién, habiendo bajado al mundo de Abajo,
ha salido alguna vez?
Entonces, si Inanna quiere venir del Inframundo,
¡debe darnos un sustituto! " "
- Descenso de Inanna al inframundo - XVII ° siglo antes de Cristo. J.-C.
Hay, en paralelo con el tribunal de Anunnaki, otros dos tribunales de justicia: el presidido por el héroe convertido en dios Gilgamesh y el presidido por el dios del sol Shamash. Parece que en el patio de Gilgamesh los fantasmas y demonios resuelven sus diferencias cuando uno de ellos ofende al otro. La corte de Shamash es, por su parte, competente en todos los asuntos relacionados con la relación entre los muertos y los vivos: Shamash castiga a los espíritus que torturan a los vivos y autoriza a los espíritus errantes a unirse al mundo de los muertos.
A la luz del mito del Descenso de Inanna al inframundo , donde Inanna es despojada lentamente de su ropa, es posible pensar que después de pasar por las puertas del Ganzer , los muertos están totalmente desnudos. Pero la historiadora Dina Katz destaca varias pistas que apuntan a lo contrario: el rey Ur-Nammu llega al reino de los muertos en un carro, llevando suntuosos obsequios a los dioses y los cadáveres en las tumbas parecen casi todos vestidos y provistos de obsequios. Según el historiador, la desnudez de Inanna / Ishtar es una excepción a la regla que cumple algunas funciones bastante internas al mito. Además, en Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, Gilgamesh le dice a su amigo que para moverse por el Inframundo sin ser retenido allí, tendrá que usar ropa sucia para evitar ser descubierto por los muertos.
Por otro lado, los muertos son a menudo comparado con las aves: Enkidu le dice a Gilgamesh que se convirtió en pájaro para ser llevado al inframundo, un documento de Lagash desde el final de la III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO compara a los muertos con pájaros, en El descenso de Ishtar a los infiernos y en la epopeya de Gilgamesh los muertos están "vestidos, como pájaros, con un manto de plumaje" y los muertos a veces se colocan en sus tumbas adornados con joyas que representan figuras de pájaros, como si llevaran a su portador al mundo de abajo.
Las tristes condiciones de existencia en el inframundo pueden aliviarse. Depende de cómo los descendientes del difunto traten y celebren a sus antepasados fallecidos, de ahí la importancia que se le da, en el mito del Descenso al Infierno de Inanna , a los ritos funerarios que pueden paliar el triste destino de los desaparecidos.
Un entierro apropiadoLos muertos casi siempre son enterrados: el entierro se considera el único pasaje posible a la tierra sin retorno. Simplemente enterrado, en una vasija, en una caja de arcilla o en una tumba elaborada, generalmente se viste en relación con su situación social. Parece transportado a su lugar de enterramiento en un cortejo fúnebre integrado por miembros de la familia en duelo en un ambiente de lamentos cantados a capella y en ocasiones puntuados por el puño golpeado en el pecho. Las ceremonias de duelo parecen durar alrededor de siete días durante los cuales los miembros de la familia ya no se lavan ni usan ropa formal. Durante este tiempo de luto, se supone que los amigos del fallecido, a veces acompañados de dolientes profesionales, deben mostrar públicamente su dolor. Finalmente, el séptimo día está dedicado a la purificación de los miembros de la familia en duelo.
El tipo de tumba varía según la época y la región: a veces bóvedas o tumbas privadas o reales en necrópolis en las afueras de las grandes ciudades. A veces, las bodegas se hacen debajo de las casas familiares, pero esta última práctica está más comúnmente destinada a los niños. También parece que en el sur de Mesopotamia algunos cuerpos están enterrados en marismas de juncos dedicados a Enki.
Las tumbas van desde tumbas simples para los más modestos hasta tumbas más elaboradas para los muertos con un estatus social más alto. Estos últimos tienen cámaras funerarias de mampostería, rocosas o de piedra a veces accesibles desde un pozo de acceso. Algunos de ellos son verdaderos mausoleos hechos de piedras preciosas. A menudo, la cámara funeraria, incluso en las tumbas más pobres, parece estar revestida con alfombras tejidas con juncos o hojas de palmera. Las tumbas más ricas son las tumbas reales construidas durante el período de las dinastías arcaicas (aprox.2900 a 2340 a. C. J.-C.) Descubrimientos en el sector sagrado de Ur : algunos tienen numerosas habitaciones, cuyo ocupante principal está acompañado por los cuerpos de sus sirvientes, soldados y animales de combate o tiro. En una tumba bautizada por los arqueólogos como el "Pozo de la Muerte", se descubren los restos de 74 personas: cuerpos, a menudo dispuestos y cuidadosamente alineados que sugieren que estas personas están drogadas antes de ser encerradas o que las acompañan por su propia voluntad. los muertos en su último viaje al inframundo. Cabe señalar que, sin embargo, tal práctica es muy limitada en Mesopotamia : ya no se lleva a cabo durante períodos posteriores y los entierros de reyes de otras épocas a menudo se encuentran en o cerca de sus palacios. Pero este tipo de tumba lleva a los investigadores a creer que si bien todos los muertos terminan en un solo lugar, las diferencias sociales y la jerarquía en el mundo de los vivos se conservan en el mundo de los muertos. Para las personas de categoría más media, no es raro deslizar en la tumba algunos objetos preciosos o, para los más desposeídos, alguna comida o talismanes destinados a acompañar al difunto en su largo viaje por la amplia estepa situada entre los vivos y la tierra. de los muertos.
La ausencia de un entierro - sinónimo de olvido de los muertos - por negligencia de los herederos - o en el caso de que los ritos fúnebres se realicen mal -, porque el cuerpo se quema o este último se pierde en el tumulto de la guerra y se deja en el sol sin ser enterrado, es considerado por los mesopotámicos como una verdadera maldición. En este caso, el Etemmu se convierte en un espíritu que deambula por la estepa y persigue a los vivos hasta que lo entierran. Así, en Gilgamesh, Enkidu y el mundo de los muertos , Gilgamesh cuestiona el fantasma de su amigo Enkidu:
"¿Has visto al devorado por un león?"
- Grita amargamente "¡Ay, manos mías!" ¡Ay mis piernas! "
- ¿Has visto al que se cayó del techo?
- No pueden [juntar] sus huesos.
- ¿Has visto al leproso?
- Se tensó nerviosamente como un buey mientras los gusanos lo mordían.
- ¿Has visto al que cayó en batalla?
- Lo he visto.
- ¿Lo que le sucedió?
- Su padre y su madre no están aquí para sujetarle la cabeza y su esposa está llorando.
- ¿Has visto el espíritu del que no tenía ofrendas funerarias?
- Lo he visto.
- ¿Lo que le sucedió?
- Se come las sobras y las migas […] tiradas a la calle. […]
- ¿Has visto el que fue consumido por el fuego?
- No lo he visto. Su mente se ha ido. Su humo se elevó al cielo. "
- Gilgamesh, Enkidu y el mundo de los muertos.
Para enviar un Etemmu malvado al inframundo, es posible compensar la ausencia de restos mortales; algunos textos de exorcismo recomiendan entonces hacer una estatuilla que represente al muerto y enterrarlo con el rostro y los pies orientados hacia la "Puerta del sol poniente" , al oeste, enviando así al Etemmu a la tierra sin retorno. La privación del entierro también se considera un castigo más grave como ese, acompañado del castigo del amigo , que tiene como objetivo castigar a una mujer que comete el delito de aborto.
Se supone que la persona muerta enterrada no debe ser molestada por los vivos y la profanación de su tumba se considera un sacrilegio grave . A pesar de todo, algunas familias que se trasladan a otra ciudad abren la tumba de sus antepasados y se llevan sus huesos para depositarlos en su nuevo hogar o en una bóveda anexa al mismo. También se informa que algunos reyes neobabilónicos devastaron las tumbas de los reyes derrotados, infligiéndoles una tortura final más allá de la muerte.
Ritos funerarios y descendientesLa observancia de los ritos funerarios es uno de los deberes familiares fundamentales de la sociedad mesopotámica. Estos se ejercen bajo la responsabilidad del varón mayor de la familia, de ahí el interés en dar a luz al menos a un heredero varón antes de unirse al Inframundo.
De hecho, tener muchos hijos al morir es otra forma de tener una vida mejor en el inframundo. El padre o la madre de muchos niños se asegura un servicio fúnebre durante años, mientras que los que no tienen heredero corren el riesgo de no tener ofrenda funeraria. En Gilgamesh, Enkidu y el mundo de los muertos , "el hombre que tiene siete hijos se sienta en un trono" , el que no tiene heredero come "pan que parece un ladrillo cocido" y el que no se ha unido a él. su esposa "llora continuamente mientras trenza una cuerda" . Pero es común que un individuo sin heredero adopte a otra persona a quien le deja todos sus bienes a su muerte. A cambio, el adoptado se compromete a perpetuar los ritos funerarios dirigidos a su padre adoptivo. A cambio del buen cuidado brindado por los herederos, los muertos, a veces enterrados en una necrópolis cerca del mausoleo de un héroe, el templo de un dios o, en la muerte, más cerca de los dioses, podían interceder ante las deidades para poder ayudar a su descendencia en su vida en la tierra.
Algunos ritos parecen realizarse a diario, a veces vertiendo agua y comida en el suelo, en mucha menos cantidad que la consumida por un vivo, mientras se pronuncia el nombre del antepasado muerto varias veces. A veces se hacen sacrificios de tortugas o tórtolas y se ofrecen cestas, jarras y objetos de plata o cuero a los muertos. Algunos entierros cuentan con una especie de tubería desde el suelo hasta el nivel del cuerpo del muerto para poder verter las bebidas necesarias para su existencia en el Inframundo. El ritual Kispu (en acadio, compartir la cabra) consiste en una comida fúnebre organizada por la familia del difunto donde se invita a los Etemmu de los familiares fallecidos a compartir la comida de los vivos. La frecuencia de este tipo de ritual sigue siendo objeto de investigación: para Jean Bottéro tiene lugar en cada final del ciclo lunar, cuando todo termina. Jo Ann Scurlock aclara que actúa en cada luna nueva y cada luna llena para la Familia Real.
El Kispu puede también celebró en las ceremonias más completos y más largo que tendrá lugar del 26 º a 29 º día de Abu (aproximadamente el mes actual de agosto) durante tres días durante los cuales el dios de vuelta Dumuzi del Infierno con los antepasados, es posible preguntar directamente los muertos para dar consejos a los vivos o para pedirles que dejen de dañar a los vivos. Al final del festival, Dumuzi, representado por una efigie que yace sobre una capa, es enviado de regreso al Inframundo con los antepasados, pero también con los fantasmas no deseados que acechan a los vivos. Tanto en su ascenso como en su descenso, es asistido por su esposa Inanna encarnada por la dueña de la casa.
Aunque este es un ritual originalmente realizado por la gente, los gobernantes también parecen ofrecer el Kispu a sus antepasados para pedirles que los ayuden a hacer que el país prospere. En los entierros más grandes, las entradas y escaleras especiales dan acceso a una habitación especialmente acondicionada para el Kispu . Durante estas comidas, los invitados intercambian sus recuerdos de los muertos entre sí, lo que generalmente tiene el efecto concreto de fortalecer la solidaridad entre familias / clanes. Sin embargo, estos recuerdos, con la excepción de los famosos, se detienen en la tercera generación; sin duda, segunda y real muerte en el “olvido universal” de los hombres.
Como los infiernos mesopotámicos, los infiernos griegos descritos por Homero son un lugar de corrupción y decadencia, un lugar sin luz donde los muertos permanecen en una existencia oscura sin la consistencia de un cuerpo, ambos son gobernados por una pareja ( Perséfone y Hades para los griegos, Ereshkigal y Nergal para los mesopotámicos) y el nombre del gobernante ( Hades y Ereshkigal / Irkalla) se usa a veces para referirse al inframundo mismo. Estas son características que también se encuentran en la descripción del Seol de los hebreos .
Por otro lado, tanto del lado de los mesopotámicos como de los griegos, el Inframundo utiliza los servicios de los jueces, pero si, del lado del Inframundo griego, filtran y dirigen a los muertos según la conducta moral adoptada durante su pasado. vida, la condición de tener un entierro correcto es un punto en común con los infiernos mesopotámicos. Además, la infernal administración mesopotámica está mucho más poblada que la de los griegos: esto refleja, sin duda, el lado más teocrático de las ciudades de Mesopotamia. Si no hay un equivalente griego real a las siete puertas del Ganzer mesopotámico, el inframundo está separado de los vivos por un río (el Estigia para los griegos) que, como en Mesopotamia, debe cruzarse con la ayuda de un barquero (el Charon griego ). Además, hay un guardián monstruoso que custodia la puerta del Inframundo: Cerberus , un perro de múltiples cabezas y, en el lado mesopotámico, un monstruo neoasirio que lidera al pájaro Anzu con cuatro manos y cuatro pies. Desde el punto de vista mitológico, los personajes griegos como Orfeo , Heracles o Teseo que realizan descensos y ascensos desde el Inframundo no tienen mucho en común con los personajes mitológicos de Mesopotamia como Dumuzi , Inanna o Nergal . El descenso de un personaje como Inanna en El descenso al infierno de Inanna y su sustitución por otro que le permite ascender no tiene equivalente en la mitología griega. Sin embargo, el tema de la desaparición y renacimiento de la vegetación en paralelo con el descenso de la diosa mesopotámica también se encuentra en el mito griego de Perséfone , hija de Deméter .
Para el historiador Martin L. West, existe una similitud entre Mesopotamia y Grecia en el tema de la imposibilidad de los hombres de alcanzar la inmortalidad. En un poema de Ibycos , Zeus regala el elixir de la inmortalidad a los hombres que lo colocan en la jauría de un burro. Durante el viaje, el burro quiere saciar su sed en una fuente. Pero está custodiado por una serpiente que le pide al burro el elixir que lleva a cambio del agua de la fuente. El burro para quien el agua es más importante que la inmortalidad acepta y le da a la serpiente el elixir como precio de unos sorbos de agua de la fuente. Luego, la serpiente desaparece con el elixir. Esta historia recuerda el momento en que una serpiente roba las hierbas de la eterna juventud de Gilgamesh mientras se baña en un manantial.
Parece que la palabra babilónica "Shu'aru" se relaciona con otro nombre del inframundo y constituye el origen de la palabra "Sheol". Pero esta interpretación es muy controvertida en la comunidad de historiadores.
Por otro lado, según el historiador de las religiones Daniel Faivre, hay muchos puntos en común entre el Seol de los hebreos y el Acadio Irkalla tal y como se describe, entre otros, en el Descenso de Ishtar al inframundo : los dos lugares son lúgubres tierras subterráneas, grises y polvorientas donde moran los muertos durante una triste y eterna estancia. Además, el tema de la muerte equiparado con el regreso a la tierra (o al polvo) muy similar a la idea de los mesopotámicos de su estancia en el inframundo está presente en el Antiguo Testamento . Hades es muy a menudo designado allí por el término hebreo "èrèts" que significa "tierra" equivalente al acadio Ershetu o al sumerio Kigallu (Gran Tierra). Finalmente, los pocos vestigios que quedan de la antigua religión hebrea también revelan algunos indicios de deidades infernales: una pareja Belial- Sheol dotada de prerrogativas similares a las de la pareja sumero-acadia Nergal-Ereshkigal. Más tarde, por sincretismo, Nergal / Belial se convierte en un ángel caído y Ereshkigal / Sheol se convierte en el lugar mismo del Inframundo.