Ningishzida

Mesopotamia
Ningishzida
Piedra votiva de Gudea en la que Ningishzida se sienta con serpientes que emanan de sus hombros. Hacia2000 a. C. J.-C.- Museo Arqueológico de Estambul .
Caracteristicas
Otros nombres)	Gishzida, Umun-muzzida
Función principal	Dios de la fertilidad
Función secundaria	Portador del Trono del Inframundo
Representación	Serpiente, Hombre con dos cabezas de serpiente que salen de sus hombros.
Residencia	Gishbanda
Lugar de origen	Sumer
Periodo de origen	Primera dinastía sumeria arcaica (aprox.2900 a. C. J.-C.)
Grupo divino	Dioses moribundos de la fertilidad
Parèdre	Ninazimu'a , Geshtinanna
Compañero (s)	Alla, Luggal-Shudde
Rendir culto
Región de adoración	Mesopotamia
Templo (s)	Gishbanda , Girsu , Ur , Isin , Uruk , Larsa , Babylon
Familia
Padre	Ninazu
Madre	Ningirida
Hermanos	Geshtinanna , Ama-silam-na
Simbolos
Animal	Serpiente, Dragones
Vegetal	Dátiles, Vid
Estrella	Constelación de Hydra , Mercurio y Marte .

Ningishzida es una deidad mesopotámica . Su nombre que significa en sumerio "Señor del árbol confiable" permite identificarlo como un dios de la vegetación y la fertilidad. Un dios moribundo cuya muerte y renacimiento están vinculados al ciclo de las estaciones, sus atribuciones son cercanas a las de dioses como Dumuzi o Damu . Su calidad como dios chthoniano también se ve confirmada por el hecho de que a menudo se le define como un dios cercano a las serpientes y los dragones .

Primero se le adora en Gishbanda hasta la Tercera Dinastía de Ur . Su centro religioso se trasladó luego a Ur, donde aparecieron varios templos o capillas dedicadas a él. Pero poco antes, el príncipe Gudea de Lagash lo convirtió en su dios protector personal, reorganizó el culto y construyó un templo dedicado a él en Girsu , la capital religiosa de Lagash. Desde el Período Paleo-Babilónico , Ningishzida perdió gradualmente sus poderes y se integró en la jerarquía de los dioses gobernantes del Inframundo como Portador del Trono o Chambelán del Inframundo.

Desde el punto de vista del parentesco divino, es el hijo del dios Ninazu y la diosa Ningirida . Tradicionalmente, la esposa de Ningishzida es Ninazimu'a, excepto en Lagash, donde Gudea convierte a Geshtinanna en la consorte del dios, también una deidad agraria. Según las fuentes, su símbolo animal es el dragón Mušhuššu o el dragón-bashmu, una especie de serpiente cornuda. También está asociado con la constelación de Hydra .

Fuentes

Las primeras menciones de Ningishzida están atestiguadas para el período de las dinastías arcaicas (2900 - 2340 a. C. J.-C.) en Fara y en los documentos de un templo de Abu Salabikh . También forma parte de las tres listas de los dioses del Inframundo: la Muerte de Ur-Nammu , un texto que narra la llegada al Inframundo de un rey que reinó desde2112 Para 2095 a. C. J.-C., La muerte de Gilgamesh escrita en sumerio poco después de la Tercera Dinastía de Ur y la Elegía del Museo Pushkin . Encontramos Ningishzida en varios lamentos que datan del período paleo-babilónica , tales como el viaje de Ningishzida a los bajos fondos o las Lamentaciones para Damu donde su nombre está al lado de la del dios Damu . Ningishzida también aparece en la Leyenda de Adapa con Dumuzi a la entrada del Palacio Anu .

Familia de Ningishzida

Criado en el Apsu , Ningishzida es el hijo del dios Ninazu y la diosa Ningirida . El príncipe Gudea ( 2141 a 2122 a . C. ) lo llamó "descendiente de An", lo que convirtió a Enlil en su abuelo. La lista AN = Anum indica que tiene dos hermanas inferiores: Ama-TUR-ma y Labar-TUR-ma. Un mito sobre Ningishzida que data del período Paleo-Bayloniano involucra a las dos diosas, pero solo se puede leer el nombre de una de ellas: Ama-silam-na, es el Ama-TUR-ma de la lista AN = Anum, pero el nombre que le ha asignado parece ser un acto ilícito.

Tradicionalmente, la esposa de Ningishzida es Ninazimu'a, "La dama que deja crecer el buen jugo". Pero, el príncipe Gudea (gobernador de la ciudad-estado de Lagash , de 2141 a 2122 a.C. ), al hacer de Ningishzida uno de sus dioses personales, atribuye a Geshtinanna el papel de esposa de este último y, por lo tanto, quita a Ninazimu'a de su lugar de esposa del dios. Sin embargo, Gudea le da a Geshtianna el epíteto de nin-a-izi-mú-a, que significa "La reina que permite que el agua y el fuego crezcan", que obviamente se refiere a la esposa tradicional de Ningishzida. Desde el comienzo de la Tercera Dinastía de Ur y fuera de Lagash, las dos diosas reanudan sus respectivos caminos: Ninazimu'a se convierte de nuevo en la esposa de Ningishzida y en la hermana de Geshtinanna Dumuzi . Cabe señalar que algunas fuentes sumerias hacen de Geshtinanna la hermana de Ningishzida, pero esta filiación parece ser el resultado de la unión de las dos deidades moribundas que son Ningishzida y Dumuzi.

Aún de acuerdo con la lista AN = Anum, varios dioses giran alrededor de Ningishzida. Entre ellos, el dios Alla, su visir, representado como un dios calvo, sin barba y sin cuernos cuya estatua probablemente se encontraba en la sala de recepción del palacio del príncipe Gudea. Su equivalente acadio es Ipahum (víbora). El dios Alla aparece a menudo en compañía de Luggal-Shudde, probablemente el mensajero de Ningishzida. Los dos dioses cuyas atribuciones aún se desconocen, son venerados en Gishbanda, la ciudad de la cual Ningishzida es tutelar. La lista también menciona otros dioses menores que integran la corte de Ningishzida: Lugal-kissuna, "Señor de la Puerta" (uno de los títulos del dios Nergal ), Namshudu un dios del trabajo de la tierra y, más tarde, un demonio. de la naturaleza y "la lluvia que hace florecer al arbolito" y un demonio de los insectos.

Atributos y funciones

Hay mucha evidencia contradictoria sobre los atributos divinos de Ningishzida tal como se recoge, ilustra y describe en fuentes que abarcan más de dos milenios. Esto hace que cualquier intento de armonizar su historia y características sea difícil, si no imposible. Todas sus atribuciones están bien atestiguadas por fuentes confiables, pero rara vez son complementarias. Si, por ejemplo, la raíz de un árbol evoca la forma de una serpiente, y tanto el árbol como la serpiente están debajo del suelo, es posible atribuir a Ningiszida las características de un dios chthoniano porque se lo describe como un dios serpiente, pero no es necesariamente posible convertirlo en una deidad única fusionando, en todas partes y a lo largo de la historia de Mesopotamia, todas las características de los árboles, las serpientes, los infiernos, un guerrero y un dios pacífico.

Un dios serpiente

Una lista de dioses de Fara (el período de las dinastías Arcaicas - 2900 - 2340 aC) coloca a Ningishzida entre los parientes de un dios serpiente, Ninpesh , y generalmente lo convierte en un dios ctónico. Ningishzida está asociado con el dragón Bashmu y, como su padre Ninazu, con el dragón Mušhuššu . Más tarde, se asocia con la constelación de Hydra (el equivalente de Bashmu según la tabla Mul Apin ) y el dios serpiente Nirah / Irán. Los himnos sumerios del período paleobabilónico se refieren a Ningishzida acompañados de epítetos relacionados con los dragones mush-mah, mush-ush y ushumgal, este último, además, ya asociado con Dumuzi. Un texto encontrado en Lagash que data de un poco antes de la Tercera Dinastía de Ur lo asocia con una papilla de dragón aún desconocida: GA.LI.

Varias otras pruebas menos textuales de la relación de Ningishzida con los dragones, incluido un sello cilíndrico con un dragón sin alas y la inscripción "Viajero de Ningishzida", se han encontrado en Lagash y corresponden a la vecindad de la Tercera Dinastía de 'Ur. El ejemplo más conocido es la copa de libación de esteatita adornada con dos serpientes entrelazadas que Gudea le dedica y que se exhibe en el Louvre .

Un dios de la vegetacion

El nombre de Ningshzida que significa el "Señor del árbol confiable" o "El señor que hace al árbol confiable" permite identificarlo como un dios de la vegetación y la fertilidad. Esta pertenencia al mundo vegetal también se revela por la ciudad de la que es tutelar: Gishbanda cuyo nombre significa "Árbol joven" . Ningishzida también trae comida y bebida al ganado. Lleva epítetos como "el que sobresale en la agricultura", "señor de los prados y campos" o, en los Himnos a los templos , "lugar de campo impresionante", lo que le confiere un carácter decididamente rural.

La vida y el nacimiento del ganado también están en sus atribuciones: en un Himno a Ninazu que data de las dinastías arcaicas, Ningishzida se asimila al ganado y, mucho más tarde, en la Muerte de Ur-Nammu, el rey entra en el inframundo. el dios de las ovejas y lo llama "pastor". Con respecto al nombre de Ningishzida, conectándolo más a las plantas, estas asociaciones con el mundo animal todavía plantean preguntas. Probablemente signifiquen una característica antigua del dios. Características que, sin embargo, subrayan su aspecto relativo a la fecundidad.

El asiriólogo Georges Roux asocia Ningishzida con las palmeras datileras, un árbol cuya agricultura predomina en el sur de Mesopotamia. Además, la filiación del dios con su hermana Geshtinanna , diosa de la vid, lleva a los historiadores Dina Katz y Frans Wiggermann a pensar que el árbol al que hace referencia su nombre puede ser una vid. Sin embargo, la asimilación del dios con la vid sigue siendo tema de discusión: Gishbanda, la ciudad de la que Ningishzida es tutelar - y que significa "arbolito" - indica por el tipo de flora que su nombre indica que se encuentra en El sur de Mesopotamia y Ninghshizida tiene características muy similares a otros dioses originarios del sur. Sin embargo, en esta región, la uva crece solo con gran dificultad, lo que podría ser un indicio de que el origen del culto de Ningishzida se ubicaría en otro lugar que en las llanuras del sur. Pero mientras no se conozca la ubicación de Gishbanda, la pregunta no tendrá una respuesta definitiva. Sin embargo, Georges Roux indica que, en el sur de Mesopotamia, la vid crece a la sombra de las palmeras datileras, lo que podría explicar al mismo tiempo que el príncipe Gudea prefirió a Geshtinanna como esposa de Ningishzida.

De todos modos, Ningishzida también está apegado a las bebidas alcohólicas como el vino, la cerveza y el licor de dátiles. Varias ofrendas a "Ningishzida de la bodega" o a Ningishzida "señor de los posaderos" están atestiguadas de la Tercera Dinastía de Ur.

En el Mito de Adapa , Ninghishzida se presenta a menudo como el guardián del palacio de Anu junto al dios Dumuzi y parece extraño que dos dioses chthonianos se encuentren en el cielo de Anu. Pero, Georges Roux se da cuenta de que nada en el mito indica que Ninghishzida y Dumuzi son guardianes: están allí como dioses de las palmeras datileras. Al comienzo del mito, Adapa rompe las alas del viento del sur, lo que enfurece a Anu, dios del cielo, la vegetación y la lluvia. Inmediatamente le ordena a Adapa que se presente ante él. Enki le da a Adapa varias recomendaciones, incluida la de ponerse ropa de luto. También advierte a Adapa que Ninghishzida y Dumuzi “estarán en la puerta de Anu”.

Pero el viento del sur cuyas alas rompió Adapa es un viento anual bien conocido por los mesopotámicos: el sutu. Calor, húmedo y desagradable, este viento de formidable fuerza provoca malestar, tormentas y en ocasiones promueve enfermedades. Pero también trae las lluvias y hace que las palmeras datileras sean fructíferas. Sin él, no se desarrollará ni madurará ninguna fruta en el árbol. Y así, para el asiriólogo Georges Roux, es bastante normal que Adapa, de camino al palacio de Anu, se encuentre con Ningishzida y Dumuzi en su camino, muy alterado por la ausencia del viento benéfico para las palmeras datileras de las que son protectoras. . Adapa, vestido con ropas fúnebres, anuncia que está de luto porque “dos dioses han desaparecido en el país” y, por lo tanto, presenta indirectamente su pesar a los dos dioses enojados. También reconoce su naturaleza dual como dioses de la fecha y dioses moribundos.

Un dios moribundo

Ningishzida también se asimila al grupo de dioses que mueren y renacen en relación con la muerte de la vegetación durante la temporada de quemaduras y su reaparición en la primavera, cuando el dios "perfora la tierra como hierba fresca". Este aspecto de la personalidad de Ningishzida se ve confirmado por la presencia del dios en numerosos lamentos cuyo tema es la muerte y el renacimiento ligados a los ciclos de las estaciones y a la fertilidad. Este es el caso de las lamentaciones escritas en sumerio Ninghiszida y Ninazimua donde el dios muere sin motivo alguno a pesar de los intentos de su esposa Ninazimua de evitar que los demonios lo lleven al Inframundo. Este es también el caso de Lamentations pour Damu , un texto del período paleo-babilónico encontrado en las ruinas de Nippur que asocia Ningishzida con Damu, atribuyéndoles a ambos las características de dioses moribundos. Pero, en este momento, es posible que se haya agregado el nombre de Ningishzida después de la primera escritura del texto. En otro lamento de texto escrito en sumerio como Thorkild Jacobsen traducido al inglés como En el desierto junto a la hierba temprana ( "En la llanura de hierbas crudas" ), Ningishzida es llevado al inframundo y lloró junto a Damu, Dumuzi y otros dioses. Estos, además, están definidos en la lista de dioses An-Anum, lo que permite clasificarlos a todos en la misma categoría de dioses moribundos.

Un dios guerrero

Durante el Período Paleo-Babilónico, su aspecto de dios moribundo de la vegetación dio paso gradualmente a una función más específica de dios infernal. Varios encantamientos y la Primera Elegía del Museo Pushkin lo hacen aparecer junto a Pétu , el portero del Inframundo. Durante este mismo período, El Lamento por la Muerte de Ur-Nammu lo describe como un "joven héroe" o "guerrero" que da la bienvenida al Rey Ur-Nammu cuando ingresa al mundo de los muertos. Como su padre, aparece aquí como "el héroe sentado al lado derecho del rey", un "guerrero que trae la victoria". Varios textos de exorcismos y lamentos también lo hacen aparecer como "castigador de las almas errantes".

También escrito durante el Período Paleo-Babilónico, el Himno a Ningishzida describe al dios en tres aspectos principales: un dios guerrero, un dios de la fertilidad y un gobernante del inframundo. Como los Himnos están reservados principalmente para reyes o dioses guerreros, el editor del Himno a Ningishzida busca sin duda subrayar la valentía y el coraje del dios de la vegetación y sin duda lo prepara para su papel de Portador del Trono del Inframundo.

El portador del trono del inframundo

También fue durante el Período Paleo-Babilónico que Ningishzida adquirió un papel en la jerarquía del inframundo. Este cambio en el estado de un dios infernal encuentra significado en el mito titulado El viaje de Ningishzida al inframundo, donde se le llama "Portador del trono" (Frans Wiggermann utiliza el término "chambelán") del inframundo. Muchos pasajes de este texto paleobabilónico escrito en sumerio están claramente inspirados en los relatos típicos de los dioses moribundos: Ningishzida, acompañado por los demonios, es llevado en barco al inframundo mientras sus hermanas intentan salvarlo. Pero, aquí, la historia no termina con una explicación del ciclo de las estaciones, sino con el nombramiento de Ningishzida como "Portador del Trono" del Inframundo; Fijándolo así, junto a Namtar , ya visir del inframundo, en una función permanente de unificador de almas errantes o incluso de gobernador de la “Gran Ciudad” (uno de los nombres dados al inframundo mesopotámico). Lleva ese papel en la I er milenio antes de Cristo. ANUNCIO , durante los últimos momentos de la historia de Mesopotamia .

Según la historiadora Dina Katz, Ningishzida no es el único que pierde su función de dios moribundo apegado a la vegetación y los ciclos de las estaciones. El cambio de función sigue un patrón que otros dioses similares aparentemente conocen como resultado de la destrucción, en el curso de la Tercera Dinastía de Ur, de las ciudades de las que estos dioses son tutelares. Damu de Girsu se convierte en un dios de la curación, Dumuzi de Bad-Tibira se convierte en el pastor de las almas perdidas y Ninazu de Enegi se convierte en el amo de los infiernos mesopotámicos poco antes de Ereshkigal . Pero, para el historiador, no está establecido que el papel de Portador del Trono sea reconocido en toda Mesopotamia: en dos listas de dioses, una de Ur ( La muerte de Ur-Nammu ) y la Otra de Nippur ( Gilgamesh y muerte ), el las posiciones ocupadas por los dos dioses moribundos principales (Ninghishzida y Dumuzi) son diferentes. El de la ciudad de Ur donde el rey encarna a Dumuzi, este último se cita solo en segunda posición justo después de Ereshkigal mientras que en Nippur, Ninghishzida se cita con Dumuzi en sexta posición, ambos como dioses de la fertilidad. Esta diferencia parece indicar que, en la ciudad de Nippur, Ninghishzida no desempeña el papel de Portador del Trono sino el de dios de la fertilidad con Dumuzi.

A diferencia de su padre Ninazu, Ningishzida no es un dios de la curación; los únicos encantamientos en los que interviene son los que se refieren a sus atribuciones relativas al inframundo.

El dios confiable

El nombre de Ningishzida se compone de la palabra "confiable" (-zi -da). Esto se debe a la fiabilidad de los fenómenos naturales con los que se relaciona Nigishzida. Varios documentos del Período Paleo-Babilónico lo señalan como el "dios confiable" y su nombre agrega "confiabilidad" (nig-zi) al documento en el que está adherido. En Ur, tiene fama de amar la armonía y desaprueba la agresión y también se preocupa por todos los asuntos relacionados con la protección de la ley y el orden - un rasgo compartido con otros dioses chthonianos como Ishtaran o Mushushu - y su templo se utiliza como "Casa de justicia".

Ritos y templos

El templo de Gishbanda como lugar de culto dedicado a Ningishzida se menciona en los Himnos a los templos sumerios y en una tablilla que data del período de la Tercera Dinastía de Ur descubierta en Drehem . Parece que Gishbanda no fue en la época de las dinastías arcaicas (2900 - 2340 a. C. J.-C.) que un simple pueblo o, como mucho, un centro religioso dedicado a Ningishzida. Los templos resuenan con mayor frecuencia con letanías y lamentos a Ninghishzida, pero también a sus cortesanos Alla y Lugal-Shudde. Algunas letanías que datan del período Paleo-Baylon llaman a este lugar “Montaña de las Lamentaciones, resto de Ningishzida”. Gishbanda probablemente desapareció hacia el final de la Tercera Dinastía de Ur, y el culto de Ningishzida se trasladó a la Ciudad de Ur.

Pero fue poco antes de la Tercera Dinastía de Ur cuando pareció tener lugar la ascensión del culto de Ninghishzida a Sumer. Coincide con su introducción al reino de Lagash y más especialmente por el príncipe Gudea, quien lo convierte en su dios protector. Al mismo tiempo, esta entrada corresponde a un cierto declive de los cultos de Lugal-Urukar (el nombre lagashita de Dumuzi) y de Ninazu su padre. También es durante el reinado de Gudea y durante el período de la Tercera Dinastía de Ur cuando se refuerza el culto a Ningishzida. Gudea lo reorganiza por completo: convierte a Geshtianna en la esposa del dios y Girsu, con el permiso del dios Ningirsu de la ciudad, construye un templo en Ningishzida no muy lejos del de la nueva esposa del dios. Durante el reinado de Gudea, Ningishzida también interviene con los dioses superiores para que sean indulgentes con el príncipe.

Después del reinado de Gudea, los reyes de Lagash todavía construyen dos templos dedicados a Ningishzida, uno de los cuales el dios comparte con su padre Ninazu. El tercer mes (que también corresponde al aniversario de la muerte del príncipe Gudea) abre un festival dedicado a Ningishzida que parece estar asociado con un rito de conmemoración de los reyes de Lagash; las estatuas de Gudea parecen jugar un papel en este festival. . Ningishzida también se celebra durante el "Festival Fresh Grass Baba" en el undécimo mes. En Ur, en el séptimo mes, Ningishzida parece recibir ofrendas en una extensión dedicada a ella en el templo del dios Nanna .

Durante la Tercera Dinastía de Ur, en Nippur se hacen ofrendas a Ningishzida durante el cuarto mes, junto con el festival Dumuzi donde se celebra la muerte de los reyes. Y otras ofrendas a Ninazu y Ningishzida se realizan en el "lugar de libación de fantasmas". Durante el mismo período, Ningishzida también se celebra en Uruk donde tiene una capilla en É-anna (templo considerado la residencia de Ishtar y Anu) y en Umma se le adora junto con Dumuzi durante el duodécimo mes del año. En Girsu, en el tercer mes del año, se celebra la muerte de Ningishzida con el ritual denominado “Lamentaciones de las calles silenciosas de Ningishzida” que consiste en una procesión que pasa por la ciudad. Por otro lado, hay un templo construido en el borde de la ciudad que alberga el barco "má-gur", el barco en el que Ningishzida partió hacia el inframundo en la historia del viaje de Ningishzida al inframundo .

Durante el período Paleo-Baylon, en Ur, la estatua del dios se limpia ritualmente en su templo que ha sido reconstruido varias veces, llamado la “Casa de Justicia”. Parece que Ningishzida es adorado allí en compañía del dios Nin-gublaga que se estableció allí desde el imperio Akkad, y Ningishzida llegó allí después de la desaparición de Gishbanda. Durante el mismo período, su culto se orienta más hacia su aspecto infernal: es venerado en Isin , en Larsa y en un templo llamado “Casa del chambelán” en Babilonia . Hacia el final del Período Paleo-Babilónico, también fue adorado en Nippur en el templo de la diosa Gula . En la parte suroeste de Ur existen pequeños templos cuyas capas por encima de las de la tercera dinastía de Ur, especialmente la de Isin-Larsa, contienen conos de arcilla que indican la existencia de un templo. “Enigina” dedicado a Ningishzida. También indican que el rey Rîm-Sîn lo restauró. Las inscripciones en otros niveles muestran que Ninghishzida es honrado aquí hasta épocas posteriores.

Notas y referencias

Notas

Las Elegías del Museo Pushkin (dos en número) es una tablilla sumeria descubierta en Nippur que data de1700 a. C. J.-C.. Fue donado por la viuda del asiriólogo Vladimir Chileïko al Museo Pushkin de Bellas Artes de Moscú en1930.
Lista escrita durante la dinastía kasita de Babilonia que enumera las muchas deidades mesopotámicas. Para ubicarse a través de los diferentes nombres de los dioses mesopotámicos, o para estudiarlos en sus escuelas, los antiguos escribas compilaron largas listas de ellos. La lista de dioses An = Anum incluye un total de siete tablillas. Es una lista en dos columnas: la columna de la izquierda contiene los nombres de las deidades sumerias y la columna de la derecha sus equivalentes acadios. El título está inspirado en su primera entrada que nombra a An , el dios sumerio del cielo, y su equivalente acadio, Anum. La lista An-Anum también conecta a Ninghishzida y su padre Ninazu con otros dioses moribundos como Alla, Allagula y Lugalshude e Ishtaran (pero no es parte del clan Ninazu). Según Frans Wiggermann, otro dios con el nombre de Inshushinak podría ser parte de él. Pero como dios elamita no se supone que esté en esta lista.
Probablemente, entre Ur y Lagash, la ubicación de la ciudad de Gishbanda aún no se conoce con exactitud. Además, solo podría ser una pequeña ciudad dedicada exclusivamente al culto de Ninghishzida.
Este mito se traduce en Inglés en el libro El Arpa que una vez ... . El historiador identifica esta "Llanura de las primeras hierbas" con la que se encuentra al salir de las ciudades ubicadas al sur, a lo largo del antiguo Éufrates donde los habitantes del lugar cultivan huertas y pastan el ganado.
Los dioses del inframundo enumerados en las Elegías del Museo Pushkin no reciben su epíteto. Por lo tanto, Ningishzida no aparece como el Portador del Trono. Pero lleva el título de Lord, lo que indica, en el mejor de los casos, que tiene un alto rango entre sus compañeros.
Probablemente no sea Girsu de Lagash . Según Thorkild Jacobsen, probablemente sea un Girsu de ubicación desconocida pero ubicado a orillas del Éufrates.
Lamentaciones a los dioses moribundos en la llanura de los pastos tempranos parecen tener indicios de rituales que implican visitar las tumbas de los reyes de la Tercera Dinastía de Ur y los períodos Paleo-Babilónico.

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Apéndices

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