Los haredim o " temerosos de Dios " (en hebreo : חרדים ), a menudo llamados judíos ultraortodoxos , o simplemente ultraortodoxos , son judíos ortodoxos que tienen una práctica religiosa particularmente fuerte. No constituyen un todo uniforme e incluyen dentro de ellos Hasidim , Mitnagdim , Sefardim , Mizrahim , etc. Las comunidades haredi respetan los mismos principios, cada uno con sus pocas variaciones.
Desde el final del XIX ° siglo, que en parte, rechazan la modernidad , ya sea en el campo de la moral o ideologías. Debido a su desconfianza hacia las innovaciones sociales, los haredim viven generalmente al margen de las sociedades seculares circundantes, incluso judías, en sus vecindarios y bajo la dirección de sus rabinos , la única fuente de poder plenamente legítimo a sus ojos. También es el grupo judío actual más importante que muestra su desgana hacia el sionismo , e incluso a veces su hostilidad.
Ahora están fuertemente establecidos en Israel , donde tienen sus vecindarios (e incluso sus ciudades), sus partidos políticos, sus tiendas y sus escuelas. También están presentes en muchas comunidades judías de la diáspora , particularmente en América del Norte y Europa Occidental .
Los sociólogos israelíes a menudo hacen una distinción entre los seculares (poco interesados en la religión, pero no necesariamente antirreligiosos), los tradicionalistas (práctica religiosa parcial), los ortodoxos (práctica religiosa estricta, pero inmersión en el mundo moderno) y los ultraortodoxos. , o haredim (práctica religiosa estricta, rechazo de ciertas formas de modernidad, deseo de un fuerte separatismo social: vestimenta específica, barrios específicos, instituciones religiosas específicas).
Los haredim no se definen a sí mismos como ultraortodoxos, sino como judíos ortodoxos haredim (los "temerosos de Dios"). La raíz de la palabra haredi es harada , la palabra más fuerte en hebreo para miedo. El haredi es, etimológicamente, el que está "aterrorizado" ante la idea de violar una de las 613 mitzvot .
Los ortodoxos "modernos" y los ultraortodoxos ( haredim ) no difieren teológicamente, sino en su forma de vida y sus orientaciones políticas.
Durante siglos, la noción de "judíos ortodoxos" no existió: para eso, se habrían necesitado "judíos heterodoxos". Sin embargo, había algunos: los caraítas, por ejemplo, pero no lo suficiente como para que se les atribuyera una denominación específica.
En el XIX ° siglo, la modernidad occidental ha dado lugar a una favorable evolución en el judaísmo, primero en Alemania y luego en toda Europa. Vimos en particular, aparecerá en la primera mitad del XIX ° siglo en Alemania un " judaísmo de reforma " que significó la revisión en lugar del Talmud . El judaísmo ortodoxo ha tenido que definirse como guardián de la tradición religiosa.
Pero la cuestión de la "modernización" de la religión judía no fue la única que se planteó. También se ha planteado la cuestión de la modernización de las sociedades judías en su conjunto (estructuras sociales, estructuras de poder, relación con el Estado). Y en estos diferentes puntos, las respuestas entre los ortodoxos han divergido.
A partir de la segunda mitad del XIX ° siglo, dicha corriente de neoortodoxia alemán, detrás rabino Samson Raphael Hirsch (1808-1888), teoriza una cautela abierta al enfoque de la modernidad técnica y social. Los judíos deben permanecer cerca de sus valores, pero pueden participar en la vida social de la sociedad en la que viven. A diferencia de los reformados (y asimilacionistas), que consideran que el hecho religioso judío debe permanecer puramente privado, la neo-ortodoxia considera que los judíos también deben existir como una colectividad organizada. Y deben rechazar los aspectos del mundo moderno contrarios a las 613 mitzvot (mandamientos) enumeradas por la tradición.
Otra corriente, en cambio, rechazó rotundamente la entrada en sociedades occidentales, consideradas contrarias en sus valores a la tradición judía, y como tal "exige una estricta separación del mundo moderno". Esta tendencia se expresó especialmente en Europa central y oriental. Acepta ciertos aspectos de la modernidad técnica, pero refuta casi todos los aspectos de la "modernidad" social o política: nacionalismo , democracia , salida del gueto , etc.
Al principio, los ortodoxos se mantuvieron bastante unidos. Así, la neo-ortodoxia alemana y los conservadores de Europa del Este juntos fundaron el partido Agoudat Israel en 1912 en Polonia . En ese momento estaban imbuidos de los riesgos que corren los judíos religiosos en general y, por lo tanto, se unieron. Juntos rechazan el sionismo , la asimilación, el socialismo , el ateísmo , etc. Pero en el período de entreguerras, las divergencias entre los ortodoxos "modernos", más o menos influenciados por las tesis del rabino Samson Raphael Hirsch , y los conservadores se hicieron más pronunciadas. Entonces podemos hablar de la existencia plenamente asumida de una rama específica: la ultraortodoxia. Los ortodoxos "modernos" abandonaron Agudat Israel en este momento.
El mundo haredí de hoy tiene muchas especificidades, tanto en lo que respecta a los no judíos, a los judíos seculares como a los judíos religiosos ortodoxos "modernos".
En el mundo haredí se aplican dos principios fundamentales : Daat Torah : "lo que dice la Torah", y Emounat Hakhamim : "fe en los sabios". “Debemos entender por eso un sistema […] en el que todo pensamiento, toda acción se rige por los textos sagrados. No hay combinación posible con otra fuente de inspiración, otra filosofía. Y la ley religiosa no se supone que gobierne un área específica de la vida, sino la vida en su conjunto ”. Estos dos principios absolutos tienen varias consecuencias.
Por un lado, la Torá debe ser la fuente de toda la legislación, y la negativa del estado judío a aceptar este principio lo priva de su legitimidad (ver el capítulo sobre la relación con el sionismo ). Por la misma razón, no debería haber una constitución en Israel. De hecho, el movimiento sionista aceptó este principio y solo puso en marcha "leyes fundamentales". La distinción es simbólica, pero los haredim se aferran a ella.
La democracia es un principio de trabajo que pone la opinión de la mayoría por encima de Dios . La democracia no obstaculiza a los haredim entre los no judíos (que son libres de hacer lo que consideren oportuno). Pero entre los judíos , es un claro cuestionamiento de Daat Torah y Emounat Hakhamim .
Emounat Hakhamim ("fe en los sabios"), implica que todo judío piadoso debe darse a sí mismo un rabino , que guiará su vida, en cada detalle. Asimismo, cada rabino mismo se refiere a su propio rabino. En la parte superior de la pirámide, encontramos las luminarias, comúnmente conocidas como los "hombres sabios" o la "gran Torá". Pueden distinguirse por su extrema erudición, que los convierte en los más grandes tomadores de decisiones de la ley rabínica , o bien por su extrema piedad, lo que les valió el título de Tzadik (literalmente "justo", pero aquí significa "santos"). A menudo son objeto de lo que parece un culto a la personalidad, porque "tienen acceso al 'conocimiento supremo', ven lo que va a suceder a largo plazo, en un nivel superior".
En la práctica, las comunidades Hasidim (una de las dos corrientes principales del judaísmo Haredi ) tienen un referente supremo, su Admor o Rebe descendiente hereditaria de dinastías que datan del XVIII th y XIX th siglos.
Los rabinos haredim de la corriente Mitnagdim , o "lituanos", los refieren a su líder de la ieshivá (generalmente en el que estudiaron). Estos mismos líderes de yeshivá pueden informar a un líder de yeshivá más prestigioso.
Admor o jefe de yeshiva , los “ grown- ups” son a menudo ancianos, y generalmente viven en el aislamiento, ni leer los periódicos ni ver la televisión. Los más grandes "hombres sabios" viven en Israel y Estados Unidos. Dada su influencia sobre los partidos religiosos israelíes (muchos haredim israelíes dependen de un "sabio" estadounidense, o viceversa, es evidente que los políticos israelíes los cortejan.
Nadie cubre a los “grandes” ellos mismos, salvo, hasta cierto punto, el “consejo de los grandes” de los tres partidos religiosos (cuando se unen, que no siempre es el caso). El Gran Rabinato israelí no tiene una influencia real sobre ellos. Esta situación sin un órgano supremo de toma de decisiones puede conducir a enfrentamientos a veces virulentos, incluso físicamente violentos, entre partidarios de una “luminaria” particular, cada uno convencido de la superioridad absoluta desde el punto de vista de su “sabio”.
Daat Torah y Emounat Hakhamim también existen entre los ortodoxos "modernos", pero el poder del rabino remitente se limita principalmente al dominio religioso, no a otros dominios (para los haredim , todo es religioso). En Israel, los ortodoxos "modernos" generalmente reconocen la autoridad del Gran Rabinato israelí.
Durante décadas, los haredim se mantuvieron muy independientes del Gran Rabinato, que se consideraba demasiado sionista y no lo suficientemente estricto en asuntos religiosos. Desde la década de 1990 , los Haredi han adquirido una influencia creciente sobre el Gran Rabinato, pero son los "sabios" fuera del Gran Rabinato los que conservan la autoridad suprema sobre el mundo Haredi .
El ideal de los haredim sigue siendo una vida judía agrupada en torno a los rabinos , rechazando muchos aspectos del mundo moderno ( se rechaza particularmente la televisión ), con barrios separados para no judíos y judíos seculares. Físicamente, su ropa negra ("hombres de negro" para usar la expresión israelí) hace que se noten fácilmente. Sin embargo, no estamos ante una actitud de rechazo a la modernidad tan radical como la de los amish : se acepta la electricidad , el coche , el ordenador , el avión .
La visión básica de los haredim es que el mundo que los rodea es una fuente permanente de perversión. La televisión y la publicidad son fuente de libertinaje o imágenes violentas. Se rechazan los valores de independencia individual, relativismo ideológico, igualdad de género o religiones . Es ilusorio creer, como los ortodoxos, que se puede vivir en este mundo cumpliendo estrictamente las 613 mitzvot . La amenaza es permanente. Para no sucumbir a él, uno debe vivir en grupo, en cuartos separados, bajo la estricta dirección de los rabinos.
La sexualidad es particularmente fundamental para el rechazo de los haredim al mundo moderno. El miedo a la tentación sexual es permanente. La mujer Haredi no solo debe usar un atuendo "modesto" (como esconder su cabello), sino que todas las mujeres que ingresan a los cuartos Haredi deberían, en teoría, hacer lo mismo. Este deseo de control social es una de las razones de la elección de los haredim de vivir en barrios separados (a menudo llamados guetos en memoria de los antiguos guetos de Europa del Este). Han desarrollado una sociedad separada en estos vecindarios, con sus tiendas, escuelas, instituciones y periódicos.
Las poblaciones de Haredim están mucho más concentradas que la población judía en general, como consecuencia del deseo de vivir separados de las sociedades modernas.
Los haredim son hoy especialmente numerosos en Israel y los Estados Unidos . También hay comunidades relativamente grandes en Gran Bretaña y Bélgica, principalmente en Amberes , Londres , pero también en París o Zúrich . En Francia, las comunidades haredi se reagrupan alrededor de la ieshivot ; están presentes principalmente en París (y en municipios de sus suburbios como Brunoy , Épinay-sur-Seine , Sarcelles y Créteil ), Estrasburgo , Marsella y Aix-les-Bains . En particular, los bloques de la 17 ª , 19 ª (alrededor de Petit rue ) y 20 th distritos, así como ciertos lugares en el Marais, se considera que son los epicentros de la comunidad haredi en París.
En Israel, las principales comunidades están en orden decreciente de importancia:
Los haredim también son numerosos en las ciudades santas de Safed y Tiberíades .
En los Estados Unidos , es especialmente en el área metropolitana de Nueva York (en particular en Brooklyn ) donde se concentran los haredim . Algunas comunidades han erigido verdaderos municipios judíos en este país, como los jasidim de Satmar , algunos de los cuales se han reunido en Kiryas Joel en el condado de Orange (estado de Nueva York).
Los haredim originalmente rechazaron ampliamente el sionismo , aunque este rechazo ha sufrido cambios. Según una tesis históricamente dominante (pero no exclusiva) entre las personas religiosas, Dios destruyó el reino de Israel para castigar a los judíos, y solo su mesías puede recrearlo. La vida en Tierra Santa es posible, pero cualquier intento autónomo de crear un estado es una rebelión contra Dios. Así, el Talmud de Babilonia ( Massekhet Ketubot 111a), en su comentario sobre el Cantar de los Cantares, dice:
Esta visión, conocida como "los tres juramentos , […] jugó un papel considerable en el pensamiento religioso anti-sionista, y […] todavía es evocada hoy por […] el Netourei Karta y los Hasidim de Satmar".
Massekhet Ketubot indica que Dios promete que las naciones no intentarán destruir al pueblo de Israel. Por lo tanto, algunos haredim han interpretado la Shoah como la consecuencia inevitable de la violación de las dos primeras promesas por parte de los sionistas.
Con el tiempo, los haredim finalmente (al menos en su mayoría) aceptaron el Estado de Israel . Los partidos que los representan incluso tienen ministros. Pero el "culto" estatal propio de los sionistas (incluso los sionistas religiosos ) les parece una idolatría condenada por la Biblia . De ahí una actitud actual muy ambigua, compuesta de aceptación y desgana. Así, durante la retirada de los asentamientos israelíes de la Franja de Gaza en 2005, algunos haredim se mantuvieron neutrales, algunos aprobaron, otros se opusieron . Sin embargo, la actitud de la mayoría fue muy reservada .
El partido Shass , una rama de los sefardíes haredim , ha evolucionado de forma más asertiva que los partidos haredíes de origen europeo. Marcando el final de este desarrollo ya de larga data, el partido anunció en 2010 su deseo de unirse a la Organización Sionista Mundial . En esta ocasión, un representante de Shass, Yaakov Margi, declaró que "nos definimos como un partido sionista, como judíos practicantes que aman a Israel".
Por el contrario, ciertos grupos, como los Neturei Karta , los Edah Haredit o los Hasidim de Satmar, siguen siendo fuertemente anti-sionistas : “somos judíos ortodoxos anti-sionistas. Y nos oponemos al sionismo por varias razones. En primer lugar, establecer un estado en Palestina es algo que viola la Torá , la ley religiosa judía. Contradice las disposiciones sobre castigos y exilio decretadas por Di-u en la época del Templo. El establecimiento del estado sionista contradice la voluntad de Di-u al buscar un remedio material para una condición espiritual. Además, el movimiento sionista durante décadas se ha dedicado a erradicar la fe tradicional de la Torá ”.
La ciencia no tiene un valor particular. A la verdad científica tributaria, sus axiomas y su método, oponen la “verdad absoluta” a la que sólo el estudio de los textos sagrados permite acceder. Existe cierta hostilidad, o al menos cierto desprecio, hacia la ciencia. La revista haredí Yated neeman recuerda muchos errores científicos y concluye: "¿Por qué deberíamos dedicar nuestro tiempo a estudiar 'hechos', la mitad de los cuales se considerarán falsos en diez años"? Pero las producciones de la ciencia, como las máquinas o los tratamientos médicos, no son necesariamente rechazadas.
Las invenciones o conceptos que puedan violar la ley religiosa judía son, por otro lado, rechazados: Internet o televisión (por sus imágenes "indecentes"), teoría de la evolución (que se opone al creacionismo religioso). Así, para uno de los líderes del Shass (partido sefardí haredí ) "una mujer sefardí que besa devotamente un rollo de la Torá es mejor que cincuenta maestros que enseñan que el hombre desciende del mono".
Pero el grado de rechazo varía de una comunidad a otra. Por ejemplo, el Séptimo Lubavitcher Rebe enseñó que el avance tecnológico era obra de la divina Providencia, con el objetivo de que los judíos sirvieran a Dios de manera aún más efectiva y en áreas hasta ahora inaccesibles. De hecho, fue el primer impulsor de los cursos de Torá en radio, televisión e incluso por satélite multiplex, ya en la década de 1980.
Los círculos haredi son relativamente permeables al miedo a las maldiciones. Así, "los rabinos organizaron una oración colectiva en las instalaciones de la Seguridad Social israelí en Tel Aviv para protegerse de una maldición supuestamente lanzada sobre sus empleados por personas privadas de prestaciones". En 1985 , el Ministro del Interior (del partido haredi Shass ) "explicó un terrible accidente en el que un tren chocó con un autobús de niños por venganza de Dios debido a la profanación del Shabat con la apertura de cines el viernes por la noche". Después de la brutal muerte enDiciembre de 1989de Zion Garmi, directeur adjoint du ministère des Cultes, « une rumeur persistante dit qu'il aurait été maudit par trois fonctionnaires du ministère, et que même Itshak Kaddouri, le célèbre cabbaliste […] n'a pas réussi avec ses incantations à effacer La maldición ".
El estudio de textos religiosos en una ieshivá es el objetivo principal de todo hombre haredí . Incluso estamos viendo el desarrollo de cursos de estudios religiosos para mujeres. Siempre que sea posible, el hombre haredí tratará de dedicar todo su tiempo al estudio, evitando la pérdida de tiempo ( Bitul Torá ) del trabajo secular. Donde no lo esté, intentará combinar las dos actividades.
Los estudios seculares, por otro lado, están bastante devaluados. Son una pérdida de tiempo, ya que interfieren con el estudio religioso. Ninguno o pocos médicos, abogados, ingenieros o fontaneros entre los haredim israelíes. Hay más de ellos en la diáspora .
En Israel , los haredim han obtenido una considerable financiación estatal para sus actividades, lo que permite que una alta proporción de varones adultos dediquen todo su tiempo a estudiar. En la práctica, en particular debido a una tendencia a la disminución de las ayudas estatales, las estadísticas muestran que la situación socioeconómica todavía obliga a un buen número de haredim a trabajar en el sector comercial . Sin embargo, "más del 70% de los hombres ultraortodoxos y alrededor del 50% de las mujeres no están empleados". En la diáspora , esta financiación está ausente o es limitada, y el tiempo dedicado al estudio debe reducirse para permitir un trabajo remunerado.
A finales de 2005, Yissachar Dov Rokeach II, Rebe de la dinastía jasídica de Belz , sorprendió al llamar a sus seguidores israelíes a seguir una formación profesional y no solo estudios religiosos, con el fin de mejorar su estatus socioeconómico. Anunció que la ieshivot de Belz reservaría "unas pocas horas a la semana por las tardes" para estos entrenamientos. Esta evolución limitada está revelando problemas económicos de los haredim muy israelíes centrados en el estudio y dependientes de los subsidios estatales.
Los matrimonios se hacen jóvenes, en general a través de la mediación de un casamentero ( Shadkhan ), encargado de buscar y proponer la mejor pareja. Tener tantos hijos es para los haredim un importante mandamiento religioso: "Sean fructíferos y multiplíquense" ( Génesis 1:28, 9: 1,7). Excepto en los casos médicos, las familias tienen de 5 a 10 hijos (7 hijos por familia en promedio en Israel en 2005).
La mujer está bajo la autoridad de su padre hasta el matrimonio, luego la de su marido. Por lo tanto, cuando surgen conflictos entre comunidades Haredi , o durante las elecciones en Israel (ver más abajo), la mujer debe seguir la comunidad y el partido de su esposo, no el de su padre.
“La castidad femenina es una gran preocupación para la sociedad ultraortodoxa. No solo debe ocultar su cabello, brazos y piernas hasta los tobillos, sino que incluso en presencia de terceros, le está prohibido el más mínimo contacto físico con un hombre que no sea su marido ”. De acuerdo con la ley judía (codificada en Shulhan Aroukh ), ella tampoco debe estar nunca sola con un hombre que no sea su esposo (o su padre, abuelo, hermano, hijo, nieto, etc.). También está prohibido que un hombre esté solo con una mujer que no sea la suya (o uno de sus parientes cercanos). En la década de 1980, se crearon pasos de peatones separados para hombres y mujeres en ciertas áreas haredim , con el fin de evitar el roce involuntario entre hombres y mujeres en los pasajes más frecuentados.
A finales de 2007, en Jerusalén, una ciudad con una alta proporción de haredim , se organizaron alrededor de una treintena de autobuses en torno a una separación de sexos, los hombres tenían asientos reservados en el frente y las mujeres en la parte de atrás, estando prohibida cualquier mezcla. .
Estas limitaciones limitan gravemente la capacidad de la mujer haredí para salir , ya sea por ocio o por trabajo.
En la mayoría de los grupos haredim , desde los años 1970-1980, se ha observado una tendencia al desarrollo del trabajo de las mujeres (más importante en 2007 y en Israel que el trabajo de los hombres). De hecho, las familias numerosas tienen necesidades económicas importantes, especialmente cuando el marido no trabaja, pero se dedica al estudio de los textos sagrados (principalmente en Israel). En 2007, una "encuesta muestra que los hombres de la comunidad ultraortodoxa dedican la mayor parte de su tiempo al estudio religioso y no trabajan, la carga de obtener ingresos recae sobre las mujeres". Este trabajo es un factor limitado pero real para fortalecer el peso de la mujer Haredi . El trabajo de las mujeres está limitado por dos factores:
Algunos haredim ( Edah Haredit ) consideran que ese movimiento hacia el trabajo femenino es un pecado grave.
Los niños deben criarse, si es posible, en escuelas religiosas específicas: es bastante simple en Israel , a veces más difícil en la diáspora , especialmente en los grupos más pequeños. Esto también fomenta las agrupaciones en comunidades compactas con sus propias escuelas.
La homosexualidad o convivencia , pecados bíblicos, son totalmente rechazados.
Hemos visto que los haredim tenían familias numerosas, hicieron pocos estudios "modernos" que pudieran conducir a trabajos bien remunerados, intentaron (especialmente entre los hombres y en Israel) evitar el trabajo remunerado para dedicarse a la religión. Estos tres fenómenos implican un nivel socioeconómico bastante desfavorecido, especialmente en Israel. En 2005, las cifras oficiales indican que el 21,3% de los haredim viven por debajo del umbral de pobreza. Por lo tanto, las comunidades israelíes dependen suficientemente de los fondos educativos del estado y de los beneficios sociales del estado de bienestar, fortaleciendo el papel de los partidos políticos haredim (que caen en algunos o presionan por ellos), y la aceptación de facto del estado sionista, proveedor de fondos.
El rápido crecimiento de la población de los haredim hace que sea cada vez más difícil depender solo de fondos gubernamentales que no se pueden expandir infinitamente. Por tanto, existe una proporción creciente de hombres israelíes haredim que tienen empleo remunerado (30% en 2007). En la diáspora, el trabajo remunerado está mucho más extendido (por falta de subsidios) y, por lo tanto , los haredim tienen generalmente un estatus socioeconómico más favorable que en Israel. Sin embargo, el censo nacional de EE. UU. 2008 en lugar de enclave haredi de Kiryas Joel en el condado de Orange ( NY ), lo que lleva al país a la tasa de pobreza. Con un ingreso familiar promedio de $ 15,848, dos tercios de los residentes viven por debajo del umbral de pobreza y el porcentaje de residentes que reciben asistencia alimentaria estatal es del 40%.
Un sector económico conocido por su fuerte presencia haredí es el corte de diamantes .
La sociedad haredí no está interesada fundamentalmente en la política, porque la prioridad debe ir a la religiosa. Sin embargo, para preservar sus intereses, se vio obligado a crear partidos religiosos ( Agoudat Israel , originalmente, luego Shass y Degel HaTorah ). Agudat Israel estuvo activo por primera vez en la diáspora , pero hoy él y sus escisiones están activos principalmente en Israel . Estos partidos específicos, que abarcan divisiones internas dentro del mundo haredí israelí, tienen una función dual. Desde el punto de vista ideológico, se trata de impulsar leyes vinculantes sobre la observancia de los mandamientos y en general de defender una visión religiosa del mundo en el ámbito de las instituciones políticas. Desde un punto de vista pragmático, se trata de defender los intereses de los haredim , en particular la recaudación de fondos estatales para financiar familias numerosas e instituciones religiosas. En última instancia, se trata de permitir que la mayor cantidad posible de hombres estudien tanto como sea posible, mientras se pierde un mínimo de tiempo en actividades auxiliares, como el trabajo remunerado. Por tanto, la política de reducción de la asistencia social llevada a cabo por el gobierno israelí desde 2001 ha suscitado una fuerte oposición: “No podemos liberar a Sharon y Netaniahou de sus responsabilidades ante este desastre social, pero ellos no podrían haber concebido este programa de empobrecimiento masivo [ …] Sin el ímpetu y el apoyo del partido capitalista y lucrativo de Lapid . Lapid y sus camaradas apuntaban sólo a un objetivo: reducir al público ortodoxo a la indigencia, a sus escuelas a la pobreza ya sus niños al hambre ”.
De acuerdo con Emounat Khakhamim (fe en los sabios), uno de los principios fundamentales del judaísmo ortodoxo, cada partido está gobernado por un "consejo de sabios de la Torá" cooptado (y en ningún caso elegido). El primero fue el de Agoudat, y se creó en Katowice en 1918 . Un consejo no se involucra en la política diaria, sino que define las principales orientaciones de su partido.
En Israel , Agudat Israel representa principalmente a los jasidim de origen europeo. Degel HaTorah representa principalmente la corriente “lituana” ( mitnagdim ) de origen europeo (con la excepción de los Hasidim de Belz, que apoyan a Degel HaTorah). Finalmente, el Shas representa sobre todo a los haredim de origen oriental ( sefardí ). A diferencia de los dos primeros partidos, también atrae a un electorado no haredim : tradicionalistas ortodoxos y sefardíes . Pero el partido está bajo el estricto control de los haredim .
Agoudat y Degel generalmente se agrupan en un cartel electoral muy flexible, el "Judaísmo Unificado de la Torá" ( Yahadut Hatorah ). Sin embargo, experimentó algunas convulsiones y luego dejó de estar activo temporalmente.
En las elecciones legislativas israelíes de 2020 , Shas ganó el 7,7% de los votos (9 de los 120 escaños) y el judaísmo de la Torá unificada el 6,0% de los votos (7 escaños).
En comparación con otros judíos religiosos ortodoxos, los haredim tienen las siguientes especificidades:
El mundo haredí tiene fuertes especificidades. La visión exterior de los "hombres de negro" es, por tanto, a menudo la de un grupo homogéneo y compacto. Aunque parcialmente correcta, esta visión debe matizarse: los haredim no tienen una dirección común y están atravesados por muchas divisiones.
El jasidismo se estableció en Europa del Este hacia el centro de la XVIII ª siglo. En comparación con otros haredim , los jasidim ponen un énfasis particular en la comunión gozosa con Dios , especialmente a través del canto y la danza, y están organizados en comunidades dirigidas por un Admor (o Rebe ) hereditario.
Desde el principio, muchos rabinos se opusieron firmemente al jasidismo, de ahí su nombre Mitnagdim , los "oponentes". También hablamos de "lituanos".
“Los jasidim [están] inclinados hacia el misticismo basado en la exaltación de las emociones religiosas, mientras que los mitnagdim , principalmente de escuelas talmúdicas en Lituania, practican un judaísmo más austero, más intelectualizado, basado en el principio de casuística dialéctica ( pilpoul ). Al criticar una orientación jasídica que asegura la supremacía de la Cabalá (misticismo judío) sobre la Halajá , los Mitnagdim les reprochan en particular una "alegría de vivir", que consideran incompatible con el estudio de la Torá . Finalmente, el culto a la personalidad, tradicional entre los jasidim , siempre ha hecho temer a los lituanos la aparición de un nuevo pseudo-mesianismo, recordando así la desafortunada aventura del autoproclamado Mesías, Sabbataï Zevi . "
Esta hostilidad se ha desvanecido en la segunda mitad del XIX ° siglo contra el ascenso del sionismo , la asimilación o el socialismo . Pero ella no desapareció. Gran Jefe de Mitnagdim hasta su muerte en 1990, el rabino Elazar Shach (o Shakh) debía preguntar si los jasidim de Lubavitch seguían siendo Juifs-. Sin embargo, no extendió este cuestionamiento a otras comunidades jasidim .
Los Mitnagdim se centran en sus líderes yeshivot , mientras que los Hasidim se centran en sus Admorim o Rebe (líderes religiosos carismáticos y hereditarios).
Hoy, esta divergencia no solo se ejerce en los casos de poder religioso interno al mundo haredí . También se expresa políticamente: los Hasidim están generalmente (en Israel ) a favor del partido Agudat Israel , mientras que los Ashkenazi Mitnagdim prefieren votar por Degel HaTorah (o Hatora) y el Shass del Este . Los jasidim fuera de Israel rara vez tienen cierres partidaires.
Hay docenas de denominaciones jasídicas. Cada uno tiene su Admor o Rebe , y los enfrentamientos son a veces feroces, incluso si las diferencias religiosas reales son muy pequeñas. Los jasidim de Belz y los de Satmar a veces se enfrentaban en vastas reyertas colectivas en sus barrios de Jerusalén y Brooklyn , debido a sus diferencias sobre el sionismo (tolerado por Belz, radicalmente rechazado por Satmar) y por la fuerte oposición entre sus admorim. . Sin embargo, las relaciones cordiales entre las comunidades jasídicas son muy dominantes.
En contraste, el mundo Mitnagdim está más unificado, unido alrededor de un pequeño número de líderes de grandes yeshivot prestigiosas.
Hoy podemos contar cuatro actitudes hacia el sionismo:
Una pequeña minoría, agrupada en Edah Haredit (centrada en los hasidim de Satmar ) y Neturei Karta , es violentamente antisionista . Para ella, el sionismo sigue siendo una rebelión contra Dios y, por tanto, debe combatirse. El rechazo es absoluto. Este rechazo también conduce al rechazo del hebreo moderno, considerado un idioma secular. El hebreo debe seguir siendo un idioma religioso. En el otro extremo, hay una pequeña minoría Haredi Tzioni que quiere tanto Haredi como sionistas religiosos (generalmente bastante extremistas en otros lugares).
Sin embargo, el influyente partido Shas , una rama de Haredim Sefardí sin ser históricamente Haredi Tzioni , anunció en 2010 su manifestación oficial al sionismo y su deseo de unirse a la Organización Sionista Mundial .
El mainstream está hecho de una importante reserva frente al sionismo, ideología que, incluso en su vertiente religiosa (encarnada entre otras por el Partido Religioso Nacional , una de las principales expresiones de la ortodoxia "moderna") implica poner su esperanza en el Estado y no solo en Dios. Que es una forma de idolatría. Pero el estado judío aún despierta cierto interés.
Una minoría considerable de haredim fue más allá de esta reserva. Se encuentran, por ejemplo, entre los jasidim de Lubavitch , en el antiguo partido Poale Agudat Israel (ahora reunido con Agudat Israel ). Sin unirse oficialmente al sionismo , de hecho están adoptando posiciones muy nacionalistas. Además, es costumbre que los jasidim de Lubavitch que han completado sus estudios religiosos realicen su deber de reserva en el ejército israelí .
Si hay consenso en la desconfianza de la "modernidad", el grado de esta desconfianza es bastante variable.
Los haredim que viven en países fuera de Israel normalmente tienen un trabajo (por cuenta ajena o por cuenta propia) y se ven obligados por la realidad económica a aceptar cierto grado de apertura al mundo. Los sociólogos han notado que aquellos que emigraron a Israel (hay varias decenas de miles en los últimos 30 años) a veces tuvieron tensiones en este punto con los Haredim israelíes. Los Lubavitcher Hasidim también muestran cierta franqueza y no temen aparecer en televisión, al igual que los Sefardíes Haredim del Shass .
Muchas de las corrientes israelíes Haredim (especialmente Ashkenazi ) son más reservadas. Se acepta la modernidad técnica. Pero la televisión y la diversidad siguen siendo objeto de desconfianza o rechazo. Se observó, sin embargo, que la educación de las niñas comenzó a desarrollarse en estos grupos en comparación con la situación de los principios del XX ° siglo .
Finalmente, una tercera corriente, muy menor, rechaza en gran medida esta modernidad, y considera que los clásicos haredim se han vuelto demasiado laxos. Estos grupos son principalmente los de Edah Haredit . La educación de las niñas, por ejemplo, se mantiene voluntariamente en un nivel muy primario.
En conclusión, la desconfianza común hacia la modernidad (especialmente social y política) conduce a posiciones que van desde acomodaciones bastante amplias hasta una feroz hostilidad.
Históricamente, la ultra ortodoxia es Ashkenazi . A partir de la década de 1950, los sefardíes entraron en la red escolar de Agoudat Israel y se vio aparecer a los sefardíes haredim .
Hasta la década de 1980, los ultraortodoxos sefardíes no tenían sus propias instituciones religiosas. Según Florence Heymann, los sefardíes que querían mantener un carácter ultraortodoxo o haredí se habían "transformado en asquenazí ", en particular matriculando a sus hijos en la educación " lituana " (sensibilidad ultraortodoxa no jasídica). A partir de la década de 1980, bajo el carismático liderazgo espiritual del rabino Ovadia Yosef (1920-2013), Gran Rabino Sefardí de Israel y gracias a la importancia política del Shass , crearon un sistema educativo paralelo al de las comunidades Ashkenazi. Sin embargo, los haredim orientales permanecen dispersos entre yeshivot (escuelas académicas) lituanos y yeshivás sefardíes.
En el asunto de la escuela Emmanuel revelado por los medios de comunicación en 2007, un muro separó a los estudiantes de origen sefardí y asquenazí. Un código de vestimenta hizo posible distinguir a los estudiantes de los dos grupos. Enjunio de 2010, una decisión de un juez del Tribunal Supremo que prohíbe la segregación entre estudiantes asquenazíes y sefardíes practicada en el asentamiento de Emmanuel provoca una gigantesca protesta en Jerusalén, en la que participan más de 100.000 haredim , que rechazan la intervención de la justicia en la organización interna de la escuela.
"Muchas escuelas asquenazíes han instituido cuotas que limitan el número de estudiantes sefardíes admitidos". El autor cita exclusivamente a los Beit Yaakov, sin dar ninguna prueba, y habla de su pertenencia a Agudath Israel mientras sean independientes.
Después de una larga lucha legal, los judíos orientales en 2017 obtuvieron medidas legislativas destinadas a poner fin a la "discriminación por motivos étnicos" en la ieshivot de Aschkenazi.
Aunque los haredim asquenazíes no prohíben formalmente los matrimonios con los haredim orientales, sí los consideran una forma de humillación. Estas uniones se consideran aceptables con una mujer asquenazí con una discapacidad o de una familia pobre.
Desde un punto de vista institucional, los sefardíes haredim permanecieron dentro de la red escolar de Agoudat Israel hasta 1984 . Pero su marginación de los centros de poder hizo que el Shass se dividiera en 1984 . Los sefardíes haredim hoy tienen sus propios líderes religiosos ( Ovadia Yosef y luego su hijo Yitzhak Yosef ), su partido y defienden los intereses de su comunidad. Pero tampoco hay una ruptura clara, en particular con la corriente de Mitnagdim . A menudo provienen de su yeshivot . Las diferencias entre los haredim orientales y occidentales se vieron reforzadas por las de mitnagdim (lituanos) y jasidim :
“Si bien es cierto que Rav Schach [líder del Mitnagdim Occidental] parecía particularmente ansioso por dotar a los haredim sefardíes de una representación política real, corrigiendo así la desigualdad étnica original, cabe señalar que su enfoque también fue dictado por otros tipos de consideraciones, encaminadas tanto a consolidar el poder de los lituanos dentro del campo haredí como a optimizar su estructuración con miras a futuras conquistas electorales. La oposición entre jasidim y lituanos estuvo, por lo tanto, en el origen de Shas, reactivado por Rav Schach pero también por Rav Ovadia Yosef quien, aunque sefardí , estaba cerca de la corriente lituana. "
A partir de 1977, los partidos religiosos se encontraron en un rol político fundamental en Israel , y lo utilizaron ampliamente para fortalecer las leyes de coerción religiosa (venta de carne de cerdo, respeto por Shabat …). Esta orientación se puede explicar por dos razones:
Sin embargo, algunos líderes religiosos, como Elazar Shach , han impugnado parcialmente los intentos de coerción religiosa en Israel. Para ellos, amplifican el conflicto con los judíos seculares, no les impiden cometer sus pecados en privado y, por lo tanto, no los salvan del castigo divino. Por último, pedirle a una Knesset compuesta por laicos, marxistas y árabes que se pronuncie sobre la mejor manera de seguir la ley religiosa judía no es nada serio.
Este debate nunca se ha resuelto realmente, pero predomina la tendencia a pedir un fortalecimiento de la legislación religiosa en Israel.
El partido Agoudat Israel , creado en 1912, es el partido político histórico de los Haredim , en Israel y en todo el mundo.
Experimentó una escisión, el Poale Agoudat Israel, más “nacionalista” y más “modernista”, entre los años 20 y finales de los 80. Esta división ya no existe, pero han aparecido nuevos partidos.
Así, el partido Shas , creado en 1984, expresa las opiniones de los haredim sefardíes , pero excepcional para un partido haredí , también logró atraer a muchos votantes no haredim . Luego, el partido Degel HaTorah se creó en 1988 para expresar las opiniones de los Ashkenazi Mitnagdim haredim .
Degel HaTorah y Agoudat se enfrentaron en ocasiones con dureza, especialmente en las elecciones israelíes de 1988 . Pero presentan un frente electoral común de la década de 1990 en una coalición llamada Judaísmo Unificado de la Torá .
La actitud de los haredim hacia la política en general permanece bastante distante. Participar en las votaciones no es una prioridad para ellos: solo lo es el estudio religioso. Las actitudes difieren según las comunidades: por ejemplo, los jasidim de Gour están muy involucrados en Agudat Israel , mientras que los jasidim de lubavitch permanecen más distantes. De hecho, la participación depende en gran medida de las instrucciones dadas por los rabinos de cada grupo. En cuanto al Edah Haredit , obviamente rechaza cualquier participación electoral en las instituciones del estado "impío".
En conclusión, las divisiones entre partidos son reales, pero los fundamentos siguen siendo estrechos. La competencia por la asignación de fondos estatales a cuerpos educativos y religiosos de diferentes grupos es un objetivo primordial de estos partidos, lo que a veces conduce a enfrentamientos políticos.
Los haredim no tienen una relación positiva con el ejército. Por tanto, la mayoría rechaza el servicio militar, incluso en el ejército israelí . El diputado Ben-Shlomo, de Shass , denunciando la diversidad que reina dentro del Tsahal , declaró enDiciembre de 1984que "si 603 soldados israelíes murieron en la guerra del Líbano [de 1982], es por la conducta sexual licenciosa de las mujeres soldados". En 1999 se creó un batallón experimental israelí, Netsah Yehouda , con la misión de intentar integrar a jóvenes voluntarios ultraortodoxos.
Sin embargo, la violencia no es ajena a la sociedad haredí . Es una sociedad que de hecho se siente constantemente atacada por un mundo extranjero y hostil. Esto conduce a tensiones regulares con otros haredim u otros judíos, más raramente con no judíos cuyos valores son de poco interés para los haredim . Estas tensiones a veces se traducen en violencia.
La multiplicidad de comunidades jasidim y yeshivot implica un mundo haredí muy dividido. Los enfrentamientos, bastante raros, son a veces brutales, como las peleas entre Hasidim de Belz ( en ) y Satmar .
También se puede recordar la agresión en 1983 del diputado Agoudat Israel Menachem Porush (in) por Hasidim de Gour , también Agoudat, quien lo acusó de haber "insultado" a su Admor . Menachem Porush había pasado varios días en el hospital.
Por último, la violencia puede afectar a los quioscos de periódicos que venden periódicos de otra tendencia haredí , propiedades de otra comunidad o incluso a personas que se considera que tienen una práctica religiosa demasiado laxa.
Los religiosos no haredíes también pueden ser blanco de ataques debido a sus prácticas demasiado "laxas". Así, enEnero de 2008, “Una familia de uno de los barrios ortodoxos modernos recibió advertencias y amenazas por el televisor en su sala de estar, visible desde una vía principal que bordea un proyecto de viviendas ultraortodoxo”.
La violencia contra los judíos no haredíes no es infrecuente en Israel: piedras arrojadas a los coches que circulan en Shabat , cócteles Molotov en los cines que abren en Shabat, intimidación para expulsar a las personas seculares que viven en barrios dominantes por el odio , sabotaje de excavaciones arqueológicas (riesgo de perturbar las tumbas de muertos), disturbios contra las autopsias (prohibidas por la ley judía). En 1986 tuvo lugar la "guerra de las marquesinas de autobuses", destrucción sistemática por parte de los haredim de las marquesinas de autobuses ubicadas en sus barrios o cerca de ellos y mostrando anuncios con imágenes "indecentes". En la década de 1980, surgió un grupo clandestino de Haredi israelí llamado Keshet (Arco Iris), que se especializaba en ataques contra la propiedad (pero nunca contra las personas) pertenecientes a individuos o grupos considerados hostiles a los Haredim . Les debemos numerosos incendios contra quioscos de periódicos que venden una prensa “impía” en los distritos de Haredim .
Aún en el contexto de estos enfrentamientos con los laicos, el comportamiento "indecente" o "incorrecto" pueden ser objetivos. Por ejemplo, "en octubre [2007], cinco hombres ultraortodoxos agredieron a una mujer ya un soldado […] que se habían sentado uno al lado del otro en una parada de autobús en Beit Shemesh", aparentemente sin estar casados.
En 2008, la policía israelí presentó cargos contra la “Guardia de la Modestia”, una “banda que se ha hecho conocida por sus extorsiones, […] violencia y vigilancia contra los judíos menos religiosos de la zona, que 'consideran sacrílegos'. Por lo tanto, se sospecha que el grupo envió "mercenarios" "a entrar en la casa de una mujer en Jerusalén y la golpearon por considerarla inmodesta", lo que el diario Haaretz considera "uno de los signos de un aumento de ultra -Violencia ortodoxa ”.
Más raramente, los haredim anti-sionistas pueden atacar más o menos violentamente los símbolos del estado sionista, o aquellos que los defienden. Por ejemplo, durante las ceremonias que conmemoran el sexagésimo aniversario de la creación de Israel , "un residente de Jerusalén de 60 años fue agredido […] por un gran grupo de haredim en el vecindario de Mea Shearim por llevar una bandera israelí […] dijo la policía ”. Sin embargo, el hombre, tirado al suelo para arrancar su bandera, no resultó herido.
El abuso verbal tampoco es infrecuente. Los ataques contra grupos "heterodoxos" como los caraítas o los samaritanos pueden llegar muy lejos, a veces con acusaciones fantasiosas (medio musulmanes, enemigos de los judíos, etc.). Los miembros de los kibutzim también fueron acusados (Rav Elazar Shaj ) de dejar de ser judíos. El diputado Shass Shlomo Dayan dijo durante un debate en la Knesset sobre13 de diciembre de 1988“La prensa israelí y la prensa nazi se parecen en más de un sentido. ¿Qué expresiones utiliza este último [en la prensa israelí sobre los haredim ]? "Chantaje". ¿No es eso de lo que se acusó a los judíos en la prensa alemana? "Sanguijuelas". ¿No lo dijeron los nazis de los judíos? Ahora la prensa israelí lo está escribiendo ”.
La oposición a la homosexualidad genera una violencia cada vez mayor en Israel, vinculada a la creciente visibilidad de la comunidad homosexual. Así, “los haredim están atacando el Orgullo Gay internacional. En protesta por la programación del desfile en10 de agosto de 2006en Jerusalén , el martes por la mañana se distribuyeron en buzones de toda la ciudad cientos de cartas que abogaban por "la muerte de los sodomitas". Estos folletos prometen 20.000 siclos "a cualquiera que cause la muerte de una persona en Sodoma y Gomorra ". […] Si bien renuncia a cualquier responsabilidad en este asunto del folleto, la comunidad haredí ha publicado y distribuido folletos oficiales [que dicen] "todos los que tienen la oportunidad tienen la obligación de hacer todo lo que puedan" para destruir las puertas del infierno, como usted elija ””. EnNoviembre de 2006, las violentas protestas haredim contra un desfile gay en Jerusalén causaron daños por $ 860.000. En 2005, un homosexual fue apuñalado por Haredim , en aplicación de un pasaje de Levítico que castiga la homosexualidad con la muerte. Pero de acuerdo con la ley judía, solo hay un tribunal religioso que puede aplicar esta pena; hoy en día, no hay más por razones técnicas.
Los haredim suscitan regularmente reacciones hostiles, particularmente en Israel, tanto por su política de restricciones religiosas como por sus diferencias visibles. Estas reacciones pueden llegar hasta la violencia verbal o física. Así, el escultor israelí Yigal Tumarkin escribió en la década de 1980 “al verlos, entendemos la Shoah , entendemos por qué se odia a los judíos . El primitivismo se instala en […]. Estos elementos de oscuridad continúan carcomiendo a la gente. Frente a estos hombres de negro que pululan como alimañas, el sueño sionista muere ”.
En Junio de 1986, la sinagoga de Kiryat Shalom, en los suburbios de Tel Aviv, es incendiada durante la "guerra de las paradas de autobús". Tres días después, después de una mayor destrucción de las marquesinas de autobuses por parte de los haredim , se incendió una segunda sinagoga y se rompieron rollos de la Torá .
Estos casos extremos de ataques por parte de Judios seculares contra haredim permanecen relativamente aislados, pero son indicativos de una tensión que la prensa israelí ha llamado Kulturkampf (la guerra cultural), el nombre de una campaña anti-católica lanzada por Bismarck. En Alemania en el XIX XX siglo.
Sin ser un mundo particularmente violento, el mundo haredí es un mundo convencido de tener el monopolio de la Verdad. Por lo tanto, esta actitud conduce a conflictos internos y externos bastante regulares, especialmente en Israel . En la diáspora, hay poca violencia con los no judíos, e incluso con los no judíos de Haredi .
Hoy, en Israel y en la Diáspora , los haredim están creciendo con bastante rapidez. Entre los judíos israelíes, había un 3% de los haredi declarados en 1990, un 5% en 1999, un 6% en 2002 y un 9% en 2012. Representaban el 25% de los hijos judíos de Israel en 2006, según la oficina central de estadísticas. .
Según un informe de la Oficina Central de Estadísticas de Israel publicado en mayo de 2017, los judíos ultraortodoxos constituían el 11% de la población total de Israel en 2015; para 2040, esta cifra debería alcanzar el 20%, luego el 32% en 2065.
Desde un punto de vista socioeconómico, su (relativo) rechazo a la educación moderna y su deseo de favorecer el estudio talmúdico sobre el trabajo en el sector comercial (especialmente si está inmerso en el mundo secular) conduce a niveles de vida bastante modestos. Esta situación es particularmente fuerte en Israel, donde las comunidades son firmes en estos puntos.
Pero a pesar de esta situación socioeconómica, los haredim son una población de gran dinamismo demográfico. Las mujeres se casan jóvenes y tienen de 5 a 10 hijos (el 27% de los haredim israelíes informan que viven en viviendas superpobladas, en comparación con el 2% de los judíos seculares). Además, algunos ortodoxos se deslizan hacia prácticas ultraortodoxas, y algunos judíos tradicionalistas, incluso seculares, hacen Teshuvá (arrepentimiento) convirtiéndose en haredim .
Este crecimiento, a veces explosivo, genera tensiones con los vecinos. De hecho, el objetivo de los haredim es tener distritos homogéneos y relativamente cerrados. Cuando los haredim se establecen en gran número en un nuevo distrito, y es un movimiento permanente, tienden a imponer sus reglas allí. Así, en Jerusalén, “durante unos meses [a finales de 2007], los integrantes de una“ patrulla de la modestia ”también han atacado a mujeres vestidas de manera“ provocadora ”, que circulan por los barrios habitados por los haredim (ultra -Ortodoxo) al norte de Jerusalén. La tienda de ropa de mujer Princess en la rue Méa Shéarim recibe visitas periódicas de la patrulla. “Nos piden que nos retiremos de la venta de los vestidos que consideran demasiado cortos, explica el patrón. Si queremos hacer negocios en el barrio, debemos cumplir con las reglas: nuestra ropa no debe mostrar nada en la piel, excepto las manos y la cara. "
Para evitar demasiados conflictos, las autoridades israelíes intentaron crear nuevos barrios o ciudades para los haredim , evitando así demasiada presión sobre los barrios "seculares". En Jerusalén , se han creado muchos asentamientos en Jerusalén Oriental para su beneficio. Lo mismo ocurrió con Bnei Brak , la segunda ciudad haredí de Israel, en los suburbios de Tel Aviv , o con la importante colonia israelí de Modiin Illit . Los haredim ahora representan el 25% de la población de los asentamientos en los territorios.
Este rápido crecimiento demográfico y geográfico a veces se ve (especialmente en Jerusalén , donde los haredim constituyen casi un tercio de la población judía) como una invasión del vecindario. Regularmente, resurge el espectro de una Jerusalén no sionista (dominada por árabes y haredim ). De hecho, en 2003, fue un haredí , el rabino Uri Lupolianski , quien fue elegido alcalde de Jerusalén. Padre de 12 hijos, considerado moderado, intentó prohibir el Orgullo Gay en Jerusalén, pero fue desestimado por los tribunales.
Dada la fragmentación del mundo Haredi en múltiples comunidades, una sola presentación es imposible. Sin embargo, podemos definir algunas líneas generales.
Hoy, los haredim son un grupo en expansión dentro del judaísmo mundial. Las razones de esto son su muy alta tasa de natalidad (excepto en casos médicos, todas las familias son muy numerosas) y su capacidad para atraer a ciertos ortodoxos e incluso laicos.
Su aislacionismo es relativo, más o menos grande según los grupos, pero real. Son una de las comunidades religiosas más particularistas que existen en la actualidad, y sus relaciones con otros judíos son a veces difíciles, especialmente con los laicos.