Filosofía china

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La filosofía china reúne diversas corrientes de pensamiento principalmente de tres tradiciones: el confucianismo , el taoísmo y el budismo .

Cimientos

La filosofía china tiene sus raíces en la antigüedad. Se remonta a Yi Jing , el famoso Libro de los cambios , que es una cuadrícula de 64 estados transitorios simbolizados por hexagramas y las muchas posibilidades de transformación que ofrecen. El pensamiento en ese momento se orientó hacia la observación de la naturaleza y sus ciclos. Al observar las grietas causadas por la llama en las escamas de las tortugas o en los omóplatos, los antiguos chinos pensaron que estaban "leyendo" el curso del mundo. Para notar el resultado de estos estudios oraculares, es decir en general para saber si es auspicioso emprender tal caza o tal guerra, se inventaron los sinogramas . Una categoría de hombres está especializada en la manipulación de estos personajes y la profesión de adivino se ha acercado a la de analista. Sabiendo la escritura y por lo tanto capaces de leer las regulaciones, estos analistas se convirtieron en funcionarios y eruditos, a menudo parte de la baja nobleza, intermediarios entre el príncipe y el pueblo. Hablaron de los problemas encontrados en su vida diaria y ofrecieron sus consejos a los príncipes. Algunos, como Confucio y Lao Zi , tuvieron una posteridad y una influencia que nada tienen que envidiar a la de Aristóteles , Platón o Sócrates .

Así, unos siglos antes de nuestra era, siguiendo el mismo proceso y al mismo tiempo que la filosofía griega y sus desarrollos, algunos padres fundadores iniciaron corrientes. Estas corrientes luego experimentaron varios avatares, eclipses, resurgimientos, renovaciones, antes de que se integraran las contribuciones externas, como el budismo . Los temas iniciados por estos primeros maestros quedaron en el corazón del pensamiento chino y en gran medida le dieron su especificidad, aunque estos fundadores vivieron en una época muy lejana y sus doctrinas fueron interpretadas, comentadas, a veces distorsionadas por generaciones de estudiosos cuyos problemas eran muy diferentes. .

Especificidades

La filosofía china difiere radicalmente de la filosofía occidental, hasta el punto de que, técnicamente, uno puede negarse a calificar de "filosóficos" los métodos y resultados de su enfoque. Rechazando la especulación desde el principio y acercándose sólo en raras ocasiones y con retraso a la metafísica o la lógica , el pensamiento chino se basa más fácilmente en la síntesis que en el análisis, en la resolución de problemas que en la definición de conceptos, en la ejemplaridad que en la demostración, en la fluidez del espíritu que sobre la solidez de los argumentos. Al no reconocer una entidad única, personal y creativa del mundo, la idea de la verdad última y absoluta que debe ser sondeada por la fe o la razón es rara vez invocada en una discusión filosófica.

Por otro lado, la moralidad humana está en el centro del debate, y hay oposición sobre si el hombre es naturalmente bueno pero pervertido por la sociedad (como sostiene Mencius ) o si es solo la educación lo que transforma a una bestia salvaje en un ser civilizado. (responde Xun Zi ). De hecho, el pensamiento chino se orienta principalmente a la resolución práctica de los problemas de la sociedad. Es en este sentido esencialmente político , salvo excepciones que no ocultan su heterodoxia. Así, aunque hoy en Occidente imaginamos la sabiduría china, incluso asiática, como una meditación cósmica hecha de ascetismo y desapego del mundo, es ver solo la parte emergente --quizás la más en fase. Con las aspiraciones contemporáneas-- de lo monumental. iceberg representado por la producción escrita de eruditos chinos.

Se pueden encontrar razones para esta fuerte tendencia al realismo pragmático de la filosofía china. El hecho de que el cuerpo de estudiosos (nuestros "intelectuales"), por razones históricas, tuvieran que jugar un papel central en la sociedad como funcionarios, es uno de ellos. El hecho de que obras antiguas como el Libro de Poemas ( Shi Jing ), veneradas como la esencia misma de la cultura, estuvieran relacionadas principalmente con la relación del Príncipe y el pueblo, y que los libros de los fundadores Confucio y Lao Zi estén escritos en el el uso del Príncipe es otro. Sin embargo, esta tendencia no excluye reflexiones más individualistas o espirituales como las que se encuentran en el taoísmo y el budismo, corrientes de cuestionamiento filológico de los textos, consideraciones cosmológicas o naturalistas como el estudio del Yin y el Yang , los Cinco Elementos , etc.

Corrientes importantes

De las diversas corrientes de pensamiento que han contribuido a la filosofía china, tres son importantes, otras han jugado un papel histórico, incluso anecdótico.

confucionismo

El confucianismo es la corriente dominante y sólo ha conocido raras veces archivadas. Toda la educación se basó sobre todo en los libros que forman el “Canon confucianista”: incluido el Shi Jing o Libro de Poemas , el Yi Jing o Libro de los Cambios , los Anales de Lu , las Analectas de Confucio y el libro de Mencio . Casi toda la producción académica en China puede interpretarse como una serie de comentarios sobre estas obras veneradas como la esencia del espíritu chino. Casi todos los movimientos de pensamiento confucianistas se presentaron como reconectados con el verdadero pensamiento del Sabio. Sus principales discípulos se llaman los Doce Filósofos y son venerados en los templos confucianos .

Entre "realistas" como Xun Zi y partidarios de su homólogo "idealista" Mencius , más tarde entre Wang Yangming y Zhu Xi , surgieron tendencias y debatieron el pensamiento del Maestro, enriqueciendo la filosofía con nuevos conceptos y nuevas interpretaciones. Es la línea de Mencius la que privilegiará Zhu Xi y sus comentarios serán los considerados ortodoxos, es decir, como referencias, por los examinadores imperiales de las dinastías Ming y Qing (esta última).

El confucianismo es una filosofía que ofrece una sociedad patriarcal, volcada hacia las tradiciones (culto a los antepasados, duelo de tres años por la muerte de los padres, etc.). La sociedad debe estar consagrada al Príncipe, quien él mismo debe mostrar bondad y sabiduría (Confucio pensaba como Platón que los filósofos deben ser reyes y reyes filósofos). La educación y las leyes (y las reglas morales) son la base de la virtud de las personas.

El confucianismo se destacó en dos corrientes, la corriente idealista encarnada por Mencius y la realista encarnada por Xun Zi (Siun-tseu). Mencio y los idealistas creen que la naturaleza del hombre tiende a ser buena ; es decir, en igualdad de condiciones, tenderá a hacer una buena acción en lugar de una mala; La acción del príncipe consistirá, por tanto, en establecer un marco social en el que la bondad natural pueda expresarse libremente. Los realistas acusan a los idealistas de confundir lo innato con lo adquirido y dicen que el hombre nace malvado y egoísta, pero que la educación le permite transformarse y hacerse bueno.

Taoísmo

El taoísmo se opone con mayor frecuencia a esta ortodoxia. En su forma más típica, mostró su heterodoxia, cultivada por artistas o estudiosos que habían sido rechazados por la sociedad. Bajo una versión “política” menos conocida, se unió a este otro oponente del confucianismo, el legalismo, así como a los lógicos para producir corrientes que tuvieron gran éxito en su tiempo: el pensamiento de Shen Buhai , la corriente de Huanglao . Por otro lado, existe un taoísmo religioso centrado en las prácticas: ritos, ascetismo y meditación, alquimia; es el de los emperadores en busca de la inmortalidad o incluso del chamanismo popular. El taoísmo comparte el mismo trasfondo cultural chino con el confucianismo, y las dos escuelas también han reivindicado obras esenciales, como el Libro de los cambios . La versión más antigua conocida hasta la fecha del Dao De Jing (finales del III e - mediados IV ª  siglo  . AC ) descubierto en una tumba principesca se acompaña de un corpus de textos en su mayoría confucianos. El comentario más leído en China sobre este mismo trabajo proviene de Wang Bi , un funcionario de palacio que intentó una síntesis de las ideas de las dos corrientes para rehabilitar el sistema confuciano, que ha sido impugnado desde la caída de los Han .

Según el taoísmo, el Tao está en el origen de todo lo que existe y gobierna el universo (guerra, paz, calamidades, todo sucede a través del Tao). Por lo tanto, el Hombre debe buscar vivir en armonía con el Tao y debe adoptar una moralidad de inacción porque la naturaleza es buena. Lao-Tsé está de acuerdo con Confucio en que la sociedad debe ser gobernada por un sabio. Donde diverge completamente es cuando dice que una vez que llega al poder, el Príncipe no debe hacer nada, dejar que la gente se vaya por su cuenta. El buen gobierno es un gobierno que no gobierna. Los taoístas, por tanto, nos ofrecen un regreso al estado de naturaleza.

Budismo

El budismo procedente de la India se ha consolidado con éxito como la tercera potencia más importante que informa el pensamiento chino. A menudo criticado por los eruditos ortodoxos (confucianistas, por lo tanto) como una colección de supersticiones extranjeras que permiten a los bonzos comer sin trabajar, para desviarse de su concepción de las leyes de la naturaleza por su abstinencia y vegetarianismo . A pesar de esto, al apropiarse de los conceptos chinos y revitalizarlos, el budismo ganó gradualmente su nobleza y muchos de estos eruditos se hicieron budistas. Finalmente, el budismo supo encajar en la lógica confuciana que terminó por tolerarlo, porque los monasterios budistas se ocupaban de viudas, ancianos indefensos y huérfanos con los que la doctrina confuciana no sabía qué hacer.

Un proverbio familiarizado dice que "las tres religiones son uno", demostrando que, a pesar de las luchas de influencia, la mayoría de los chinos observaron un sincretismo pacífica hacia ellos, que también profundamente preocupado misioneros Europea cristianos. Vinieron a decir a los que sólo hay un Dios y que no podemos servir a dos amos al mismo tiempo. Además, el término "religión" no se aplica al confucianismo, ni probablemente a la primera corriente taoísta. El taoísmo y el confucianismo pronto oscurecieron varias otras corrientes que surgieron casi al mismo tiempo (durante el período de las "Cien Escuelas").

Las cien escuelas

“En lugar de dedicarse a medir efectos y causas, los chinos se esfuerzan por enumerar correspondencias. El orden del Universo no se distingue del orden de la civilización. ¿Cómo soñaría uno con observar secuencias necesarias e inmodificables? Hacer un inventario de las comodidades tradicionales requiere un arte más sutil y un interés completamente diferente. Entonces, saber es poder. Los soberanos, cuando son sabios, secretan civilización. Lo mantienen, lo propagan extendiendo a toda la jerarquía de seres un sistema coherente de actitudes. No piensan en la coacción de las leyes, ya que el prestigio de las reglas tradicionales es suficiente. Los hombres solo necesitan modelos a seguir y las cosas son como ellos. No nos atrevemos a ver el reinado de la necesidad en el mundo físico, como tampoco reclamamos libertad en el dominio moral. El macrocosmos y el microcosmos también se deleitan en mantener hábitos venerables. El Universo es solo un sistema de comportamientos, y los comportamientos de la mente son indistinguibles de los de la materia. No distinguimos entre materia y espíritu. La noción de alma, la idea de una esencia enteramente espiritual que se opone al cuerpo como a todos los cuerpos materiales, es completamente ajena al pensamiento chino. "

Estas congruencias y correspondencias fueron redescubiertas mucho más tarde con The Theory of the General System, Theory of Modeling (PUF, 1977) de Jean-Louis Le Moigne .

“A los chinos no les gustan los símbolos abstractos. Ven en el tiempo y el espacio solo un conjunto de oportunidades y sitios. Son interdependencias, solidaridades que constituyen el orden del Universo. No pensamos que el hombre pueda formar un reino en la Naturaleza o que el espíritu se distinga de la materia. Nadie opone lo humano y lo natural, ni, sobre todo, piensa en oponerlos, como lo libre a lo determinado. "

Estas interdependencias se redescubrieron mucho más tarde con el enfoque por ecosistemas de California a través del trabajo de Gregory Bateson y Anthony Wilden .

“La China antigua, más que una filosofía, poseía una sabiduría. Esto se expresa en obras de personajes muy diversos. Muy pocas veces se ha traducido en forma de declaraciones dogmáticas. "

La diferencia entre "Filosofía" y "Sabiduría" quizás esté en la presencia o ausencia de declaraciones dogmáticas.

“Desde hace tiempo se ha notado que toda la sabiduría china tiene fines políticos. Aclaremos diciendo que todas las Sectas o Escuelas se han propuesto realizar una organización de la vida y de las actividades humanas tomadas en su totalidad, es decir, en la totalidad de sus extensiones, no sólo sociales, sino cósmicas. Cada Maestro profesa una Sabiduría que va más allá del orden moral e incluso del orden político: corresponde a una determinada actitud hacia la civilización o, si se quiere, a una determinada receta para la acción civilizadora. "

Primero en entrar en contacto con el mundo chino después de los árabes de la Ruta de la Seda, los italianos de la familia Marco Polo dicen con su habitual desprecio: "la filosofía es hermosa, pero el espagueti nutre" . Entonces, en contraste con la prolija Filosofía Occidental, la Sabiduría China es pragmática y social.

“La representación china del universo se basa en una teoría del microcosmos. Esto está relacionado con los primeros intentos de clasificar el pensamiento chino. Se deriva de una creencia extremadamente tenaz: el hombre y la naturaleza no forman dos reinos separados, sino una sola sociedad. Tal es el principio de las diversas técnicas que regulan las actitudes humanas. Es gracias a la participación activa de los humanos y el efecto de una especie de disciplina civilizadora que se realiza el Orden Universal. En lugar de una ciencia cuyo objeto es el conocimiento del mundo, los chinos han ideado una etiqueta de vida que suponen es eficaz para establecer el orden total. "

La Orden se entiende como “imperativa” y como “ordenadora”. Entonces "Sabiduría" más que "Filosofía" es la búsqueda de la corrección política en el ordenamiento entre los tres órdenes: Cielo, Tierra y Sociedad Humana. El ideograma "Rey" o "Emperador" (王wáng ) consiste en un segmento vertical que conecta tres segmentos horizontales uno encima del otro. Por tanto, el rey sería el que vincule la Naturaleza del Cielo y la Tierra ( Thiên Dia ) con el Hombre, en la armonía del Orden Universal.

Notas y referencias

  1. Marcel Granet , el pensamiento chino , p.319, 8 ª  edición, Albin Michel, 1968 (1934 para el 1 st  edición).
  2. Marcel Granet, pensamiento chino , p.478.
  3. Ver Gregory Bateson ( Naturaleza y pensamiento , Seuil, 1984) y Wilden ( Sistema y estructura. Ensayos sobre comunicación e intercambio ), 1972, 1980, transl. P. 1983).
  4. Marcel Granet, pensamiento chino , p.10.
  5. Marcel Granet, pensamiento chino , p.19-20.
  6. Marcel Granet, pensamiento chino , p.25-26.

Ver también

Bibliografía

Artículos relacionados

confucionismo Taoísmo Otras corrientes

enlaces externos