La filosofía bizantina se compone de obras y corrientes filosóficas que están en griego en el Imperio bizantino desde el IX ° siglo , teniendo su origen en el siglo siguiente y terminó con la caída del imperio en el XV ° siglo . Muy fuerte inspiración aristotélica, platónica y neoplatónica, es difícil distinguirse de la teología en ocasiones , porque quiso ser un redescubrimiento, una continuación y una reinterpretación de la filosofía griega antigua a la luz de la fe cristiana tal como la transmitían los ortodoxos. Iglesia.
La educación estaba muy extendida entre los bizantinos y el porcentaje de hombres e incluso mujeres, un fenómeno raro en ese momento, sabía leer y escribir más alto que en Europa o en los países árabes. La educación primaria gratuita ( propaideia ) estaba fácilmente disponible, incluso en las aldeas; La educación secundaria ( paideia - alumnos de 10 a 17 años), de pago, se realizó en una escuela donde el profesor, a veces con la ayuda de un asistente, enseñaba trivium (gramática / geometría / astronomía) y los rudimentos de quadrivium (aritmética / geometría / astronomía y música) gracias a la asimilación de textos de la Antigüedad clásica.
El campo de los estudios de posgrado generalmente incluía retórica, filosofía y derecho. Su objetivo era formar funcionarios competentes tanto para el Estado como para la Iglesia, al menos hasta que esta última creara su propia universidad (Escuela Patriarcal) dedicada a la formación del clero.
El primer establecimiento dedicado a los estudios de alto nivel fue fundado en 425 por el emperador Teodosio II (r. 402 - 450) bajo el nombre de Pandidakterion (en griego bizantino: Πανδιδακτήριον). Incluía treinta y una cátedras dedicadas a derecho, filosofía, medicina, aritmética, geometría, etc., quince de ellas impartidas en latín, dieciséis en griego.
Cuando las élites griegas convertidas al cristianismo comenzaron a estudiar los clásicos griegos, fue inevitable una confrontación entre la "filosofía verdadera", es decir, la cristiana, y la "filosofía falsa", es decir, la pagana. Sin embargo, y al contrario de lo que sucederá en Occidente, ni los filósofos bizantinos ni los teólogos bizantinos rechazarán por completo a los Antiguos, sino que se esforzarán por utilizarlos para sus fines. Quizás la mejor ilustración de este enfoque sea el tratado de Basilio de Cesarea (330-379) “Discurso a los jóvenes sobre la mejor manera de sacar provecho de los autores paganos”. Esta moderación ( economia ) no era, sin embargo, prerrogativa de todos. En el cristianismo primitivo, el emperador Juliano (r. 360-363) intentará no sólo para restaurar la antigua cultura griega, sino también la religión ancestral, mientras que en la V ª siglo el prefecto de Constantinopla, Kyros Panopolites, será prohibido de Constantinopla, porque era demasiado "heleno". Sin embargo, poco a poco, llevará a cabo una especie de ósmosis, por lo que al inicio de la VIII ª siglo , Juan de Damasco (ca. 676-749), monje y teólogo de origen sirio pero el lenguaje griego, puede definir la filosofía como:
Estas definiciones fueron tomadas de Aristóteles (1) y (5), los estoicos (2) y Platón (3) y (4); que habían sido recogidos por neoplatónica de la escuela de Alejandría como Amonio de Alejandría (mística cristiana de la III ª siglo ), David el Invencible (filósofo armenio del VI ° siglo y VII ° siglo ) y Elias Alejandría (filósofo Escuela de Alejandría VI ° siglo ). El mismo Jean Damascène resumió este pensamiento en términos sencillos: “La filosofía es amor a la sabiduría, pero la verdadera sabiduría es Dios. El amor de Dios es, por tanto, la verdadera filosofía. ".
Aunque arbitrariamente, podemos dividir la evolución de la filosofía bizantina en tres períodos, cada uno de los cuales comienza con el establecimiento o refundación de una gran escuela: fin de la dinastía amoriana , comienzo de la dinastía macedonia (842-959); fin de la dinastía macedonia, comienzo de la dinastía comeniana (1042-1143) y comienzo de la dinastía paleóloga (1259-1341). De manera igualmente arbitraria, se podría decir que el primer período se dedicó sobre todo a recopilar y copiar a los autores antiguos, el segundo a comentarlos, parafrasearlos y criticarlos, mientras que el tercero estuvo marcado por los intentos de acercamiento entre las Iglesias de Constantinopla y Roma. Veremos en la mayoría de los filósofos una cierta distancia que permite la crítica de los autores antiguos cuando se desvían del dogma oficial, o por el contrario en algunos, la adopción de los Antiguos a costa de la doctrina de la Iglesia.
Los fundamentos de la filosofía bizantina se encuentran en Proclo , un filósofo neoplatónico, nacido en Constantinopla en 412 en una familia rica, que le permitió ir a estudiar filosofía a Alejandría , luego a Atenas con Plutarco el más joven, fundador de la escuela neoplatónica en esta ciudad. Se convertirá en el tercer rector de esta misma escuela en 438 y emprenderá la síntesis filosófica más extensa del final mismo de la Antigüedad griega. Con su discípulo, Ammonio, que fundó su propia escuela en Alejandría, arreglarán el plan de estudios filosófico y aportarán importantes contribuciones al mismo, incluida la teoría sobre la estructura y la realidad.
Al final de la crisis iconoclasta (726-843), mientras la vida intelectual volvía a la normalidad y presagiaba el Renacimiento macedonio, el emperador Miguel III (r. 842-867) dejó los controles del poder a su tío durante diez años. César Bardas . Intelectual competente él mismo, el César decidió entre 855 y 866 crear una institución educativa que alojó en el palacio de Magnaur y cuya gestión confió a León el filósofo también conocido como León el matemático .
Dotado de una gran sed de conocimiento, León se inició en su juventud en todas las ciencias conocidas, es decir "" la filosofía y sus hermanas, a saber, la aritmética, la geometría y la astronomía., E incluso la música (es decir, las disciplinas de el quadrivium) ”, antes de abrir su escuela en Constantinopla, instalado en una casa particular, donde enseñó todas las disciplinas intelectuales a los hijos de familias acomodadas que allí vivían, destinados a carreras como funcionarios. Su reputación como erudito era tal que llegó a oídos del califa al-Mamun en Bagdad , quien suplicó al emperador Teófilo que permitiera que León viniera a su corte. Por patriotismo o prudencia, León rechazó la propuesta y fue nombrado alrededor del 840 Metropolitano de Tesalónica . Depositado en 843 por ser iconoclasta junto a Jean le Grammairien durante el restablecimiento del culto a las imágenes, fue elegido por César Bardas para dirigir su plantel educativo. Poco se sabe de esta institución, que iba a dar un nuevo impulso al estudio de los autores antiguos, aparte de que León iba a enseñar allí filosofía aristotélica con la ayuda de tres colegas cuyos nombres y funciones solo se conocen: Theodore (o Serge), especializado en geometría, Théodègios, en aritmética y astronomía, y Komètas, en gramática.
Con León emerge la figura de una personalidad más preocupada por la filosofía y la ciencia que las bellas letras, como lo demuestra su biblioteca: Platón para la filosofía, un tratado sobre mecánica debido a Kyrinos y Markellos para las matemáticas y volúmenes de Théon, Pablo de Alejandría y Ptolomeo para la astronomía entonces inseparable de la astrología.
El segundo personaje principal de esta generación fue el Patriarca de Constantinopla Photios I er , figuras más importantes de los estudios clásicos de la historia bizantina. De conocimientos enciclopédicos, y probablemente autodidacta, había comenzado su carrera como profesor antes de ser nombrado alrededor de 850 prôtoasèkrètis , es decir, jefe de la cancillería imperial. Este es el cargo que ocupaba cuando fue nombrado patriarca en 858 aunque era laico. Recibió todas las órdenes eclesiásticas en seis días, contrariamente a los requisitos del derecho canónico, lo que llevó a que el Papa Nicolás I er lo repudiera . La disputa entre las iglesias de Constantinopla y Roma cobró impulso después del asesinato de César Bardas por Basilio el macedonio (r. 867-886). Photios convocó en el verano de 867 un sínodo que declaró herejes al papado y a la Iglesia latina. Pero el mismo año Basilio hizo asesinar a Miguel III, despidió a Fotio y lo reemplazó con Ignacio, quien recuperó su trono. Exiliado al monasterio de Estenos, acabó por reconciliarse con el emperador que le nombró tutor de su heredero, el futuro León VI (r. 886-912), cuyas relaciones con su padre eran execrables. Además, tan pronto como León tomó el poder, se apresuró a deshacerse de Photios, cuya carrera estaba destrozada. Retirado de su puesto, Fotio fue enviado al exilio donde iba a morir.
Su pensamiento se puede encontrar en tres obras principales: el Léxico , obra juvenil en la que explica el significado de las palabras encontradas entre los oradores y prosistas de la Antigüedad, así como el vocabulario de autores cristianos que requiere una explicación; la Bibliotheca o Myriobiblos , una obra enorme que comprende 280 capítulos correspondientes a 1600 páginas en la edición moderna, escrita en beneficio de su hermano Tarasios y que resume la literatura griega antigua que había leído en su ausencia enviada en la embajada; las cartas, algunas de las cuales se repetirán en la Amphilochia , dirigidas a Amphilohios, metropolitano de Kyzikos, que tratan de diversas cuestiones teológicas y seculares: además de los comentarios sobre las Categorías de Aristóteles, hay discusiones sobre la admiración expresada por el emperador Julien en lugar de Platón.
Uno de los discípulos de Photios, fue el arzobispo de Cesarea, Arethas (circa 850-932 / 944) quien comentó sobre las Categorías de Aristóteles y el Isagogē de Pórfido, mejor conocido por haber recopilado y copiado muchos textos de la antigüedad clásica. que de los autores cristianos de la era patrística, en particular el corpus de Platón.
Sin ser él mismo un filósofo, Constantino VII Porphyrogenet (r. 913-959) utilizará las palancas del Estado para estimular las iniciativas de los literatos, en particular mediante copias y compilaciones de obras antiguas de la Antigüedad. Entonces asistimos a la falta de aliento de la renovación filosófica y su transformación en una vasta memoria enciclopédica, cuya ilustración más completa es la Suda , un diccionario que presenta definiciones de palabras raras en griego antiguo y formas gramaticales complejas y una enciclopedia. , lugares o instituciones.
El segundo período comienza con la llegada al poder de Constantino IX Monomaque (r. 1042-1055), senador que se convirtió en emperador después de casarse con la emperatriz Zoe (r. 1028-1050). Rodeado de intelectuales como Jean Mavropous , Constantin Lichoudès y Jean Xiphilin , su reinado será la encarnación de lo que el historiador Paul Lemerle ha calificado como “gobierno de los filósofos”. Como el primero, este segundo período comenzará con la creación de una nueva escuela, esta dedicada a la abogacía. Constantino VII había querido dar nueva vida a la escuela de César Bardas. Con este fin, había designado al protospathaire Constantine then mystikos (importante dignidad del cargo público cuya función exacta se desconoce) como encargado de la filosofía, al metropolitano de Nicea Alejandro como encargado de la retórica, la patress Nicéforo de la geometría y el Gregorio. asecretis de la astronomía. Faltaba, sin embargo, una disciplina imprescindible en el imperio que se centralizaba y burocratizaba cada vez más, la del derecho, hasta entonces impartida en escuelas privadas. En 1047, Constantino IX creó una nueva escuela que confió al nomophylax o "guardián de las leyes" y que también alojó en el palacio restaurado de Magnaure.
Sin embargo, entre las ciencias enseñadas, la filosofía mantuvo su posición privilegiada como atestigua el juez e historiador Michel Attaleiatès : “[Constantin Monomaque] dio vigor a una escuela de juristas y nombró un nomofilax. Pero también se ocupó de la enseñanza de la alta filosofía y nombró proèdre de los filósofos a un hombre que nos superaba a todos en sus conocimientos ”.
Este hombre era Michel Psellos (1018 - probablemente 1078). Un gran erudito, también es un gran polígrafo, escribiendo sobre temas tan diversos como etimología, medicina, tácticas, derecho, etc. Durante sus estudios, conoció a hombres que más tarde se encontrarían en puestos clave del imperio: el futuro Michel VII Doukas , Jean Mavropous, Constantin Lichoudès, futuro "primer ministro", Jean Xiphilin, futuro patriarca de Constantinopla. Sin embargo, tuvo que abandonar sus estudios, debido a que su familia era de ingresos modestos, para ir a ocupar un puesto de juez en Filadelfia en Asia Menor. A su regreso a Constantinopla, reanudó sus estudios y enseñó filosofía en la escuela Saint-Pierre (educación secundaria). Luego, bajo Constantino IX integró la cancillería imperial y se convirtió en ministro en todos los gobiernos de Constantino IX hasta Miguel VII. Deshonrado, murió en relativa oscuridad.
Su pensamiento filosófico está contenido en su Cronografía que relata los acontecimientos de 976 a 1078, así como en las unas 500 cartas que escribió en respuesta a preguntas de sus corresponsales o alumnos, ya que continuó enseñando incluso después de convertirse en ministro. Bien qu'il y porte une grande attention à l'œuvre d'Aristote, ses préférences vont sans nul doute vers Platon et les Néoplatoniciens et on reconnait qu'il fut une figure-clé de la transmission de l'héritage platonicien à travers le Edad Media. Sus obras muestran que ha leído y comprendido a Plotino , Porfirio, Iamblichus y especialmente a Proclius al que considera una autoridad de los ancianos. Entre otras cosas, encontró en él un sistema metafísico que podría adaptarse al cristianismo. Sin embargo, sus teorías, por ejemplo las contenidas en los Oráculos Caldaicos , a menudo se considerarían contrarias a la teología ortodoxa y tuvo que hacer una confesión pública de fe en su defensa.
Su sucesor como "cónsul de los filósofos" será Jean Italos (nacido alrededor de 1020 - muerto después de 1080). Nacido alrededor de 1020, se trasladó a Constantinopla alrededor de 1050 donde siguió los cursos de Michel Psellos. Especialista en Platón, Aristóteles, Pórfido y Jamblique, comenzó su carrera como profesor en el monasterio de Theotokos de Pègè. Su fama aumentó bajo el reinado de Miguel VII , y fue designado para suceder a su antiguo maestro como "cónsul de filósofos". Tras una estancia en Italia como embajador ante los normandos, regresó a Constantinopla, pero en 1076/1077 un sínodo condenó sus teorías que habrían ignorado los límites impuestos a la razón natural y la correcta relación entre filosofía y teología. Ascendió al trono, Alexis I primero comenzó a herejía de combate en todos los niveles y, en contra del consejo del patriarca, se volvió a condenar Italus después de un juicio que Kaplan describe como "estalinista". Prohibido enseñar, fue exiliado.
De hecho, las posiciones de Italos no estaban tan lejos de las de Psellos; lo que parecía inaceptable para las autoridades políticas y religiosas de la época era su enfoque racionalista de las doctrinas que la Iglesia Ortodoxa consideraba más allá de la comprensión humana y que sólo la Iglesia tenía el poder de determinar. En otras palabras, Italos siguió la concepción de los Antiguos de que la teología era una parte integral de la filosofía y no una disciplina autónoma.
El segundo sucesor de Psellus, probablemente, el nombre de la deposición de Juan Italus, iba a ser Teodoro de Esmirna (en medio del XI ° siglo - después de 1112). Poco se sabe de este alto funcionario de la administración bizantina excepto que ejerció la función de juez, luego de prōtoproedros y finalmente de curolato . De su actividad literaria, que debió ser importante, solo quedan vestigios, entre ellos comentarios sobre Aristóteles y un tratado contra la Iglesia latina sobre los ázimos y la procesión del Espíritu Santo.
Erudita e historiadora, Anne Comnenus contribuyó al desarrollo de la filosofía encargando una serie de comentarios sobre determinadas obras de Aristóteles, hasta entonces poco conocidas. Dos de los autores que contribuyeron a este trabajo fueron Eustratios de Nicea y Miguel de Éfeso . Eustratios de Nicea fue discípulo de Juan Italos; escapó por poco de la condena de Italos, que incluía maestro y discípulos, al suscribirse a esta condena. Luego pudo mantener su puesto de director de la escuela de Saint-Théodore, Ta Sphôrakiou . Posteriormente consiguió el favor del emperador Alexis Comnenus defendiendo en dos tratados sobre iconos el punto de vista del soberano frente a las acusaciones de iconoclastia planteadas por el metropolitano León de Calcedonia y fue nombrado metropolitano de Nicea. El emperador que deseaba convertir a la minoría armenia (monofisita) de Bulgaria , compuso un "discurso dialéctico sobre las dos naturalezas de Cristo", luego el esbozo de dos tratados sobre el mismo tema. Pero como en el caso de Psellos e Italos, la imprudencia de su lenguaje de "dialéctico" escandalizó al recto pensar. Seguirá un largo juicio durante el cual el emperador y el patriarca Juan IX Agapetos intentaron abogar a su favor; pero el juicio terminó con su condena. Eustratios moriría unos años después.
En los comentarios a Aristóteles que nos han llegado, Eustratios sigue claramente a los antiguos neoplatónicos, aunque en ciertos temas, como el conocimiento de los primeros principios, apoya tesis más cercanas a la doctrina cristiana. A diferencia de Platón y Aristóteles, él no cree que el alma humana se reapropia del conocimiento que tenía originalmente, ni que solo tiene un conocimiento virtual que se materializa gradualmente. Según él, el alma humana creada por Dios ya es perfecta, es decir, tiene pleno conocimiento de los primeros principios y de los conceptos inmediatamente obvios, pero el ser humano pierde gradualmente el conocimiento y la comprensión debido a los instintos de su cuerpo.
Poco se sabe de la vida de Miguel de Éfeso, excepto que enseñó filosofía en la Universidad de Constantinopla y que con Eustratios de Nicea formó parte del círculo creado por Anne Comnenus para continuar el estudio de las obras menos conocidas de Aristóteles. Sin embargo su fama como comentarista de Aristóteles estaba bien establecida y se comparó su método de exposición e interpretación a la de Alejandro de Afrodisia , Aristóteles comentarista II ª siglo . Sus comentarios sobre varias obras de Aristóteles, en particular la Metafísica, las Partes de los animales y la Generación de animales, están en línea con los neoplatónicos y en la tradición de Esteban de Alejandría.
En el siglo siguiente, Theodore Prodromos (circa 1100 - circa 1170) continuó la tradición de comentarios detallados sobre las obras de Aristóteles, en particular sobre las Segundas Analíticas donde se siente la influencia determinante de Eustratios de Nicea. Autor prolífico, trabajó principalmente en los campos de la poesía y la retórica, pero a nivel filosófico le debemos otro comentario sobre la Segunda Analítica de Aristóteles, también fuertemente influenciada por Eustratios de Nicea.
No todos los estudiosos de la época eran fervientes admiradores de Aristóteles, Platón y los neoplatónicos. Este fue el caso entre otros de Nicolás de Méthone , obispo de esta ciudad hacia 1150, quien en nombre del cristianismo ortodoxo, escribió una refutación detallada de los Elementos de la teología de Proclo. Según él y los teólogos ortodoxos conservadores, las influencias neoplatónicas en el dogma cristiano solo podían distraer a los fieles de la verdadera fe. Así, se levanta sistemáticamente contra las proposiciones de Proclo tratando de demostrar que el primer principio del Universo es "uno", considerando esta proposición como contraria al dogma de la Trinidad.
El saqueo de Constantinopla por los cruzados en 1204 iba a resultar catastrófico para las instituciones educativas. Muchos intelectuales tuvieron que emigrar, algunos a Italia, otros al Imperio de Nicea, donde Theodore II (r. 1254-1258) fue él mismo un erudito, autor de dos obras sobre filosofía natural, la Kosmikē dēlōsis (Exposición Cósmica) y la Peri phusikēs. koinōnias (Sobre la comunidad física) en la que se basa en diagramas matemáticos simples para comprender la teoría elemental y la cosmología.
Tras la reanudación de la ciudad por Miguel VIII Palaiologos , en 1261, la enseñanza oficial fue restaurada por el gran logotet Georges Acropolitan , quien fundó una modesta escuela donde los cursos se centraban en la filosofía de Aristóteles, la geometría de Euclides y la aritmética de Nicomacas de Gerasius. En 1266, el Patriarca Germain III (Patriarca 1223-1240) restauró la escuela patriarcal. Pero fue bajo Andrónico II (r. 1282 - 1328) cuando se fundó una nueva escuela imperial, la Scholeion basilikon , bajo la jurisdicción del gran logotet Théodore Métochitès . Durante este período, que estaría marcado por los intentos de reunificar las Iglesias católica romana y ortodoxa, el debate teológico influyó profundamente en las discusiones filosóficas, quedando la cuestión de la procesión del Espíritu Santo (la disputa Filioque ) en el centro de esta división.
La figura central al inicio de la restauración paleológica fue Nicéphore Blemmydès . Nacido en 1197, tuvo que huir de Constantinopla con su familia y refugiarse en Bitinia donde estudió medicina, física, filosofía, teología, matemáticas, lógica y retórica. Después de haber fundado una escuela en Esmirna a pedido del emperador, luego de haber dirigido la escuela imperial de Nicea desde 1238 hasta 1248, tuvo que retirarse ante los hostigamientos del clero de la ciudad. Luego se convirtió en monje y en 1241 fundó un monasterio en Ématha, cerca de Éfeso, cuya escuela se dedicó a la formación de futuros monjes y novicios. En una nota preliminar a su tratado de lógica, aparentemente escrito en 1237 a petición del emperador Juan III Vatatzès (r. 1222-1254), insistió en la utilidad de la lógica en teología. Sus servicios fueron requeridos en numerosas ocasiones para defender la posición ortodoxa durante los debates grecolatinos de 1234 y 1250, escribiendo tratados sobre la procesión del Espíritu Santo y defendiendo la antigua fórmula patrística según la cual el Espíritu Santo procede de el Padre "por" el Hijo.
Más conocido como historiador, Georges Pachymère (1242-circa 1310), enseñó en la escuela patriarcal y escribió un voluminoso tratado titulado “Filosofía”, parafraseando a Aristóteles y tratando no solo de la lógica y la filosofía natural, sino también de la metafísica y la ética, en además del último comentario bizantino conocido sobre Platón, una continuación de los Paramides , comentario incompleto de Proclo en el que aplica un método de interpretación "lógico" (es decir, no metafísico). También fue un gran coleccionista, traductor y editor de manuscritos de filósofos.
El reinado de Andrónico II también vio la aparición de un filósofo original, Nicéforo Choumnos (c. 1250/1255 - 1327) que escribió sobre filosofía natural sin referencia a autores antiguos. Primer Ministro del Emperador durante casi once años, será destituido por su gran rival intelectual, Theodore Métochitès. Luego vivió durante algún tiempo en sus propiedades antes de ser nombrado gobernador de Salónica, la segunda ciudad más grande del país, donde permaneció hasta alrededor de 1326, continuando largas polémicas con su rival político e intelectual.
El enfoque de Choumnos es único en el sentido de que aplica una lógica filosófica, es decir, por inferencia a principios y definiciones universalmente aceptados, a ideas teológicas aceptadas. Si demuestra ser un acérrimo defensor de Aristóteles, no abraza todo su sistema, prefiriendo en cambio dar una justificación racional y filosófica a las doctrinas de la teología cristiana. Sus ataques a las teorías platónicas de la sustancia y la forma o su refutación de las teorías de Plotino sobre el alma tenderán igualmente a probar la validez de las enseñanzas cristianas.
Rival de Choumnos, Théodore Métochitès (1270 - 1332) logrará reemplazar a este último como el gran logotet de Andronicus II. Durante este período, estableció un servicio de educación pública llamado Mouseîon en memoria de la institución de Alejandría y demostró ser un gran protector de las artes y las ciencias. Su carrera política se vio interrumpida en 1328 cuando el emperador fue destronado por su nieto. Exiliado durante unos meses, pudo regresar a Constantinopla donde se retiró al monasterio de Chora que había restaurado.
Estadista de día, Metochitès, imbuido de la cultura y el idioma de la antigua Grecia, dedicó su tiempo libre al trabajo intelectual. Escritor polifacético, admira a Aristóteles y especialmente a Platón, pero como Choumnos, está lejos de admitir todas sus opiniones. Así su Sēmeiōseis gnōmikai (Miscellanea) es una colección de ciento veinte ensayos sobre diversos temas (política, historia, filosofía moral, estética, literatura griega clásica) en los que no duda en criticar la oscuridad de Aristóteles y el uso del diálogo. en Platón. Muchos de sus ensayos son meditaciones sobre la fugacidad de la vida humana; otros parafrasean o comentan la filosofía de Aristóteles contenida en sus diversos tratados.
Huérfano muy joven, Nicéphore Grégoras (c. 1295 - 1360) realizó sus primeros estudios bajo la tutela de su tío Jean, metropolitano de Heraclea. Hacia 1315 llegó a Constantinopla donde estudió lógica y retórica bajo la dirección del futuro patriarca Juan XIII Glykys, filosofía y astronomía bajo la de Theodore Metochitès, quien lo introdujo en la filosofía de Aristóteles. Gregoras se convertiría en el sucesor intelectual de Metochitès, instalándose en el monasterio de la Chora donde dirigió una escuela.
Habiendo logrado una reputación envidiable en el círculo de eruditos y humanistas bizantinos, estuvo involucrado en las disputas entre Andrónico II y su nieto, Andrónico III , luego en las disputas entre Juan V Paleólogo (r. 1341-1376, 1379-1390, septiembre 1390). - febrero de 1391) y el futuro Juan VI Cantacuzène (r. 1347-1354). Pero lo que más marcó su actividad filosófica fue la larga lucha que dirigió contra el calabrés Barlaam , primero en 1330 durante un debate público al que este último lo desafió, luego a partir de 1340 cuando Barlaam encendió en Salónica la controversia del hesicasmo que dividiría al pueblo. imperio durante diez años. Antes que cualquier retórico, es en esta disputa que se prolongará hasta el final de su vida donde tocará diversos temas filosóficos, en particular su crítica a Aristóteles en el diálogo Florentius, obviamente basada en su primer encuentro con Barlaam.
Gregoras también entraría en conflicto con otro teólogo y filósofo, también involucrado en el conflicto entre Juan V Paleólogo y Juan VI Cantacuzène: Grégoire Palamas (1296-1359). De origen aristocrático, Palamas prefirió desde muy joven la vida monástica del Monte Athos a la administración imperial. Ordenado sacerdote en 1326, inició en 1336 un intercambio de correspondencia con Barlaam que le permitirá concebir y estructurar su doctrina, el Palamismo . Pronto esta disputa religiosa se extenderá a la sociedad civil, a Juan VI, a varios clérigos importantes y a los monjes del Monte Athos, cuya espiritualidad se basó en que el hesicasmo se puso del lado de Palamas. La crisis político-religiosa se resolvió en 1347 cuando un concilio depuso al patriarca Jean Kalékas y confirmó la ortodoxia de las tesis de Palamas. Jean Cantacuzène se convirtió entonces en co-emperador con el joven Jean V, Isidoro se convirtió en patriarca de Constantinopla y Palamas metropolitano de Tesalónica. Mientras realizaba diversas misiones diplomáticas para el emperador, Palamas continuó su lucha contra Gregoras escribiendo entre 1356 y 1358 sus Cuatro Tratados contra Gregoras .
Según Palamas, si la sustancia ( ousia ) de Dios permanece desconocida para el hombre, puede experimentarla directamente a través de las actividades divinas ( energeiai ) visibles para el hombre. En sus "150 capítulos" Palamas denuncia las opiniones que considera erróneas de los filósofos antiguos, tanto de los partidarios de Aristóteles como de Platón, al dedicar los primeros veintinueve capítulos a definir la filosofía natural, poniendo los hechos concernientes al mundo en su juntos (en oposición a hechos particulares como los fenómenos astronómicos) en la misma categoría epistemológica que los hechos sobre Dios y los hombres.
Durante este tercer período, muchos filósofos tendieron a identificarse a sí mismos como "aristotélicos" o "platónicos" a diferencia de los intentos de épocas anteriores que apuntaban principalmente a reconciliar las dos tendencias. Ya presente en Gregoras y Metochitès, los sentimientos anti-aristotélicos se hicieron más evidentes en George Gemist Plethon (c. 1360-1452).
Nacido en Constantinopla entre 1355 y 1360, Georges Gemistos primero estudió en la escuela platónica de Constantinopla, luego en un ambiente cosmopolita en Adrianópolis , donde enseñaban cristianos, judíos y musulmanes, antes de volver a enseñar en Constantinopla, donde su curso sobre Platón causó un escándalo. y casi lo arrestan por herejía. Pero el emperador Manuel II Paleólogo (r. 1391-1425), que era su amigo y admirador, prefirió desterrarlo a Mistra , que se había convertido en un importante centro intelectual en el despotado de Morea . Miembro de la delegación bizantina como delegado laico en el Concilio de Florencia (1437-1439) cuando ya tenía más de ochenta años, dio numerosas conferencias en esta ciudad que revivieron el pensamiento platónico en Europa Occidental. Fue por esta época cuando empezó a utilizar el seudónimo de Pletho. De regreso en Mistra, fue designado para el Senado y se convirtió en el magistrado de la ciudad. Pasó sus últimos años enseñando, escribiendo y continuando la lucha entre él y Gennade II Scholarios, Patriarca de Constantinopla y defensor de Aristóteles.
Fue como resultado de sus conversaciones con los intelectuales florentinos que iba a escribir su folleto "Sobre las diferencias entre Aristóteles y Platón" en el que busca mostrar cómo Aristóteles es inferior a Platón, aunque fue más admirado en Europa Occidental donde los autores griegos antiguos fueron redescubiertos, en parte gracias a los exiliados de Constantinopla que huyeron de la ciudad después de la Cuarta Cruzada y las guerras civiles que siguieron a la Restauración. En este trabajo, compara el concepto de Dios en Aristóteles y Platón, señalando las debilidades de las teorías de Aristóteles. Esto le valió una respuesta inmediata del Patriarca Gennade II Scholarios , titulada “En defensa de Aristóteles”. Sobre el cual Pletho iba a publicar una Réplica donde sostiene que el dios de Platón se parecía más al de la doctrina cristiana que al dios de Aristóteles. La disputa duraría treinta años y terminó con la publicación de "Contra los calumniadores" del cardenal Bessarion (c. 1469) .
A lo largo de su desarrollo, la filosofía bizantina se centró en las verdades primarias sobre el hombre y el mundo en el que vive. En este sentido, siguió siendo "la ciencia del exterior" mientras que la teología era "la ciencia del interior". Ambos eran, por tanto, complementarios, mientras que en Occidente la filosofía seguía siendo la “esclava” de la teología o su “telón de fondo”.
En Occidente, las humanidades clásicas desaparecieron con las invasiones bárbaras, reemplazadas por una profunda desconfianza hacia las “ideas paganas” como lo demuestra la pregunta de Tertuliano: “¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ". Al contrario, los Padres de la Iglesia griega enseñarán que Dios puede ser descubierto a través de los filósofos griegos. “Todos los que viven aplicando los métodos de la razón (logos) son cristianos, aunque estén clasificados entre ateos […] porque cada uno, gracias a la presencia en él del logos divino, ha hablado bien […] y esto que todo hombre decía, bien orientado, que nos pertenece a los cristianos ".
La Iglesia griega llegó así a la conclusión de que el estudio de la sabiduría antigua era útil y deseable a condición de que los cristianos rechazaran sus ideas erróneas y retengan solo lo que era verdadero y bueno, como se expresa en el tratado de Basilio de Cesarea ya mencionado ". Exhortación a los jóvenes sobre la mejor manera de sacar provecho de los escritos de los autores paganos ". Al hacerlo, los Padres de la Iglesia Griega no buscaron tomar prestada la esencia o el contenido del pensamiento antiguo, sino más bien adoptar el método, los medios técnicos, la terminología, las estructuras lógicas y gramaticales de la lengua griega para construir el Teología y filosofía cristianas.
Para los bizantinos, el destino último del hombre era lograr la "theosis", es decir la unión, la integración con la divinidad (sin estar absorto en ella como en el panteísmo hindú). "Theosis" se convirtió en sinónimo de "salvación" o "vida eterna en la presencia de Dios", siendo condenación, por el contrario, la ausencia de Dios en la vida humana. Y esta "theosis" se obtuvo a través de la experiencia religiosa.
Esto no estaba lejos de la antigua idea griega que theosis no pudo ser localizado por la teología, sino por la filosofía, por el estudio ( paideia ) y el desarrollo de la inteligencia, tal como se define en la IV ª siglo por el pagano retórico y filósofo Temistio (c. 317 - c. 388): "La filosofía no es otra cosa que la asimilación en un dios mientras sea posible para los humanos".
Más teóricamente, los temas principales de la filosofía bizantina serán:
La filosofía bizantina no se desarrolló aisladamente; fue una de las cuatro grandes tradiciones de la Edad Media, siendo las otras tres la filosofía árabe, la filosofía judía y la filosofía latina.
Hablando en árabe y algunas veces en persa, la filosofía árabe fue durante el IX ° siglo hasta la muerte de Ibn Rushd ( Averroes ) en 1198, después de lo cual la intolerancia religiosa no permitió el desarrollo de una filosofía independiente. Comenzando poco después de la filosofía árabe con el que tiene conexiones muy profundas, la filosofía judía desarrollado en los asentamientos, tanto en el mundo árabe y en la Europa cristiana a salir a la XV ª siglo . En el Occidente latino, una corriente filosófica originaria nació en la corte de Carlomagno sin que se le pudiera asignar un fin definitivo que no fuera el Renacimiento cuyo comienzo varió con los países.
En conjunto, son menos las diferencias entre cada uno lo que llama la atención que lo que los une. Los cuatro utilizan la filosofía griega antigua, particularmente la enseñada por las escuelas neoplatónicas, como su herencia común. En segundo lugar, han influido mutuamente durante su existencia: los filósofos medievales judíos fueron profundamente influenciados por los filósofos árabes y la traducción de estos filósofos transformado la corriente filosófica del Occidente latino del XII ° siglo . Solo la filosofía bizantina basada en la herencia antigua estaba menos abierta a otras corrientes aunque hubo varias traducciones del latín hacia finales de la Edad Media. Finalmente, estas cuatro filosofías pertenecían a culturas dominadas por una religión monoteísta revelada. Aunque las relaciones entre estas doctrinas religiosas y especulaciones filosóficas variaban de una tradición a otra, e incluso de una era a otra dentro de cada una de ellas, las preguntas que planteaban sobre el significado del hombre y su relación con la divinidad eran muy parecidas, y las cuestiones teológicas debían ser muy parecidas. ejercen una profunda influencia en el desarrollo del pensamiento filosófico.