La fenomenología (del griego: φαινόμενον (phainomenon) , "parece", y λόγος (logos) , "estudio") es una escuela de pensamiento de la XX XX siglo fundada por Edmund Husserl en el contexto de la toma de la filosofía una disciplina científica. Toma su nombre de su enfoque, que consiste en aprehender la realidad tal como se da, a través de los fenómenos . Hace de la filosofía el estudio y análisis sistemático de la experiencia vivida , de los contenidos de la conciencia y de las estructuras de los hechos de la conciencia como fenómenos del pensamiento que se piensa a sí mismo y piensa el mundo.
Es en su primera gran obra, Investigación lógica (1900-1901), que Husserl, rompiendo con el psicologismo y en oposición a la metafísica , funda la fenomenología como ciencia destinada a dar fundamento a las ciencias naturales , que considera insuficiente para "dilucidar la relación del hombre con el mundo " .
La fenomenología tal como la conocemos hoy se difunde dentro de un círculo de discípulos en las universidades de Göttingen y Munich en Alemania ( Edith Stein , Roman Ingarden , Martin Heidegger , Eugen Fink , Max Scheler , Nicolai Hartmann ), y se difundió rápidamente en el extranjero, en particular en Francia. (gracias a las traducciones y obras de Paul Ricœur , Emmanuel Levinas , Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty ) y en los Estados Unidos ( Alfred Schütz y Eric Voegelin ), a menudo con una gran distancia crítica de los primeros trabajos de Husserl, pero sin abandonar nunca su deseo fundamental de ceñirse a la experiencia vivida.
No es de extrañar la gran variedad de formulaciones de esta corriente de pensamiento, que surge de su propia naturaleza buscando expresar los aspectos específicos de cada uno de sus campos de estudio. La fenomenología es una de las principales tradiciones de la filosofía europea del XX ° siglo . También ha inspirado muchas obras fuera de su propio campo filosófico como la filosofía de la ciencia, la psiquiatría, la estética, la moral, la teoría de la historia, la antropología existencial .
La invención del término "fenomenología" se atribuye generalmente a Jean-Henri Lambert (1728-1777), quien así denomina en la cuarta parte de su Nouvel Organon (1764) la "doctrina de la apariencia".
Una sección de la Crítica de la razón pura de Kant se llamaría Fenomenología ; pero Kant eventualmente reemplazó este nombre con el de Estética Trascendente . Kant opera la separación entre la " cosa en sí " y el fenómeno (lo que se muestra), dado este último en el marco trascendental del espacio, el tiempo y la causalidad. La tesis de Kant es que sólo existe un marco a priori en el que los objetos pueden "desafiarnos" y que permite su representación. Este marco que no es otro que la estructura de nuestro conocimiento abrirá la posibilidad del conocimiento universal.
La fenomenología es un concepto central en la filosofía de Johann Gottlieb Fichte . Designa la parte de la doctrina de la ciencia que desarrolla la fenomenalización (aparición, exteriorización) del fundamento y el principio del conocimiento. Puede haber conocimiento absoluto (que no es conocimiento de un objeto, sino de lo que hace que el conocimiento sea efectivamente conocimiento) excepto fenomenalizado. Asimismo, desde La Doctrina de la Ciencia de 1804 , opuso la doctrina del fenómeno o fenomenología a la doctrina del ser y la verdad. Al final de su vida, Fichte incluso identificó la fenomenología con la doctrina de la ciencia, porque sin ella no existiría el “conocimiento absoluto”.
De las tesis kantianas, Hegel deduce que con el fenómeno la conciencia descubre la estructura de su propio conocimiento, elevándose así a la autoconciencia. En la Fenomenología del Espíritu , "Hegel traza el rumbo de esta conciencia en la historia de sus manifestaciones, de sus figuras, que son tantas experiencias del yo en su impulso hacia la ciencia" .
Si para Arthur Schopenhauer el mundo es nuestra representación (es decir que ser y ser una representación, para el sujeto, todo es uno), siempre es para él una cuestión de mirar más profundamente que esta primera evidencia: cómo para saber qué puede ser el mundo en su ser en sí mismo? Para él, se trata de buscar la esencia del fenómeno a partir de un estudio descriptivo preliminar de lo fenoménico dado y, en particular, de la forma en que mi propio cuerpo se me entrega como "voluntad".
Con Edmund Husserl , la fenomenología tiene la ambición de constituirse en ciencia y se dota de una problemática, un objeto o campo y un método. De nuevo, Hegel , en su Fenomenología del espíritu, da al término fenomenología el sentido de método, que termina con Husserl al designar el conjunto de la filosofía misma con el lema: "volver a las cosas mismas" .
La historia del concepto de fenomenología muestra que, desde Jean-Henri Lambert , la fenomenología no ha dejado de evolucionar. Por tanto, es el contexto el que determinará si hablamos de fenomenología en el sentido fichteano, hegeliano o husserliano, aunque en general, el término fenomenología, tomado aisladamente, designa la filosofía y el método de Husserl o de sus herederos.
Entendida hasta él como la ciencia del "aparecer", la fenomenología se convierte, en Heidegger, en la ciencia de lo que precisamente no aparece a primera vista o, como escribe Françoise Dastur , citando a Heidegger, una "fenomenología de lo" inaparente " .
En el fenómeno del aparecer, la fenomenología “post-husserliana” problematiza la “ constitución de sentido ” de lo que se presenta a la conciencia, esto requiere una actitud que nunca se contenta con soluciones definitivas. Así, Jean-François Courtine precisa que “la fenomenología no caracteriza el“ Was ”(lo que es), sino el“ Wie ”de los objetos, el cómo de la investigación, la modalidad de su“ ser-dado ”, la forma en que vienen para conocerlos ” . Tal investigación requiere que todos rehagan por su cuenta la experiencia fenomenológica de quien la hizo anteriormente, señala Alexander Schnell . La fenomenología se constituye en oposición al " neokantismo "; que "consiste en describir fenómenos sin sesgo, mientras que metódicamente renunciar a su origen fisiológico-psicológica o su reducción a principios preconcebidas" , resume Hans-Georg Gadamer .
La palabra " fenómeno " significa etimológicamente "aquello que se muestra", y conserva, desde su origen griego, un significado ambiguo procedente de lo que tiene tanto del objeto como del sujeto. Es difícil distinguir lo que pertenece al objeto de lo que pertenece a la interpretación propia del sujeto (conocimiento, ilusión, error). Esta dependencia, frente al sujeto, podría dificultar, si no imposible, la constitución de una ciencia, a partir de un experimento, desde donde los griegos se preocupan, en particular de Platón y Aristóteles, de "salvar los fenómenos" .
La fenomenología moderna, dominada por los pensamientos de Edmund Husserl y Martin Heidegger, pretende ir “directamente a la cosa misma” .
El fenómenoHusserl lo repite expresamente, la fenomenología apunta a deshacerse de cualquier teoría preliminar, de cualquier preconcepto y se ocupa exclusivamente de "dar derecho a la cosa misma, [pues] viendo que no puede demostrarse ni deducirse" , en sí misma. la forma en que se da la cosa según el principio " Zu den Sachen selbst ". En este sentido preciso, escuchar el fenómeno requiere una reducción fenomenológica. "Es sólo por una reducción [...] que obtengo un dato absoluto, que ya no ofrece nada de trascendencia. Si cuestiono el yo, y el mundo, y la experiencia vivida como la experiencia vivida del yo, entonces, desde la mirada reflexiva dirigida simplemente sobre lo que se da en la apercepción de la experiencia vivida en cuestión, sobre mi yo, resulta el fenómeno de esta apercepción: por ejemplo el fenómeno percepción aprehendido como mi percepción [...] Pero mientras percibo, puedo enfocar en la percepción la mirada de una vista pura [...] dejar a un lado la relación con el yo o con ignorarlo: entonces la percepción captada y delimitada en tal visión es una percepción absoluta, desprovista de toda trascendencia, dada como un fenómeno puro en el sentido de la fenomenología ” escribe Husserl en La idea de fenomenología .
Al retomar el término "fenomenología", Heidegger podría aparecer de inmediato como parte de la extensión del pensamiento de su maestro Husserl , excepto que elimina una parte esencial de él, al rechazar todo lo que sucedió a lo que llamó la "no- noción de Husserl " de Husserl . giro fenomenológico " , es decir, su inclinación por una metodología científica, que discernía de los Ideens , y en particular de la institución del" sujeto trascendental ". Además, Martin Heidegger fue capaz de afirmar paradójicamente que el imperativo Zu den Sachen selbst (ir directamente a la cosa en sí) no es precisamente la cosa, sino "lo que está en cuestión" siempre que estamos en relación con algo. Para Heidegger, lo que en definitiva debe mostrar la fenomenología no es precisamente el ser, sino su "ser", "pero éste, a primera vista, no se muestra, aunque siempre esté precomprendido. De cierta manera", señala Christian Dubois. .
Si el ser es el fenómeno por excelencia [...] entonces la fenomenología debería [...] mostrarlo como se muestra de sí mismo, es decir, no buscar sacarlo de su ocultación, sino mostrarlo en este mismo ocultamiento escribe Sylvaine Gourdin
Así, Heidegger ambiciona, contrariamente a las controvertidas evoluciones de su predecesor, recuperar la "fenomenología" en su pura posibilidad antes de este punto de inflexión. Como escribe Courtine , Heidegger no quiere ir más allá sino crear una nueva tendencia, la ontología fenomenológica implementada en Sein und Zeit , “propone pensar más originariamente qué es la fenomenología, es decir, tomar la medida completa de su importancia o su significado, aunque eso signifique renunciar al título de fenomenología ” .
Sin embargo, los dos pensadores coinciden en que el "fenómeno" tiene un significado fenomenológico diferente de su significado llamado "vulgar", "al no ser dado de inmediato, sólo se muestra en una tematización expresa que es obra de la fenomenología misma", escribe Françoise Dastur. .
Heidegger se da cuenta de que el “fenómeno” necesita mostrarse el “ Logos ” (ver Logos (filosofía) ), que él entiende, volviendo a la fuente griega, menos como un discurso sobre la cosa, que como un “espectáculo” escribe Marlène Zarader . Heidegger deduce de esta su propia posición teórica, a saber, que la unión de las dos palabras, fenómeno y logos, en la de "fenomenología" debe significar "aquello que se muestra a sí mismo sobre la base de sí mismo" .
Básicamente, Heidegger se diferencia de su maestro Husserl en que le interesa menos la relación del hombre con el mundo que la "pre-apertura", es decir, la "dimensión" que posibilita el encuentro con lo que él llama "estar cerca". " ; en definitiva, al peso ontológico de “cerca de ...” del “ estar-en-el-mundo ”, diría preocupado Paul Ricoeur .
Una experiencia fenomenológica: la obra de arteCon el ánimo de "volver a las cosas en sí" , tomar el arte y la experiencia que tenemos de él como objeto de estudio mostrará lo que lo hace tan especial. El Diccionario de conceptos distingue dos tendencias principales:
Para Heidegger, la obra de arte es un poder que abre e " instala un mundo ". El artista no tiene la conciencia tranquila de lo que quiere hacer, solo el “todo hará el trabajo” . La obra de arte no es una herramienta, no es una simple representación sino la manifestación de la verdad profunda de una cosa: "así del templo griego que configura un mundo y revela una tierra, el material que lo constituye, un lugar donde se impone (el cerro del templo), y el fundamento secreto, velado y olvidado por todo ” .
La poesía también aparecerá como el dicho del desmoronamiento del ser del ser. El poema, se concibe como una "llamada", llamada a lo lejano para venir en la cercanía. Al nombrarlos, la “Palabra poética” trae las cosas a la presencia, como en estos dos simples versos que introducen el poema “tarde de invierno” de Georg Trakl : “Cuando nieva en la ventana, que suene la campana durante mucho tiempo. Tarde” .
La segunda corriente, representada por Maurice Merleau-Ponty, se aleja tanto de la representación idealizada de las cosas para apoyarse "en lo vivido y sentido antes de ser nombrado" . “Al pintar, el pintor manifiesta y muestra cómo el mundo se vuelve bajo y a través de sus ojos, porque el pintor pinta tanto el mundo como su mundo. Mientras se pone de lleno en lo que pinta, el pintor es el sirviente de lo que tiene delante ” .
Si seguimos a Levinas , no habría un método propiamente fenomenológico, sino sólo gestos que revelan una semejanza familiar de métodos de aproximación entre todos los fenomenólogos. La “fenomenología” no tiene ningún contenido doctrinal que ofrecer, enfatiza François Doyon, es “una ciencia que nunca deja de nacer y renacer en diferentes formas” , de algo que no termina. Ni siquiera es un método en la ciencia sentido, sólo una "progresión" , un modo de acceso a la "cosa"; Es este modo de acceso el que Martin Heidegger se verá obligado a justificar en un extenso párrafo (§7) de Ser y tiempo, basándose en el significado griego inicial de esta palabra, una vez que se ha descompuesto en sus dos elementos. , a saber, "fenómeno" y " logos " (§ 7 Ser y Tiempo ).
El filósofo Gérard Wormser escribe que “el método distintivo (de la fenomenología) es la“ descripción eidética ”, que pretende explicar la esencia de un fenómeno a partir de la serie de variaciones de las que es susceptible su aprehensión” . Mediante la " reducción " el fenomenólogo buscará aislar un núcleo invariante que permita "dar cuenta de los fenómenos tal como se presentan en su necesidad esencial" . Levinas identifica así algunas características del gesto fenomenológico:
En sus Problemas fundamentales de la fenomenología , Heidegger completa este enfoque distinguiendo tres elementos constitutivos del "método" fenomenológico: reducción, construcción y " destrucción ", constituyendo este último elemento tanto la base como el apogeo de su método fenomenológico según François Doyon. .
La reducción fenomenológicaLa reducción fenomenológica o epochè en griego (ἐποχή / epokhế ) consiste para Husserl "en suspender radicalmente el acercamiento natural al mundo" , planteado como un objeto, reducción al que se suma una lucha intransigente contra todas las abstracciones que la percepción natural del mundo el objeto presupone. El descubrimiento de la "reducción fenomenológica" tiene por tanto el sentido de ir más allá del cartesianismo que se limita a combatir la duda y requiere garantía divina para su cohesión global, apunta Françoise Dastur.
Pero si para Husserl la " epoche " ἐποχή o el encofrado del mundo objetivo, el rasgo clave de la reducción fenomenológica , no le va bien a Heidegger según el " Mundo " hecho por construcción, sin carácter objetivo, este tipo de reducción fue innecesario.
Además, para Heidegger, la fenomenología sólo es válida como instrumento en la medida en que sus propios presupuestos se tienen en cuenta en la descripción misma. En comparación con su maestro Husserl, notamos una serie de desarrollos decisivos como la búsqueda del dominio llamado "original", ubicado en la experiencia concreta de la vida, mediante un proceso de "destrucción" y esclarecimiento, que permitirá una desarrollar la hermenéutica de la facticidad.
Por otro lado, según Alexander Schnell , podemos considerar que tenemos con la definición heideggeriana de fenomenología, como una renovación de la mirada del ser a la comprensión de su ser, algo que es en sí mismo un acto de "reducción fenomenológica". . Con Heidegger, la "indagación fenomenológica" no debería depender tanto de las experiencias de la conciencia, como pensaba Husserl, sino del ser de quien se puede hablar de tales experiencias y que, por tanto, es capaz de fenomenalización, es decir, el Dasein , es decir. decir, lo existente. Christoph Jamme escribe: “La fenomenología debe desarrollarse como una autointerpretación de la vida fáctica […]. Heidegger define aquí la fenomenología como una ciencia que se origina en la vida en sí misma ” .
De hecho, la “reducción fenomenológica” jugará, en Ser y Tiempo , un papel esencial en el análisis del Dasein , en particular en el análisis de lo cotidiano y la actualización de las estructuras existenciales del Dasein , al exigir una mirada decidida. "auténtico". La reducción del Ser y del Tiempo , concluye François Doyon, "aparece como un curso de desapego progresivo hacia la ceguera de la cotidianidad del mundo circundante para exponerse resueltamente a la finitud radical del propio ser" .
La construcción fenomenológicaEs a la operación de inducción del "ser", que nunca surge espontáneamente, del ser a lo que Heidegger le dio el nombre de "construcción fenomenológica", es una tarea, un proyecto., Que le corresponde al Dasein realizar el saber "que sólo hay ser si hay comprensión del ser, es decir, si existe el Dasein ” . Para Heidegger, "la interpretación existencial del Dasein , como preocupación, en Ser y tiempo , es una construcción ontológica que tiene un fundamento y un pre-bosquejo elemental" .
La destrucción fenomenológicaLa “construcción reductiva del ser”, como interpretación conceptual del ser y sus estructuras, implica necesariamente una “destrucción fenomenológica”, es decir, una “deconstrucción” o desmantelamiento crítico, conceptos preliminares legados por la tradición filosófica. Sophie-Jan Arrien señala que Heidegger abandona muy rápidamente la reducción fenomenológica husserliana en favor de una metodología de " deconstrucción " "que lejos de ser un paréntesis del carácter fraccional de los fenómenos en juego (el yo, la historia, la fe), consiste más bien en partir de una explicación crítica de estos conceptos, en un viaje por la vida que se fenomenaliza y se da facticialmente ” .
La "destrucción fenomenológica" se propone desmantelar las construcciones teóricas, filosóficas o teológicas que cubren nuestra experiencia de vida fraccional y que debemos sacar a relucir. La tarea esencial consistirá en acercarse, por ejemplo, al Aristóteles original, apartándose del escolasticismo medieval que lo envuelve. Asimismo, la destrucción de los presupuestos de la ciencia estética, que permitirá "acceder a la obra de arte para considerarla en sí misma" , está ligada a la destrucción de la historia de la ontología. Es sobre todo en su trabajo sobre Aristóteles donde Heidegger supo aclarar su propia concepción de la fenomenología. Philippe Arjakovsky habla del "trabajo de" anábasis "que Heidegger llevó a cabo para identificar los fundamentos, tanto ontológicos como existenciales, de la lógica aristotélica [...]" apareció así a plena luz, el concepto original de "fenómeno" tal como está . fue entendido por los griegos, es decir, como "lo que se muestra" .
Pero en cuanto a Heidegger "las cosas mismas" no se dan precisamente en una intuición inmediata, se separa en esta ocasión definitivamente de Husserl, para engancharse resueltamente en el " círculo hermenéutico ".
Otro ejercicio de deconstrucción, el desmantelamiento de la tradición teológica con la que intentará, inspirándose en Lutero y Pablo , encontrar la verdad primaria del mensaje evangélico, que considera oscurecido y velado en el “ escolasticismo ” inspirado en Aristóteles.
En su afán de captar el sentido del mundo eliminando todos los prejuicios, así como renunciando a situarse en un mundo predeterminado o preformado, “la fenomenología no se suma a una racionalidad ya dada, la establece por una iniciativa que no tiene garantía. en el ser y cuyo derecho descansa íntegramente en el poder efectivo que nos da para asumir nuestra historia [...] la fenomenología como revelación del mundo reposa en sí misma, se funda en sí misma. porque no puede basarse, como otros conocimientos, en una base de presuposiciones adquiridas. El resultado es una duplicación infinita de sí mismo. [...] Se redoblará entonces indefinidamente, será, como dice Husserl, un diálogo o meditación infinita, y en la medida en que permanezca fiel a su intención, no sabrá nunca adónde va ”, escribe Bernhard Waldenfels en su contribución.
Obras principales: Ideen , Krisis .. , Meditaciones cartesianas , Lecciones para una fenomenología de la conciencia íntima del tiempo
La fenomenología de Edmund Husserl se define en primer lugar como una ciencia trascendental que quiere sacar a la luz las estructuras universales de la objetividad . El primer objetivo perseguido fue asegurar una base inconfundible para las ciencias y para ello esclarecer las condiciones teóricas de todo conocimiento posible. El proyecto de la fenomenología fue, en primer lugar, el restablecimiento de la ciencia volviendo a los cimientos de lo que da por sentado y sacando a la luz el proceso de sedimentación de verdades que pueden considerarse eternas.
La fenomenología ofrece una nueva aprehensión del mundo, completamente despojada de concepciones naturalistas . De ahí el leitmotiv de los fenomenólogos que es el regreso a las cosas mismas . Los fenomenólogos ilustran así su deseo de aprehender los fenómenos en su expresión más simple y volver al fundamento de la relación intencional.
Husserl espera para escapar de la crisis de la ciencia que caracteriza a la XX XX siglo. Es con la recuperación indirecta del concepto de intencionalidad , tomado de su maestro Franz Brentano , que Husserl dedica sus primeros pasos en la fenomenología. Su principio es simple: toda conciencia debe concebirse como "conciencia de algo" . En consecuencia, la fenomenología tomará como punto de partida la descripción de las experiencias de la conciencia para estudiar la constitución esencial de las experiencias así como la esencia de esta experiencia.
La intuición fundamental de Husserl, desde este punto de vista, consistió en identificar lo que él llama el " a priori universal de la correlación ", que designa el hecho de que el fenómeno tal como se manifiesta está constituido por el sujeto, que cada cosa tiene, cada vez, para cada hombre una apariencia diferente. Por todo eso, Husserl no cae en el relativismo, al contrario, ya que afirma que esta correlación subjetiva es una necesidad esencial. Lo que quiere decir que el ser no es otra cosa de lo que nos parece, ya no hay nada en sí mismo . En este sentido, podemos decir entonces que la fenomenología es una ciencia de los fenómenos , pero a condición de comprender que tiene una vocación descriptiva de las experiencias vividas (de la experiencia subjetiva). Sin embargo, la actividad constitutiva del sujeto de la correlación no debe llevar a la gente a creer que la fenomenología es subjetivismo puro. Como dice Merleau-Ponty, "la realidad es un tejido sólido, no espera a que nuestros juicios anexen fenómenos" , y en consecuencia, "la percepción no es una ciencia del mundo, no es ni siquiera un acto, una postura deliberada, es la base sobre la que se destacan todos los actos y los presuponen ” .
La fenomenología husserliana también quiere ser una ciencia filosófica, es decir, universal . Desde este punto de vista, es una ciencia a priori, o eidética , es decir, una ciencia que enuncia leyes cuyos objetos son "esencias inmanentes". El carácter a priori de la fenomenología opone la fenomenología trascendental de Husserl a la psicología descriptiva de su maestro Franz Brentano , quien fue, sin embargo, en otros aspectos, un precursor. En este sentido, la fenomenología debe distinguirse de la ousiología , que, como ciencia filosófica, tiene por objeto el estudio de las esencias independientemente de cualquier subjetividad que constituya exclusivamente.
Escapando de estas determinaciones tradicionales, señalamos para que conste la dimensión radical de la interpretación de este pensamiento por parte de su secretario particular Eugen Fink en su obra Sobre la fenomenología .
"Fenomenología es intencionalidad" afirma ni más ni menos, Levinas . Heidegger daría su conformidad a esta palabra, aún es necesario precisar los contornos que le da al concepto de "intencionalidad", concepto que extrae principalmente de la quinta y sexta " Investigación lógica " de Edmund Husserl , que él mismo había heredado de las notas de Brentano Jean Greisch .
Características generales del concepto de intencionalidadLa “ intencionalidad ” que es desde Franz Brentano , un “dirigirse a sí mismo” , ya no es una conexión externa, sino una “estructura interna de la conciencia” subraya Jean Greisch . Con Husserl esta conciencia ya no será considerada como un simple contenedor, receptáculo de imágenes y cosas, como lo era desde Descartes ; el acto de la conciencia se convierte en una intencionalidad dirigida a un objeto necesariamente trascendente, especifica Françoise Dastur .
El mismo razonamiento se aplica a los actos de representación sean los que sean, cada uno deriva su significado de la especificidad del acto intencional. "Conocer el objeto es siempre saber simultáneamente que el" yo "tiene de sí mismo, y esto se acaba de desarrollar un hecho psíquico, es más una esencia de estructura de la conciencia" tiene su vertiente Eugen Fink .
El hecho de que la " intencionalidad " sea un " a priori " perteneciente a "la estructura de la experiencia vivida y no una relación construida después del hecho" da un significado específicamente fenomenológico a la noción de acto y, en particular, al acto de representación que Puede tomar dos direcciones distintas según Heidegger, la ingenua que nos dice por ejemplo que este sillón es cómodo y pesado o la otra que se preocupará por su peso y sus dimensiones.
Estructura del conceptoEs a Husserl a quien debemos el descubrimiento de que el conocimiento implica al menos dos momentos intencionales sucesivos (que Heidegger llevará a tres), un primer acto que corresponde a un fin de sentido que posteriormente se cumple mediante un acto intencional de realización. Heidegger recordará esto en su teoría del Vollzugsinn o significado de " efectuación " que domina su comprensión de la vida fáctica y que sigue a otros dos momentos intencionales, el Gehaltsinn (contenido del significado) y el Bezugsinn (depósito de significado). Es la estructura intencional de la vida fáctica la que nos entrega este ternario. Para un análisis en profundidad de estos conceptos, véase Jean Greisch .
En el VI º de sus " Investigaciones lógicas " Husserl , gracias al concepto de " categórica la intuición ", "se las arregla para pensar que la categórica como dado, oponiéndose así a Kant y neo-kantiana que consideraba a las categorías en función de la comprensión” .
Esta expresión de "intuición categorial" debe entenderse como "la simple captación de lo que hay en la carne tal como se muestra", nos dice Jean Greisch . Aplicada hasta el final, esta definición autoriza ir más allá de la simple intuición sensible, ya sea por actos de síntesis o por actos de ideación.
Un ejemplo de la extraordinaria fecundidad de este descubrimiento nos lo dan los avances que hicieron posible liberar a Heidegger de los grilletes del sentido atributivo de la cópula. En la proposición "la mesa está mal colocada", "el entretejido del sustantivo y el verbo hace que la proposición agregue a los términos aislados, una composición que enlaza y separa dando a ver una relación irreductible con una relación formal, una relación sobre que funda más que funda ” .
En 1933, el filósofo Eugen Fink , abandona la carrera universitaria, para convertirse en su secretario particular hasta la muerte de su maestro en 1938. Es autor de tres notables obras de comentario y desarrollo basadas en la obra de su mentor, traducidas al francés. : Sobre fenomenología , la Sexta Meditación Cartesiana y Otras ediciones de Meditaciones cartesianas .
Como alumno y compañero cercano también estuvo, durante un tiempo, Martin Heidegger , a quien se le encomendó la publicación de su obra Lecciones para una fenomenología de la conciencia íntima del tiempo . Hans-Georg Gadamer , otro de sus alumnos, informa que Husserl dijo que, al menos en el período de entreguerras, "la fenomenología somos Heidegger y yo mismo" . En una "carta a Husserl" deOctubre de 1927Heidegger destacó claramente la cuestión que lo separaba de su maestro: "Coincidimos en el siguiente punto de que el ser, en el sentido de lo que ustedes llaman" mundo ", no puede iluminarse en su constitución trascendental retornando a un ser del mismo modo de vida. ser. Pero esto no significa que lo que constituye el lugar de lo trascendental sea absolutamente nada del ser; al contrario, el problema que surge inmediatamente es saber cuál es el modo de ser del ser en el que está constituido el "mundo". Este es el problema central de Sein und Zeit , es decir, una ontología fundamental del Dasein ” . En otras palabras, la indagación fenomenológica, para Heidegger, no debería centrarse tanto en las experiencias de la conciencia, como en el ser del que podemos hablar de tales experiencias y que por ello es capaz de fenomenalización, es decir, el Dasein , es decir , la existencia.
El conflicto fenomenológico entre Husserl y Heidegger influyó en el desarrollo de una fenomenología existencial y un existencialismo : en Francia, con las obras de Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir ; en Alemania con la fenomenología de Munich ( Johannes Daubert , Adolf Reinach ) y Alfred Schütz ; en Alemania y Estados Unidos con la fenomenología hermenéutica de Hans-Georg Gadamer y Paul Ricoeur .
La filosofía husserliana fue desarrollada entonces, y en sentidos a menudo inflexibles, por pensadores tan diversos como Maurice Merleau-Ponty , Max Scheler , Hannah Arendt , Gaston Bachelard , Dietrich von Hildebrand , Jan Patočka , Jean-Toussaint Desanti y Emmanuel Levinas .
Emmanuel Levinas , examina la evolución del concepto de " intencionalidad ". Como comprensión del ser, es toda la existencia del Dasein la que se ocupa de la intencionalidad. Este es el caso del sentimiento que también apunta a algo, ese algo que sólo es accesible a través de él. “La intencionalidad del sentimiento es solo un núcleo de calidez al que se agrega una intención en un objeto sentido; este calor eficaz que se abre a algo a lo que se accede en virtud de una necesidad esencial sólo a través de este calor eficaz, como se accede al color sólo con la visión ” . Jean Greisch tiene esta asombrosa fórmula "el verdadero rostro - visto desde el interior - de la intencionalidad no es el" ir hacia "sino el auto-avance de la preocupación" .
Dejando de lado la ontología especulativa y la fenomenología descriptiva, Heidegger considera en Ser y tiempo (SZ p. 38 ), "que la ontología y la fenomenología deben partir de la" hermenéutica "del Dasein " escribe Jean Grondin . Si se ha dicho mucho que la fenomenología de Heidegger fue una hermenéutica, Jean Grondin subraya que la hermenéutica es en sí misma una fenomenología en el sentido de que "se trata de reconquistar el fenómeno del Dasein contra su propio disimulo" .
Porque una cosa puede mostrarse en sí misma, observa Heidegger, puede mostrarse de otra manera que no es (apariencia) o indicar otra cosa (pista), señala Marlène Zarader . Con Heidegger no hay incognoscible de fondo como con Kant (la cosa en sí misma), que es “fenómeno” de manera privilegiada según François Vezin “es algo que la mayoría de las veces no se manifiesta. lo que se muestra primero y más a menudo se retira pero que es algo que forma un cuerpo con lo que se muestra de tal manera que constituye su sentido más profundo ” .
En una oposición frontal a Husserl , Heidegger sostiene (SZ p. 35 ) que el objetivo de la fenomenología es arrojar luz sobre lo que precisamente no se muestra espontáneamente y se oculta con mayor frecuencia, confirma Jean Grondin , d 'donde la necesidad de una hermenéutica como señala Marlène Zarader . “Si el fenómeno es lo que se muestra, será objeto de una descripción […]; si el fenómeno es lo que se retrae en lo que se muestra, entonces es necesario emprender un trabajo de interpretación o aclaración de lo que se muestra, para resaltar lo que allí no se muestra como prima primero y más a menudo ” .
Después de Ser y Tiempo , Heidegger ya no estará interesado en la descripción del significado del Ser desde el Dasein "pero trata de mostrarlo a medida que se desarrolla en y a través del pensamiento" escribe Sylvaine Gourdain, quien además, se nota la siguiente observación: " Sin duda, habría que precisar y decir que se trata (con Heidegger) de una fenomenología, es decir no de una ciencia descriptiva y epistemológica de los fenómenos tal como aparecen a la conciencia sino de un pensamiento o de un dicho. del único " fenómeno ", que en realidad interesa a Heidegger, a saber, "Ser" " .
Dominique Janicaud , recuerda que en la visión de De Husserl, la intencionalidad solo concierne a los fenómenos del mundo y en ningún caso más allá del mundo. Renaud Barbaras recuerda el imperativo explícito de Husserl: “toda intuición donante original es fuente de ley para el conocimiento, pero todo lo que se nos ofrece en esta intuición debe ser recibido simplemente por lo que se da, sin ir más allá de los límites dentro de los cuales él se da a sí mismo ” .
Con motivo de un verdadero panfleto, publicado en 1990, titulado El giro teológico de la fenomenología francesa , Dominique Janicaud denunciaba que “a partir de los años setenta, existía una singular apertura a lo trascendente, a lo absoluto y a lo original que [ ..] sellar una alianza con inquietudes de tipo teológico o religioso ” . En 1961, con la publicación de Totalidad e infinito de Emmanuel Levinas, sitúa la primera gran obra de filosofía que da este giro de la fenomenología a la teología, tendencia confirmada desde entonces por toda una serie de otros filósofos ( Paul Ricoeur , Michel Henry , Jean-Luc Marion , Jean-Louis Chrétien ). Para Dominique Janicaud , ante estos múltiples enfoques, que reintroducen “el Absolutamente Otro” (Levinas), “la Archi-Revelación de la vida” ( Michel Henry ), pura donación (), la pregunta es: qué queda de fenomenológico en estos ¿obras? Todos estos intentos quedan lejos de la neutralidad científica con la que Edmund Husserl quiso dotar a la fenomenología.
La fenomenología también tiene aplicaciones prácticas.
La fenomenología también ha tenido una gran influencia en la psicología, ya que todavía se practica en la actualidad y, de manera más general, en la epistemología . Dio a luz a una clínica psiquiátrica particularmente rica, basada en el trabajo del psicoanalista Ludwig Binswanger . En Francia , influyó en la corriente de la psicoterapia institucional .
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