Nacimiento |
10 de enero de 1922 Hải Phòng , Tonkin , Indochina francesa |
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Muerte |
3 de julio de 2002 Albi ( Francia ) |
Nacionalidad | Francia |
Capacitación | Universidad de Lille |
Ocupaciones | Filósofo , escritor |
Trabajé para | Universidad Paul-Valéry-Montpellier |
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Religión | Iglesia Católica |
Distinción | Premio Renaudot |
Archivos guardados por | Instituto Superior de Filosofía |
Michel Henry es un filósofo y novelista francés nacido10 de enero de 1922en Hải Phòng (actual Vietnam ) y murió el3 de julio de 2002en Albi ( Francia ). Su obra pertenece al tanto de la fenomenología francesa del XX ° siglo. Sus archivos se conservan en el Instituto Superior de Filosofía de la Universidad Católica de Lovaina .
Cuando se le pidió que se presentara, Michel Henry dijo: “Vengo de otro lugar e incluso de la nada. " Él nació en Vietnam (entonces Indochina) y se convierte en huérfano de diecisiete días, su padre, un oficial naval que era un puerto piloto de Haiphong, causando la muerte en un accidente de coche. Su madre regresó a Francia cuando él tenía siete años, primero en Lille , donde vivió con su abuelo, que era músico, compositor y director del conservatorio. Su propia madre era pianista, por lo que pasó su infancia en un ambiente impregnado de música clásica. Luego estudió en París en el Lycée Henri-IV . EnJunio de 1943, se involucra en la Resistencia y se unió a los maquis del Haut Jura bajo el nombre en clave de Kant, y tendrá que bajar de la montaña para cumplir sus misiones en el Lyon ocupado por los alemanes y atravesado por los nazis, una experiencia de la clandestinidad que marcará profundamente su filosofía.
Al final de la guerra, aprobó la agregación en filosofía (1944), luego se dedicó a la preparación de una tesis bajo la supervisión de Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricoeur , Ferdinand Alquié y Henri Gouhier . Dedicó unos diez años a escribir su tesis principal sobre La esencia de la manifestación , que fue publicada en 1963, y en la que buscaba superar la principal deficiencia de toda la filosofía intelectualista, que es simplemente d 'tras él el desconocimiento de la vida real de individuos vivos, pues cada uno lo vive desde dentro y lo vive concretamente en su propia carne emocional, es decir, desde un punto de vista puramente subjetivo. La redacción de su tesis secundaria dedicada a Maine de Biran , titulada Filosofía y fenomenología del cuerpo, se completó en 1950, pero sólo se publicó en 1965 por razones académicas.
Después de enseñar en la escuela secundaria de Casablanca, en la escuela secundaria de Argel y luego, en 1953-1954 en la facultad de Aix-en-Provence como asistente, Michel Henry fue, desde 1960, profesor de filosofía en la Universidad de Montpellier, donde pacientemente construyó su obra alejándose de las modas filosóficas y de las ideologías dominantes. El único tema de su filosofía es la subjetividad viva, es decir la vida real de los individuos vivos, esta vida que recorre toda su obra y que asegura su unidad a pesar de la diversidad de los temas abordados. Quienes tomaron sus cursos en la Universidad Paul Valéry de Montpellier recuerdan su rigor y su potencia intelectual. Sus análisis particularmente originales de Husserl son un hito en la historia de la recepción de la fenomenología en Francia y en el mundo.
Su novela L'Amour les eyes Fermés ganó el premio Renaudot en 1976 .
El trabajo de Michel Henry se basa en la fenomenología , que es la ciencia del fenómeno. La palabra francesa "fenómeno" proviene del griego "phainomenon" que designa "aquello que se muestra al salir a la luz". El objeto de la fenomenología, sin embargo, no es lo que aparece, tal o cual cosa o fenómeno particular, sino el acto mismo de aparecer. Su reflexión lo lleva al derrocamiento de la fenomenología de Husserl , que sólo conocería como fenómeno la aparición del mundo, es decir la exterioridad. Michel Henry opone esta concepción de la fenomenalidad a una fenomenología radical de la vida.
Michel Henry define la vida desde un punto de vista fenomenológico como aquello que posee la facultad y el poder de "sentirse y experimentarse a sí mismo en todos los puntos del ser". Para él, la vida es esencialmente fuerza y afecto, es esencialmente invisible, consiste en una pura autocomprobación que oscila constantemente entre el sufrimiento y la alegría, es un pasaje siempre reiniciado del sufrimiento a la alegría. Para él, el pensamiento es solo una forma de vida porque no es el pensamiento el que nos da acceso a la vida, sino la vida la que permite al pensamiento acceder a uno mismo.
La vida no se ve desde afuera, nunca aparece en la exterioridad del mundo. La vida se siente y se experimenta en su interioridad invisible y en su inmanencia radical. En el mundo nunca vemos la vida misma, sino solo seres vivos u organismos vivos, no podemos ver vida en ellos. Así como es imposible ver el alma de otro con nuestros ojos o verla al final de nuestro bisturí.
La vida no es su propio fundamento, no nos hemos llevado a nosotros mismos y por nuestros propios medios a la condición de estar vivos, la vida se nos da permanentemente sin que tengamos nada que ver con ella. Nadie ha dado jamás su vida. Vivimos la vida en una pasividad radical, estamos reducidos a soportarla en todo momento como lo que no queríamos, es esta pasividad radical de la vida la que es el fundamento y la causa del sufrimiento. Al mismo tiempo, el simple hecho de vivir, estar vivo y sentirse uno mismo en lugar de ser nada y no existir es ya la mayor alegría y la mayor felicidad. El sufrimiento y la alegría pertenecen a la esencia de la vida, son los dos tonos afectivos fundamentales de su manifestación y su patética autorrevelación.
Para Michel Henry, la vida no es una sustancia universal, ciega, impersonal y abstracta, es necesariamente la vida personal y concreta de un individuo vivo, lleva en sí una ipseidad que le es consustancial y que designa el hecho de ser uno mismo, ser un Yo. Ya sea la vida personal y finita de los hombres, o la vida personal e infinita de Dios.
Una teoría de la subjetividadMientras se relanzaba la cuestión de ser retomado en Francia en la posteridad de Heidegger , y se relanzaba la cuestión del sujeto, Michel Henry supo combinar las aportaciones más vivas de la filosofía para producir lo que queda hoy, este es el último sistema filosófico completo. La vida o “vida fenomenológica absoluta ” es la base o el fundamento de este sistema filosófico, es su presupuesto radical y el principio indeducible , y por tanto la esencia o el fundamento de toda verdad según Michel Henry. La vida escapa así en la esencia y según él de todo distanciamiento, de toda trascendencia , confundiendo en la unidad de una prueba el poder especulativo de un principio y la presencia material de una experiencia.
Ya sea intimidado o negado, volviendo sus fuerzas contra sí mismo, o si se despliega por el contrario libremente como en el arte, en el amor o en el trabajo, la vida a través de sus múltiples manifestaciones concentra todas las preocupaciones del pensamiento de Michel Henry. Según Michel Henry, la fenomenología llega por tanto a sus límites, ya que la textura misma de lo fenoménico o de la fenomenalidad y su simple manifestación nos remite constantemente a la realidad interior y a la eficacia de la vida, que requiere como condición de posibilidad. Este es el sentido del título de la obra principal de Michel Henry, L'essence de la manifestion : el mundo se despliega solo frente a un sujeto, que solo descubre este espacio de exterioridad porque está ante todo. a sí mismo, como vivo.
Pero es importante subrayar que para Michel Henry el hombre es un ser encarnado, no se reduce a un “espíritu puro que sobrevuela el mundo” ni a un “sujeto desencarnado, como el espectador kantiano de los paralogismos ”. Y que para él la subjetividad se funde con el cuerpo, que no se reduce en absoluto a un cuerpo externo y objetivo como aparece en el mundo, sino que es al contrario y en realidad un cuerpo subjetivo y vivo que se revela constantemente a los ojos. nosotros desde el interior a través del movimiento y el sentimiento y mediante el cual podemos actuar sobre el mundo exterior.
Según algunos de sus más fervientes admiradores, Michel Henry incluso propuso "la teoría de la subjetividad más profunda del siglo XX" .
Dos modos de manifestaciónSegún Michel Henry, hay dos modos de manifestación de los fenómenos que son dos formas de aparecer: la exterioridad, que es el modo de manifestación del mundo visible, y la interioridad fenomenológica, que es el modo de manifestación de la vida invisible. Nuestro cuerpo, por ejemplo, se nos da desde el interior en la vida, lo que nos permite por ejemplo mover la mano o sentirlo, y también se nos aparece desde el exterior como cualquier otro objeto que podamos ver en el mundo. .
Lo invisible de que se trata aquí no corresponde a lo demasiado pequeño para ser visto a simple vista ni a radiaciones a las que el ojo no es sensible, sino a esta vida eternamente invisible porque es radicalmente inmanente y nunca aparece en la exterioridad del mundo. mundo: nadie ha visto jamás una fuerza, un pensamiento o un sentimiento en su realidad interior aparecer en el mundo, nadie los ha encontrado jamás excavando las capas de arcilla del suelo.
Algunas de sus afirmaciones parecen a primera vista paradójicas y difíciles de entender, no solo porque están sacadas de contexto, sino sobre todo por nuestros hábitos de pensamiento que nos llevan a reducir todo a su apariencia visible en el mundo del mundo. en lugar de buscar alcanzar su realidad invisible en la vida. Es esta separación entre la apariencia visible y la realidad invisible la que permite el disimulo de nuestros verdaderos sentimientos y la que fundamenta la posibilidad de la finta y la hipocresía que son formas de mentira.
La verdad absoluta de la vidaMichel Henry nos lo explica en su libro C'est moi la Vérité. Para una filosofía del cristianismo lo que el cristianismo considera la Verdad y lo que llama la Verdad de la Vida . Demuestra que esta concepción cristiana de la Verdad se opone a lo que los hombres suelen considerar la verdad, que surgió del pensamiento griego y que él llama la verdad del mundo. Pero cual es la verdad? La verdad es lo que se muestra y así prueba su realidad mediante su manifestación efectiva en nosotros o en el mundo.
La verdad del mundo designa una verdad externa y objetiva, una verdad en la que todo aparece en forma de objeto visible frente a nuestra mirada y a distancia de nosotros, es decir, en forma de representación distinta. por lo que muestra: cuando miramos una manzana, no es la manzana en sí la que vemos sino una simple imagen de la manzana que aparece en nuestra sensibilidad y que irá cambiando según la iluminación o nuestro ángulo de visión. Asimismo, cuando miramos el rostro de una persona, no es esa persona en sí lo que percibimos, sino una simple imagen de su rostro, su apariencia visible en el mundo. Según esta concepción de la verdad, la vida es solo un conjunto de propiedades objetivas, caracterizadas por ejemplo por la necesidad de alimentarse o por la capacidad de reproducirse.
En el cristianismo, la Vida vuelve a su realidad interior que es absolutamente subjetiva y radicalmente inmanente. La vida considerada en su realidad fenomenológica es simplemente la facultad y el poder subjetivo de sentir sensaciones, pequeños placeres o grandes dolores, de experimentar deseos o sentimientos, de mover nuestro cuerpo desde adentro hacia el esfuerzo subjetivo, o incluso el pensamiento. Todas sus facultades tienen la característica fundamental de aparecer y manifestarse en sí mismas, sin brecha ni distanciamiento, no las percibimos fuera de nuestro ser ni frente a nuestra mirada, sino solo dentro de nosotros: coincidimos con cada uno de estos poderes. La vida es en sí misma un poder de manifestación y revelación, y lo que manifiesta es ella misma, en su patética autorrevelación. Un poder de revelación que opera en nosotros constantemente y que olvidamos constantemente.
La Verdad de la Vida es absolutamente subjetiva, es decir que es independiente de nuestras creencias y de nuestros gustos subjetivos: la percepción de una sensación coloreada o de un dolor por ejemplo no es una cuestión. Por preferencia personal, es un hecho y una experiencia interior indiscutible que se inscribe en la subjetividad absoluta de la Vida. La Verdad de la Vida, por tanto, no se diferencia en nada de lo que hace verdad, no es distinta de lo que se manifiesta en ella. Esta Verdad es la manifestación misma en su pura revelación interior: es esta Vida a la que el cristianismo llama Dios .
La Verdad de la Vida no es una verdad relativa que varía de un individuo a otro, sino la Verdad absoluta que funda desde dentro de cada una de nuestras facultades y de cada uno de nuestros poderes, y que ilumina la menor de nuestras impresiones. Esta Verdad de Vida no es una verdad abstracta e indiferente, es por el contrario para el hombre lo más esencial, ya que sólo esto puede llevarlo a la salvación identificándose internamente con ella y haciéndose Hijo de Dios, en lugar de perderse en el mundo.
Dios o la esencia de la vidaPara Michel Henry, Dios no es otra cosa que la vida fenomenológica absoluta que se entrega permanentemente a cada yo y que se nos revela tanto en el sufrimiento como en el disfrute de uno mismo:
“Dios es Vida, es la esencia de la Vida o, si lo prefieres, la esencia de la vida es Dios. Dicho esto, ya sabemos lo que es Dios, no lo conocemos por efecto de ningún conocimiento o conocimiento alguno, no lo conocemos por el pensamiento, sobre la base de la verdad del mundo; lo conocemos y solo podemos conocerlo en ya través de la Vida misma. Solo podemos saber eso en Dios. "
En la obra de Michel Henry, "esencia" simplemente designa el fundamento, la fuente, el origen y la condición de posibilidad. La Vida en cuestión aquí no es vida en el sentido biológico del término definido por propiedades objetivas y externas, ni un concepto filosófico abstracto y vacío, sino una vida fenomenológica absoluta, una vida radicalmente inmanente que lleva el poder dentro de ella. Para manifestarse en sí misma. sin distancia, una vida que se revela en cada momento. Una manifestación de uno mismo y una autorrevelación que no consiste en ver fuera de uno mismo o percibir el mundo exterior, sino en sentirse y sentir uno mismo, experimentar la propia realidad interior en uno mismo y afectiva.
Como también dice Michel Henry, “Dios es esta pura Revelación que no revela nada más que a sí mismo, Dios se revela a sí mismo. La Revelación de Dios es su autorrevelación ”. Dios es en sí mismo revelación, es la Revelación primordial que todo lo arrebata de la nada, revelación que es la autorrevelación patética, es decir el sufrimiento y el goce absoluto de la Vida. Como dice Juan, “Dios es amor”, porque la Vida se ama a sí misma con un amor infinito y eterno.
Michel Henry se opone a la noción de creación , que es la creación del mundo, a la noción de generación de Vida. La creación del mundo consiste en la apertura de este horizonte de exterioridad donde todo se hace visible. Mientras que la Vida no cesa de engendrarse a sí misma y de engendrar todos los seres vivos en su inmanencia radical, en su interioridad fenomenológica absoluta, sin brecha ni distancia.
El simple hecho de estar vivo en el sentido fenomenológico del término presupone ser engendrado en todo momento por esta Vida absoluta que nunca deja de darnos vida. Por eso Dios es nuestro verdadero Padre para los cristianos y nosotros somos sus hijos, los Hijos del Dios viviente. Esto significa concretamente que está obrando permanentemente en nosotros, incluso en la menor de nuestras impresiones subjetivas.
Toda la filosofía occidental desde sus orígenes griegos reconoce según Michel Henry sólo el mundo visible y la exterioridad como único modo de manifestación. La filosofía occidental está, según él, encerrada en lo que él llama en la Esencia de la manifestación “monismo ontológico”; ignora por completo la interioridad invisible de la vida, su inmanencia radical y su modo original de revelación que es irreductible a todas las formas de trascendencia ya toda exterioridad. En cuanto a la subjetividad o la vida, nunca se captan en su pureza, se las devuelve sistemáticamente a la vida biológica, a su relación externa con el mundo, o como en Husserl a una intencionalidad, es decir, a una orientación de conciencia hacia un objeto que es externo a él.
Michel Henry rechaza el materialismo , que admite sólo la materia como realidad, ya que la manifestación de la materia en la trascendencia del mundo presupone constantemente la revelación de la vida a sí misma, ya sea para acceder a ella, para poder verla. O para poder tocar. eso. También rechaza el idealismo , que devuelve el ser al pensamiento y que, por principio, es incapaz de captar la realidad del ser que reduce a una imagen irreal, a una simple representación. Para Michel Henry, la revelación del absoluto reside en la afectividad y está constituida por ella.
La profunda originalidad del pensamiento de Michel Henry y su radical novedad en comparación con cualquier filosofía anterior explica la recepción bastante limitada de su filosofía, una filosofía sin embargo "admirada" por los especialistas por "su rigor" y por "su profundidad". Pero este es un pensamiento "difícil" y "exigente", aunque el tema central y único de la vida fenomenológica cuya experiencia busca comunicar es lo más simple y más inmediato. Una inmediatez y absoluta transparencia de la vida que explica la dificultad de captarla mediante el pensamiento: es mucho más fácil hablar de lo que vemos que de esta vida invisible que, en principio, escapa a toda mirada exterior.
Su tesis sobre La esencia de la manifestación fue calurosamente recibida por los miembros del jurado que reconocieron el valor intelectual y la seriedad de su autor, pero esta tesis tuvo poca influencia en su trabajo posterior. Su trabajo sobre Marx fue rechazado por marxistas que fueron duramente criticados, como por aquellos que se negaron a ver a Marx como un filósofo y lo redujeron a un ideólogo responsable del marxismo. Su libro sobre La barbarie fue considerado por algunos como un discurso anticientífico y "tecnofóbico" que era un poco simplista y demasiado agudo. Sin embargo, según él, la técnica continúa su desarrollo ciego e ilimitado, la mayoría de las veces desafiando la sensibilidad y la vida real o puramente subjetiva de los individuos vivos.
Es en particular sobre estos presupuestos henryianos de la subjetividad en acción que Ghislain Deslandes construye, no obstante, su fenomenología y su crítica de la condición gerencial . Explica que en Michel Henry "el trabajo se presenta como el poder mismo de crear valor y, por tanto, no puede, en sí mismo, compararse con ningún otro valor en particular. Es precisamente el lugar donde se puede encontrar la economía. fuera de donde se da el ser de la acción misma, aquí estamos en lo contrario del análisis económico del trabajo, según el cual es un valor entre otros, pero tratado como una cantidad negativa, de ahí la noción de desutilidad, o utilidad negativa, en economía (...) Para Henry, en cambio, el trabajo se concibe como la condición de posibilidad de todas las formas de organización de la economía, como del propio universo económico ”.
En cuanto a sus obras sobre el cristianismo, parecen haber decepcionado bastante a algunos teólogos profesionales y exegetas católicos que se contentaban con señalar y corregir lo que consideraban “errores dogmáticos”. Su fenomenología de la vida fue el tema de un folleto en El giro teológico de la fenomenología francesa de Dominique Janicaud, quien ve en la inmanencia de la vida sólo la afirmación de una interioridad tautológica. Michel Haar lo criticó por su dogmatismo metafísico. Por otro lado, Antoine Vidalin publicó un libro titulado La parole de la Vie en el que sostiene que la fenomenología de Michel Henry permite un acercamiento renovado a todos los ámbitos de la teología.
Comparando la fenomenología de Michel Henry con la metafísica religiosa de Simone Weil , Emmanuel Gabellieri se esfuerza por mostrar que "el concepto de la Vida como autoafecto , y de Dios como goce propio de una esencialidad de la Vida consigo misma» No puede ser suficiente para pensar de Dios como trinitario amor : la fenomenología de Michel Henry no sabe el Espíritu Santo, y por lo tanto se muestra incapaz de pensar en Dios en primer lugar, en el hombre, entonces, la esencia de la donación,. “lo que es no sólo el don de ser o de la vida, sino el don de uno mismo , un trascendente inmanente cuya fenomenalidad implica aquello que la sobrepasa ” . A Jean-Luc Marion , quien con razón afirmó sentirse avergonzado por "la evacuación de la persona del Espíritu Santo" en el pensamiento de Henry sobre el cristianismo en la conferencia Cerisy-la-Salle en 1996, Michel Henry respondió que solo estaba hablando de esto. en su libro Yo soy la Verdad , porque el Espíritu Santo no es a sus ojos otra cosa que "la interioridad recíproca del Padre y del Hijo en la unidad fenomenológica de su manifestación".
Como dice Alain David en un artículo publicado en la Revue philosophique de la France et de l'hourroad (número 3 de julio -Septiembre de 2001), El pensamiento de Michel Henry parece demasiado radical, cambia demasiado los hábitos de pensamiento, es difícil recibirlo, incluso si todos sus lectores dicen que están impresionados por su "poder", por el "efecto asombroso" de un pensamiento que " despeja todo a su paso ", lo que" provoca admiración "y que sin embargo" no conlleva convicción ". Porque no sabemos si nos enfrentamos a "la violencia de una palabra profética o la pura locura". Rolf Kühn afirma también en esta misma revista, para explicar la difícil acogida de la obra de Michel Henry, que “si uno no acepta ningún poder de este mundo, inevitablemente se somete al silencio y a la crítica de todos los poderes posibles. , ya que recordamos a cualquier institución que su poder visible o aparente es, en fin, sólo una impotencia , porque nadie se mete en la vida fenomenológica absoluta ”.
Sus obras han sido objeto de numerosas traducciones, especialmente en inglés, alemán, español, italiano, portugués y japonés. Se le ha dedicado un gran número de obras, especialmente en francés, pero también en alemán, español e italiano. También se dedicaron varias conferencias internacionales al pensamiento de Michel Henry en Beirut, Cerisy , Namur, Praga, Montpellier, París y Louvain-la-Neuve en 2010. Michel Henry es considerado por especialistas que conocen su obra y reconocen su valor como uno de los filósofos contemporáneos más importantes, y su fenomenología de la vida empieza a "afianzarse". Se ha establecido un Centro de Estudios Michel Henry en la Universidad Saint Joseph de Beirut bajo la dirección del profesor Jad Hatem .
Desde 2006, los archivos del filósofo han sido depositados por su esposa en la Universidad Católica de Lovaina, donde ahora forman el Fondo de Archivos Michel Henry, bajo la dirección del profesor Jean Leclercq. Este fondo también ha publicado una publicación anual, titulada Revue internationale Michel Henry , en colaboración con University Press of Louvain desde 2010.
Un boletín de Henryenne, titulado La gazette d'Aliahova (en referencia a la ciudad de Aliahova descrita en la novela L'Amour les yeux fermés de Michel Henry ), ha sido publicada mensualmente por Roland Vaschalde desde 2010. Esta publicación permite mantenerse informado periódicamente sobre artículos, libros, cursos, conferencias y encuentros en torno al pensamiento de Michel Henry.
Este libro sobre La esencia de la manifestación es un trabajo particularmente largo y denso, a menudo muy técnico y de difícil acceso, ya que tiene más de 900 páginas. En principio, por tanto, está destinado a estudiantes de filosofía, especialistas y filósofos profesionales. Por eso nos contentamos aquí con presentar brevemente su introducción, que está dedicada al problema filosófico fundamental del ser del yo.
El problema del ser del ego
En su libro fundamental sobre La esencia de la manifestación , Michel Henry busca arrojar luz y comprender desde un punto de vista filosófico y fenomenológico (y no solo desde un punto de vista psicológico, que precisamente carece de cualquier "fundamento filosófico") qué es "el sentido del ser del yo ”, es decir, lo que queremos decir precisamente cuando decimos de nosotros mismos:“ yo, yo ”. Sin embargo, para Michel Henry, el objeto real de una primera y fundamental investigación no es el yo mismo, sino "el ser en y por el cual el yo puede surgir y adquirir su propio ser". Michel Henry afirma que la primera filosofía se fusiona con una ontología universal, porque la ontología es la ciencia que estudia el ser en general, y que es necesariamente universal ya que su objeto no es tal cosa en particular ni tal clase. Muchas cosas, sino lo que las condiciona. todos por igual.
En sus Meditaciones metafísicas , Descartes emprendió una primera investigación filosófica, es decir, libre de todo prejuicio y de toda tradición histórica. El ego cogito (o la afirmación "pienso, luego existo") es una prueba irrefutable o una verdad primaria, es para Michel Henry el punto de partida y el verdadero comienzo del conocimiento. La conciencia que se manifiesta en el cogito no es sólo según Michel Henry una región del ser, sino el ser mismo, el ser absoluto o más precisamente "el fundamento del ser en general". Este "ego absoluto" no es en realidad para Michel Henry otra cosa que la vida trascendental misma, considerada como el origen de todo lo que se da a la conciencia en la trascendencia.
El problema del ser del yo es idéntico, según Michel Henry, al de saber cómo el yo puede convertirse en un "fenómeno", es decir, surgir ante nosotros a la luz del mundo, bajo la forma de un "campo trascendental". ”Entendido como“ el origen del ser, de sus diversos sentidos y de sus diversas estructuras ”. La reducción fenomenológica o de época , que supone poner entre paréntesis todo lo que vemos y todo lo que sentimos con nuestros sentidos, es decir la obra de trascendencia, para retener sólo el puro hecho de 'aparecer es precisamente para Michel Henry el método "" radical "que permite captar el yo puro y la vida que le pertenece como vida trascendental, a la que el mundo es inmanente como componente intencional". La "trascendencia" es el poder que despliega el horizonte de visibilidad donde cualquier ser puede manifestarse y convertirse así en "fenómeno".
Sin embargo, según Michel Henry, el yo no se convierte en un “fenómeno” al hacerse “visible” en la trascendencia del mundo, sino al contrario al permanecer permanentemente en una “esfera de inmanencia radical”. La inmanencia es, según él, una pura revelación o una revelación original que nada debe a la obra de la trascendencia. El fundamento o la esencia de la manifestación es para Michel Henry una “revelación original inmanente” que se reduce a una “pura presencia de uno mismo”, aunque tal presencia permanece “invisible”, ya que nunca aparece. En la exterioridad de la mundo visible. El objetivo de este trabajo de Michel Henry sobre la esencia de la manifestación es "mostrar que hay un conocimiento absoluto " que no depende de ningún progreso filosófico o de otro tipo, y que es "el entorno mismo de la existencia, la esencia de la vida".
Fenomenología material (1990)“Fenomenología material” es otro nombre con el que Michel Henry designó su fenomenología radical de la vida, a cuyo desarrollo dedicó toda su obra filosófica. El objeto de la fenomenología material es, por tanto, el estudio fenomenológico de la vida subjetiva de los individuos vivos captados en su patética y afectiva realidad como pura impresión. Como escribe en la introducción de este libro Fenomenología material : “Radicalizar la cuestión de la fenomenología no es solo apuntar a la fenomenalidad pura, es cuestionar el modo en que se fenomenaliza originalmente, la sustancia, la materia, la materia fenomenológica de lo que está hecho - su pura materialidad fenomenológica. Ésta es la tarea de la fenomenología material ”.
Este libro de Michel Henry sobre fenomenología material se compone de tres estudios que abordan "la cuestión de la fenomenología", y que cada uno la plantea a su manera. El primer estudio intenta mostrar en qué se diferencia la fenomenología material de la fenomenología clásica o histórica en cuanto al problema del tiempo, lo que permite a Husserl "pensar cómo la conciencia se manifiesta a sí misma, es decir la fenomenalidad misma". Un problema al que busca la solución en la intencionalidad, que, según Michel Henry, entrega la autorrevelación de la subjetividad absoluta al "anonimato" privándolo "de cualquier estatus fenomenológico asignable".
El segundo estudio, dedicado al "método fenomenológico", busca mostrar que la fenomenología clásica o histórica es "incapaz de producir un conocimiento teórico de la subjetividad absoluta" y que, por tanto, aporta, según Michel Henry, "la prueba de que la vida trascendental se aleja de cualquier enfoque intencional, de lo obvio y de la "visión pura" de la reducción fenomenológica ”. El camino "extraordinario" que siguió inconscientemente el pensamiento de Husserl para tratar de superar la aporía a la que se vio enfrentado es, según Michel Henry, "la demostración llamativa del estado inestático de la vida", es decir, -decir de el hecho de que nunca se manifiesta en la exterioridad de un ver.
El tercer estudio reúne dos textos de Michel Henry dedicados al problema filosófico fundamental de la “experiencia de los demás” y de la comunidad. Según él, esta experiencia de los otros y, en consecuencia, la relación con los demás no se basa en la intencionalidad o en "la apertura a la alteridad de un mundo", sino al contrario en la vida que, paradójicamente, proporciona "el entorno en el que toda posible intersubjetividad toma lugar ". Porque es en "la prueba de una subjetividad radicalmente inmanente donde la vida llega en sí misma", los individuos pueden comunicarse entre sí sólo en la medida en que estén vivos y tengan un origen común o "nacimiento, la misma esencia".
Los diferentes sistemas filosóficos coincidieron todos, a pesar de la diversidad de sus teorías sobre el cuerpo, en la doctrina decisiva de la pertenencia al mundo del ser del cuerpo. El primer y único filósofo que entendió la necesidad de determinar original o fundamentalmente nuestro cuerpo como cuerpo subjetivo es Maine de Biran , a quien Michel Henry califica como "príncipe del pensamiento", y que merece ser considerado "según él". Descartes y Husserl , como uno de los verdaderos fundadores de una ciencia fenomenológica de la realidad humana ”.
Para Maine de Biran, el ser o la realidad del yo no reside en la inmovilidad de una sustancia-pensamiento, como en el caso del cogito de Descartes, sino en la experiencia interior de un personal y puramente subjetivo en su realización. Es con este esfuerzo personal y puramente subjetivo que comienza y termina, según Maine de Biran, el ser mismo del ego o su realidad interior. El verdadero ser o realidad del ego, por lo tanto, ya no se reduce a un pensamiento puro, cuya naturaleza se limita al conocimiento externo de la extensión y a la contemplación del mundo externo. Para Maine de Biran, el ego es ante todo un poder que se manifiesta en el esfuerzo subjetivo que realiza en cada momento, para que el cogito no tenga para él el significado de ser un "yo pienso". contrario al de ser un «yo puedo».
Según Michel Henry, la profundidad de la filosofía de Maine de Biran radica en la afirmación de que el verdadero ser del movimiento, pero también de la acción y el poder del yo, es precisamente el de un cogito o de una subjetividad viva. Según Michel Henry, esta tesis tiene infinitas consecuencias filosóficas y ontológicas. Al afirmar así la pertenencia del verdadero ser del movimiento a lo que Michel Henry llama la "esfera de la inmanencia absoluta de la subjetividad", Maine de Biran en realidad nos ofrece "una teoría completamente nueva" de cómo se nos da el movimiento del conocimiento. Este conocimiento del movimiento es el de la experiencia personal e inmanente que cada uno tiene de su propio cuerpo subjetivo y de su propia vida. Por lo tanto, conocemos el movimiento de una manera tanto interior como inmediata, que por lo tanto viene bajo absoluta certeza.
Michel Henry finalmente se lleva al final de su reflexión a distinguir tres cuerpos diferentes: 1) El ser que se origina en el cuerpo subjetivo, que es el cuerpo absoluto de subjetividad revelado en la experiencia interna del movimiento, y que posee el poder inmediato del movimiento. sus órganos y conocer este poder de un conocimiento interior e inmanente; este cuerpo subjetivo es un “yo puedo” fundamental y su ser es una pura revelación de uno mismo. 2) El cuerpo orgánico, que es el término inmediato y móvil del cuerpo subjetivo, o más bien el conjunto de términos sobre los que se ha asentado el movimiento; se trata del entorno trascendente que da paso al esfuerzo de nuestro movimiento; se divide en diferentes masas trascendentes cuya unidad interior está asegurada por el cuerpo subjetivo. 3) El cuerpo trascendente u objetivo, que se manifiesta en el mundo exterior, donde aparece con el sentido de ser mío; el organismo objetivo puede ser objeto de investigación científica; es el único cuerpo conocido por la tradición filosófica.
Para Michel Henry, el mundo corresponde a la totalidad de los contenidos de todas las experiencias que nuestro cuerpo subjetivo puede vivir o experimentar, es en realidad el fin o el límite de todos los movimientos reales, posibles e imaginables que podemos realizar. El poder de actuar, que también Michel Henry llama hábito , corresponde en última instancia a la posibilidad real y concreta de que se nos da un mundo, es una “posibilidad del conocimiento en general”. El mundo es el fin o la culminación de todos nuestros poderes subjetivos y de todos nuestros hábitos, y por eso somos verdaderamente sus habitantes. El cuerpo, sin embargo, no es un conocimiento instantáneo, al contrario, es un conocimiento permanente que coincide con nuestra propia existencia, por lo que podemos decir que el cuerpo subjetivo es enteramente memoria. Como enfatiza Michel Henry, "el hábito es el fundamento de la memoria ", lo que significa que el ser que se origina en el cuerpo subjetivo es una "posibilidad de conocimiento en general", es decir, conocimiento o conocimiento. Memoria del mundo en su ausencia, así como una memoria inmanente de sus formas.
Genealogía del psicoanálisis (1985)Michel Henry hizo un estudio de la génesis histórica y filosófica del psicoanálisis a la luz de la fenomenología de la vida en su libro Genealogía del psicoanálisis, el comienzo perdido , en el que muestra que la noción freudiana de inconsciente resulta de la 'incapacidad de Freud , su fundador, pensar en la esencia de la vida en su pureza como afectividad y afecto propio. La representación reprimida no es del inconsciente, simplemente no está formada: el inconsciente es sólo una representación vacía, no existe, o más bien el verdadero inconsciente, es la vida misma, incluso en su patética realidad. Y no es la represión la que provoca la angustia, cuya existencia se debe al mero hecho del poder, sino la energía psíquica o la libido no utilizada. En cuanto a la noción de conciencia, simplemente significa el poder de ver, es solo una conciencia de objeto que conduce a una subjetividad vacía.
El libro de los muertos (libro inacabado)El próximo libro que planeaba escribir se llamaría El libro de los muertos y trataría de lo que él llamó "subjetividad subterránea". Un tema que evoca la condición de vida en el mundo moderno y que también alude a su implicación en la Resistencia y a su experiencia personal del underground.
Michel Henry realizó un importante trabajo sobre Karl Marx , a quien paradójicamente considera como uno de los primeros pensadores cristianos y como uno de los más grandes filósofos de Occidente por la importancia que le da en su pensamiento al trabajo vivo, a la fuerza productiva subjetiva y al individuo vivo - praxis - en el que ve el fundamento de la realidad económica. La razón por la que el pensamiento real de Marx ha sido tan malinterpretado y tan malinterpretado se debe al completo desconocimiento de los escritos filosóficos fundamentales de este autor en la constitución de la doctrina oficial del marxismo debido a su muy tardía publicación, por ejemplo, en 1932. sólo por la ideología alemana .
Pero la ignorancia de los textos filosóficos de Marx encuentra su razón profunda en la negación de la subjetividad operado por el marxismo y esto, desde su nacimiento, porque el marxismo no es más que la repetición de hegelianismo , filosofía de la objetividad. Reducción del individuo a la efectiva devenir de lo absoluto tal como lo entiende Hegel y de su manifestación en el ambiente luminoso de la exterioridad ek-estática. La lectura de Henry de Marx comienza así poniendo el marxismo entre paréntesis, que Michel Henry define como "el conjunto de malas interpretaciones que se hicieron sobre Marx", lo que lo vincula con los marxistas .
Este trabajo sobre Marx ha sido publicado en dos volúmenes titulados respectivamente Marx I. Una filosofía de la realidad y Marx II. Una filosofía de la economía .
Sin embargo, su lectura de Marx fue objeto de controversia: Jacques Derrida lo criticó severamente , Lucien Sève lo juzgó "aberrante" .
Del análisis de Marx se sigue una transposición del concepto de alienación económica al político. Lo político, olvidando su fundamento dentro de los individuos para ver su fin en sí mismo, aliena al individuo con la intención de reducirlo a lo general, a la objetivación .
Del comunismo al capitalismo (1990)El comunismo y el capitalismo son para Michel Henry sólo dos caras de la misma muerte, que consiste en la misma negación de la vida. El comunismo elimina la vida individual en favor de abstracciones universales como la sociedad, las personas, la historia o las clases sociales. El marxismo es, según Michel Henry, una forma de fascismo, es decir, una doctrina que procede de la degradación del individuo cuya eliminación considera legítima. Mientras que el capitalismo sustituye entidades económicas como el dinero, las ganancias o los intereses por las necesidades reales de la vida.
El capitalismo, sin embargo, reconoce la vida como fuente de valor, siendo los salarios la representación objetiva del trabajo real, subjetivo y vivo. Pero el capitalismo está dando paso gradualmente a la exclusión de la subjetividad por parte de la tecnología moderna, que reemplaza el trabajo vivo por procesos técnicos automatizados, al mismo tiempo que elimina el poder de crear valor y, por lo tanto, de valorarse a sí mismo: los bienes se producen en abundancia, pero el desempleo está aumentando y constantemente falta dinero para comprarlos. Estos temas se desarrollan en su libro From Communism to Capitalism, Theory of a Catastrophe .
El título inicial de este libro iba a ser La mort aux deux visages , pero este título fue rechazado por la editorial "por obvias razones de actualidad internacional", como confió Michel Henry en una entrevista con Olivier Salazar-Ferrer publicada en 1991 en la revista Agones. .
En su ensayo La Barbarie ( 1987 ), Michel Henry cuestiona el vínculo que existe entre la barbarie y la ciencia o tecnología modernas. La science se fonde en effet sur l'idée d'une vérité universelle et comme telle objective, qui conduit à l'élimination des qualités sensibles du monde, c'est-à-dire en réalité à l'élimination de la sensibilité et de la vida. La ciencia no es intrínsecamente mala mientras se limite a estudiar la naturaleza, pero tiende a excluir todas las formas tradicionales de cultura, a saber, el arte, la ética y la religión. La ciencia dejada por sí sola conduce a la tecnología cuyos procesos ciegos se desarrollan por sí mismos de formas monstruosas sin referencia a la vida.
La ciencia es una forma de cultura en la que la vida se niega a sí misma y rechaza todo valor, es una negación práctica de la vida, que se extiende a una negación teórica en la forma de todas las ideologías que devuelven todo el conocimiento posible al de la ciencia, a saber, la ciencias humanas cuya misma objetividad les priva de su objeto: ¿de qué valen las estadísticas ante el suicidio, qué dicen de la angustia y desesperación de la que surge? Estas ideologías han invadido la universidad y la han precipitado a su destrucción al eliminar la vida de su investigación y su enseñanza. La televisión es la verdad de la tecnología, es la práctica por excelencia de la barbarie, reduce todos los acontecimientos a la actualidad, a hechos incoherentes e insignificantes.
Esta negación de la vida resulta, según Michel Henry, de la “enfermedad de la vida”, de su secreta insatisfacción que la lleva a negarse a sí misma, a huir de sí misma para huir de su angustia y de su propio sufrimiento. En el mundo moderno, casi todos estamos condenados desde nuestra niñez a huir de nuestra angustia y de nuestra propia vida en la mediocridad del universo mediático, el auto-escape y el descontento que conducen a la violencia, en lugar de recurrir a las formas tradicionales. la cultura que permitió la superación de este sufrimiento y su transformación en alegría. La cultura permanece a pesar de todo, pero en una especie de incógnito, está condenada a la clandestinidad en nuestra sociedad materialista que se hunde en la barbarie.
Ver lo invisible, sobre Kandinsky (1988)Michel Henry estaba muy interesado en la pintura antigua y la gran pintura clásica por encima de la representación cientificista de la XVIII ª y XIX th siglos, sino también a las creaciones abstractas como el pintor Wassily Kandinsky . Michel Henry le ha dedicado un libro titulado Voir l'Invisible, sobre Kandinsky, en el que describe su trabajo en términos de admiración que reflejan su asombro. En este libro, analiza los escritos teóricos de Kandinsky sobre el arte y la pintura en su dimensión espiritual y cultural como un medio para crecer y afinar la sensibilidad del espectador.
También explora los medios de pintar que son las formas y los colores, estudia sus efectos en la vida interior de quien los mira asombrado (e) siguiendo los análisis rigurosos y casi fenomenológicos que ofrece Kandinsky. Explica que cualquier forma de pintura que pueda conmovernos es en realidad abstracta, es decir, que no se contenta con reproducir el mundo, sino que busca expresar esta "fuerza invisible" y esta "vida invisible" que estamos según a él. También evoca el gran pensamiento de Kandinsky que es la síntesis de las artes, su unidad en el arte monumental así como la dimensión cósmica del arte.
En C'est moi la Vérité, para una filosofía del cristianismo , Michel Henry confronta su fenomenología de la vida con los textos fundacionales del cristianismo : La vida se ama a sí misma con un amor infinito y nunca deja de engendrarse, incluso, nunca deja de engendrar cada uno de ellos. nosotros como su amado Hijo o Hija en el eterno presente de la vida. La vida no es otra cosa que este amor absoluto que la religión llama Dios . Por eso la vida es sagrada y por eso nadie tiene derecho a atacar a los demás ni a dañar su vida. La vida es, por tanto, para Michel Henry el verdadero fundamento de la ética y la fuente única o el origen oculto y velado de todos los valores humanos, ya sean de orden ético, moral o religioso.
Para Michel Henry, el problema del mal es, pues, simplemente el de la "muerte" interior y fenomenológica de los individuos "vivos" aparente o externamente que lo hacen, es decir, en la realidad de su "degeneración" interior, emocional o espiritual. de esta condición originaria de Hijo de Dios, cuando la vida que llevan en ellos "se vuelve" contra sí misma o "se vuelve" contra sí misma en los grandes fenómenos del odio y el resentimiento. Porque como dice Juan en su primera epístola , el que no ama permanece en la muerte, mientras que todo el que ama es nacido de Dios. El mandamiento de amar no es una ley ética, sino la Vida misma.
Esta obra también ofrece una fenomenología de Cristo, entendido como el Primer Viviente. El vivir es simplemente lo que entra en sí mismo en esta pura autorrevelación o autorrevelación que es la Vida. Es bajo la forma de una Ipseidad efectiva y singular que la Vida no deja de generarse. Nunca deja de presentarse en la forma de un Yo singular que se abraza a sí mismo, que se experimenta a sí mismo y que disfruta de sí mismo, y que Michel Henry llama el Primer Vivir. O también el Arch-Hijo, ya que él mismo habita en el Origen y el Principio, y que es engendrado en el mismo proceso en el que el Padre se engendra a sí mismo.
Michel Henry nos explica en este libro que el propósito de la venida de Cristo al mundo es manifestar al verdadero Padre a los hombres, y así salvarlos de olvidar la Vida en la que se encuentran. Un descuido que los lleva, según él, a creer falsamente en el origen de sus propios poderes, de sus propios placeres y de sus propios sentimientos, ya vivir en la aterradora carencia de lo que sin embargo se da a cada ego. La plenitud de vida y el sentimiento de satisfacción que, según él, trae consigo, darían paso entonces a la gran lágrima, al Deseo que ningún objeto puede llenar, al Hambre que nada puede aplacar.
Encarnación (2000)En su libro Encarnación, una filosofía de la carne , Michel Henry comienza por oponer la carne viva y sensible, como la experimentamos constantemente desde el interior, al cuerpo material e inerte, como podemos verlo desde el exterior, similar a otros. objetos encontrados en el mundo. La carne no se corresponde en absoluto en su terminología con la parte blanda de nuestro cuerpo material y objetivo, a diferencia de los huesos por ejemplo, sino con lo que él llamó en sus libros anteriores nuestro cuerpo subjetivo . Para Michel Henry, un objeto no tiene interioridad, no está vivo, no se siente a sí mismo y no siente que es tocado, no tiene la experiencia subjetiva de ser tocado.
Tras situar el difícil problema de la encarnación en una perspectiva histórica, remontándonos al pensamiento de los Padres de la Iglesia , realiza en esta obra una relectura crítica de la tradición fenomenológica que desemboca en el derrocamiento de la fenomenología. Luego propone elaborar una fenomenología de la carne que lleve a la noción de carne original no constituida sino dada en la archirrevelación de la Vida, así como a una fenomenología de la Encarnación.
Michel Henry afirma en esta obra que aunque tradicionalmente se entiende como el asiento del pecado, la carne es también para el cristianismo el lugar de la salvación, que consiste en la deificación del hombre, es decir, en el hecho de convertirse en Hijo de Dios. , de volver a la Vida Eterna y renacer a la Vida absoluta que nos habíamos olvidado al perdernos en el mundo, preocupándonos solo de las cosas y de nosotros mismos. En la culpa, afirma, experimentamos la trágica experiencia de nuestra incapacidad para hacer el bien que nos gustaría hacer y de nuestra incapacidad para evitar el mal.
Entonces, frente al cuerpo mágico del otro, es el deseo angustiado de reincorporarse a la vida en él lo que conduce a la falta. En la noche de los enamorados, el acto sexual combina dos movimientos instintivos, pero el deseo erótico falla según él en su deseo de alcanzar el placer del otro donde se experimenta, en una fusión amorosa total. Según él, sin embargo, la relación erótica se duplica por una relación puramente afectiva, ajena al acoplamiento carnal, una relación formada por el reconocimiento recíproco o el amor. Es esta dimensión emocional la que se niega según él en esta forma de violencia que es la pornografía, que arranca la relación erótica del patetismo de la vida para entregarla al mundo, y que consiste en una verdadera profanación colectiva de la vida.
Palabras de Cristo (2002)Como dice en su último libro Palabras de Cristo , es en el corazón donde la vida habla, en su inmediata y patética autorrevelación, pero este corazón es ciego a la Verdad , es sordo a la palabra de Vida, es áspero y egoísta, y de él proviene el mal. Es en la violencia de su autorrevelación silenciosa e implacable, que da testimonio contra esta vida degenerada y contra el mal que de ella proviene, que se sostiene el Juicio que es idéntico a la venida de cada Yo en sí mismo y al que no uno puede escapar.