Tipo | Movimiento cristiano |
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El movimiento de santificación ( movimiento de santidad en inglés) es un evangélico común derivado del protestantismo metodista . El movimiento se distingue por la importancia que le da a la doctrina de la " perfección cristiana " derivada de las enseñanzas de John Wesley , es decir, la creencia de que es posible vivir libre de pecado voluntario y, en particular, la creencia de que esto se puede lograr instantáneamente. por gracia . En 1894, este movimiento se separó del metodismo. Hoy reúne a más de 12 millones de creyentes en el mundo. Su contribución histórica era iniciar el desarrollo del pentecostalismo y la renovación carismática , grandes movimientos en el cristianismo paisaje del XXI ° siglo.
Los miembros del movimiento de santificación se adhieren a la doctrina, enérgicamente impugnada por muchos luteranos y reformadores , de la perfección cristiana , que sostiene que los creyentes que primero son salvos y regenerados por la gracia divina , luego pueden ser liberados del impulso de cometer cualquier pecado intencional. Esta experiencia personal, llamada entera santificación , es provocada por la "segunda obra de gracia" o "segunda bendición" que obra por medio del Espíritu Santo . No impide que el creyente santificado peque, pero es posible que viva una vida moral, purificada si no de toda ocasión de caída, al menos de la mayor parte de ellas. Para esto, el movimiento de santificación aboga por seguir la ley divina con rigor. Así, muchos grupos se abstienen de consumir alcohol, jugar y, a veces, bailar y otros entretenimientos como el teatro o el cine.
Las raíces del movimiento de santificación son las siguientes:
Aunque se difundió gracias al Gran Despertar sobre una base multiconfesional, y aunque está lejos de ganar unanimidad entre los metodistas , el despegue del movimiento de santificación se lo debe casi todo al metodismo : de la mano se basa en la doctrina de la perfección cristiana. desarrollado por John Wesley en su libro una cuenta normal de la perfección cristiana , y también algunos metodistas estadounidenses se dedican a su propagación por el final de la XVIII ª siglo. A partir de 1840, el gran despertar y la difusión del metodismo a través de las “reuniones campestres” contribuyeron mucho a difundir el movimiento de santificación. Tenga en cuenta que dos denominaciones que afirman ser John Wesley y el movimiento de santificación se separarán del metodismo durante este período. En 1843, Orange Scott fundó la Conexión Metodista Wesleyana (ancestral Iglesia Wesleyana Wesleyan Church (en) ) a Utica , en el estado de Nueva York. En 1860, BT Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre ( Iglesia Metodista Libre ) que se aferró a los ideales del abolicionismo , el igualitarismo y la santificación mediante la "segunda bendición". La defensa y la acción a favor de los pobres seguirán siendo un sello distintivo de estas iglesias inspiradas en los metodistas.
Entre los primeros y ardientes propagadores metodistas del movimiento, podemos citar la reunión del círculo de Nueva York en torno a la pareja Palmer y la misión del pastor Caughey en Canadá.
El movimiento de santificación atrae rápidamente a seguidores no metodistas que también se convierten en sus ardientes propagadores:
Después de la Guerra Civil (1861-1865), muchos seguidores del movimiento de santificación - la mayoría de ellos metodistas - querían encontrar lo más destacado de las "reuniones campestres" metodistas que habían conocido durante la era del avivamiento . El primero de estos campamentos claramente marcado en la esquina del movimiento de santidad reúne a 10 000 personas en Vineland en Nueva Jersey en 1867. Sus principales organizadores fueron los pastores metodistas John S. Inskip, John A. Wood y Alfred Cookman. En una reunión de oración de rodillas al final de estos días, el grupo de organizadores decidió realizar otra reunión similar el año siguiente. Esta organización se hizo conocida como Asociación Nacional de Santificación ( Asociación Nacional de Santidad ) y Asociación para la santificación cristiana ( Asociación de Santidad Cristiana (en) ). La segunda “reunión campestre” nacional, celebrada en Manheim , Pensilvania , reunió a 25.000 personas de todo Estados Unidos. Algunos lo llamaron un "Pentecostés". La adoración del lunes por la noche se volvió casi legendaria debido al impacto espiritual y la influencia que exudaba. La tercera reunión campestre nacional se reúne en Round Lake, Nueva York. Esta vez fue cubierto por la prensa nacional, lo que aseguró una notoriedad instantánea para muchos de los organizadores. En la década de 1870, el fervor revivalista de Keswick se apoderó de Gran Bretaña, donde a veces se lo conocía como el Movimiento de Vida Superior, que lleva el nombre del libro de William Boardman (ver más arriba). Este movimiento celebró conferencias en Broadlands y Oxford en 1874 y luego en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick se convirtió rápidamente en el centro neurálgico del Movimiento de Santificación en Gran Bretaña . La Misión de la Fe ( Faith Mission (en) ) en Escocia fue otra consecuencia del Movimiento de Santidad Británico. También hubo consecuencias en los Estados Unidos : en 1874, Albert Benjamin Simpson, después de leer la obra de William Boardman, sintió la necesidad de una vida más santificada. Simpson fundó la Alianza Cristiana y Misionera ( Alianza Cristiana y Misionera ).
Las asociaciones de santificación estadounidenses comenzaron a formarse como resultado de esta nueva ola de reuniones campestres, como la Western Holiness Association , la primera asociación regional, formada en Bloomington , en Illinois, que presagia futuras separaciones entre el metodismo y el movimiento de santidad. En 1877, varias "convenciones de santificación general" se reunieron en Cincinnati y Nueva York .
En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody tuvo una experiencia de bautismo del espíritu después de reunirse con dos mujeres de la Iglesia Metodista Libre, pero la bautizó como "experiencia con poder" y retuvo la idea de una santificación progresiva. Por lo tanto, no se unió al movimiento de santificación metodista-wesleyano. Sus ideas siguen siendo las de las iglesias que hoy afirman ser suyas.
Estructuración del movimiento de santificaciónLa gran mayoría de los participantes en el movimiento de santidad siguieron siendo miembros de las principales iglesias metodistas estadounidenses, especialmente la Iglesia Metodista Episcopal (Iglesia Metodista Episcopal (en) ). Sin embargo, hubo cierta confusión en los círculos metodistas, ya que algunos creían que la denominación había perdido su fervor. La Iglesia Metodista Wesleyana (en 1841) y la Iglesia Metodista Libre (en 1860) se separaron del Metodismo para formar las primeras iglesias del movimiento de santificación. Ambos defendieron la abolición de la esclavitud además de su adhesión a la doctrina de la perfección cristiana .
Aquellos de los adherentes que provenían de otras tradiciones teológicas fundaron organizaciones wesleyanas específicas. En 1881, Daniel Warner Sydney (en) lanzó el "movimiento de reforma de la Iglesia de Dios", hoy se convirtió en la Iglesia de Dios Anderson (en Anderson , Indiana ), introduciendo el restauracionismo en el movimiento de santidad.
El libro de Phoebe Palmer, "The Father's Promise", publicado en 1859, que defendía el acceso de las mujeres al ministerio pastoral, influyó en Catherine Booth , cofundadora de The Salvation Army (la práctica del ministerio de mujeres está bastante extendida en el movimiento de santificación, pero no universal ). La fundación del Ejército de Salvación permitió que la estrella del movimiento de santificación siguiera brillando en las iglesias metodistas.
El movimiento de santificación también participó en una intensa actividad misionera :
En ocasiones, las tensiones fueron altas entre los metodistas que no se unieron al movimiento de santificación y otros. En la década de 1890, se estimaba que la proporción de quienes suscribían las ideas del movimiento de santificación era de entre un tercio y la mitad de los 4 millones estimados de metodistas estadounidenses.
Además de las primeras iglesias en romper con la rama metodista, en 1908 se agregó la Iglesia del Nazareno . El ministro metodista Benjamin Franklin Haynes (en) dejó un relato de primera mano de este período en su libro Tempest-Tossed we Methodist Seas ("golpeado por la tormenta en los mares metodistas") quien cuenta su ruptura con la Iglesia Metodista Episcopal para unirse lo que se convertiría en la Iglesia del Nazareno . La tensión alcanzó su punto máximo en la conferencia de la Iglesia Metodista Episcopal de 1898 que aprobó una regla que prohíbe a cualquier pastor o diácono metodista predicar en el territorio de una iglesia metodista sin su consentimiento o enfrentarse a un proceso judicial. Muchos pastores o predicadores itinerantes del movimiento de santificación encontraron difícil continuar su ministerio bajo estas condiciones, especialmente donde la Iglesia Metodista era hostil al movimiento de santificación, y esto llevó a la formación de muchas organizaciones disidentes. Esencialmente se reagruparon dentro de la Iglesia del Nazareno y la Iglesia Metodista Libre . El número de los que dejaron las principales denominaciones metodistas en este momento para unirse a estas iglesias del movimiento de santificación no superó los 100.000.
A principios del XX ° siglo, la tradición de las "reuniones de campo" y evangelización llevada a cabo con la ayuda de las iglesias locales continuaron las campañas. El evangelista bautista británico Oswald Chambers distribuye su pequeño libro devocional My Utmost for His Highest en todo el mundo. Los movimientos pentecostales y carismáticos se destacaron y abrazaron a algunos de los miembros del movimiento de santificación. El movimiento de santificación también tuvo buenas relaciones con el fundamentalismo evangélico, pero a veces se vio abrumado por la llegada de métodos de crítica radical de los textos sagrados y otras escuelas de pensamiento liberal. El movimiento de santidad quedó así marginado en algunas iglesias como en la fusión entre Iglesias Metodistas que llevó a formar la Iglesia Metodista Unida en 1939 pero pudo mantenerse en instituciones como la Universidad Azusa Pacific University (en) . La división y marginación del movimiento de santificación se profundizó después de la Segunda Guerra Mundial . Descontentos con la evolución de la sociedad y la opinión, incluso dentro de sus iglesias, algunos formaron el Movimiento Conservador Santificación ( Movimiento Conservador de Santidad (en) ).
La mayor parte del movimiento de iglesias asimilaron al Evangelio de la Asociación Nacional de Evangélicos (en) , desarrollando una forma de desprecio por el "legalismo", abandonando su prohibido vis-à-vis la danza y el teatro pero persistente en la prohibición del tabaco y el alcohol . Como los evangélicos, tomaron posiciones firmes sobre la santidad del matrimonio y la importancia de la abstinencia sexual antes del matrimonio. En la década de 1970 la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente y durante la de 1990 se multiplicaron las posiciones en contra de la homosexualidad activa. La tradición de compromiso social y caritativo continuó, en particular, a través del Ejército de Salvación y otras organizaciones de ayuda.
Frente a una fuerte crisis de identidad y una erosión de su membresía, los evangélicos en el movimiento de santificación wesleyano han llevado a cabo varias conferencias interdenominacionales para aclarar la diferencia entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos, para tener mejor en cuenta los problemas sociales actuales y el poder. seducir en un mundo posmoderno. Un ejemplo es el “ Manifiesto de Santidad” publicado en 2006 por el Wesleyan Holiness Consortium. El número total de adherentes que participan en la vida de iglesia del movimiento de santificación hoy es de aproximadamente 12 millones. 21 iglesias están asociadas con la asociación de santificación cristiana (" Asociación de Santidad Cristiana (en) ) y, además, cientos de parroquias e iglesias locales no están identificadas como miembros de la Asociación. Ninguna iglesia del movimiento de santificación es miembro del Consejo Mundial de Iglesias , pero varias iglesias miembros son tradicionalmente cercanas. La Iglesia del Nazareno , la Iglesia Wesleyana La Iglesia Wesleyana (en) y la Iglesia Metodista Libre son las iglesias evangélicas más grandes representativas del movimiento de santidad Wesleyano en la actualidad. Se llevaron a cabo conversaciones de fusión, pero resultaron en la creación de organismos de cooperación como la “Alianza Wesleyana Global”.
El pentecostalismo se deriva directamente del movimiento de santidad. Se desarrolló sobre la base del movimiento de la santificación de la " Calle Azusa Despertar ", que tuvo lugar en 1906 en Los Ángeles , por iniciativa de William Joseph Seymour (1870-1922), un afro Metodista pastor. -American que creía firmemente en el valor de la glosolalia (o "hablar en lenguas"). Expulsado de la iglesia metodista por un pastor que no creía en absoluto en estas manifestaciones, continuó su predicación en un edificio de una antigua iglesia episcopal metodista africana en la calle Azusa, de ahí el nombre del movimiento. Este avivamiento se caracterizó por su carácter multirracial y reunió a cristianos de todos los ámbitos de la vida en busca de una experiencia más fuerte del Espíritu Santo, convirtiéndolo en el más contagioso de los avivamientos pentecostales. El movimiento luego se extendió por todo Estados Unidos, tanto en áreas urbanas como rurales. Hoy se ha extendido por todo el mundo, donde hay aproximadamente 78 millones de pentecostales y 510 millones de miembros de los diversos movimientos carismáticos que se derivan o se inspiran en los pentecostales. En total, por lo tanto, unos 600 millones de cristianos han surgido indirectamente del movimiento de santificación.
Muchos pentecostales han conservado gran parte de la doctrina y la práctica del movimiento de santificación en la actualidad. Varias iglesias pentecostales también han conservado la palabra santificación en sus nombres, como la Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal . Los términos “pentecostés” y “apostólico”, que son usados hoy por los seguidores de los movimientos pentecostal y carismático, fueron usados por primera vez por las iglesias que surgieron del movimiento de santificación en conexión con el estilo de vida consagrado a Dios descrito en el Nuevo Testamento . El pentecostalismo y el movimiento de santificación en particular tienen en común la importancia que le dan a la experiencia del encuentro del creyente con Dios después de su conversión, una experiencia que llaman el bautismo del Espíritu Santo. También suscriben todas las doctrinas esenciales del protestantismo y sus prácticas: la autoridad de la Biblia, incluso en las cuestiones morales de la vida diaria.
A diferencia del movimiento de santificación, el movimiento pentecostal cree que el bautismo del Espíritu Santo va acompañado de manifestaciones externas más o menos sobrenaturales como hablar en lenguas o glosolalia , el don de profecía o el don de sanidad. Esto no impide que durante el " Despertar de la Calle Azusa " estas prácticas fueran rechazadas enérgicamente por los líderes del movimiento de santificación. Uno de ellos, Alma White , obispo de la iglesia Pillar of Fire Church (en) , escribió en 1936 un libro contra las prácticas pentecostales, titulado Demonios y lenguas , donde trataba las "lenguas" del "galimatías satánico" y los servicios religiosos pentecostales en "Picos de adoración de Satanás". Es cierto que fue bastante extremo en muchas áreas y que la mayoría de las iglesias en el movimiento de santificación hoy aceptan la legitimidad de hablar en lenguas desconocidas, sin convertirlo en la señal de santificación que los pentecostales ven en él.