Movimiento por una vida superior

El movimiento Movimiento por una vida superior ( movimiento de Vida Superior ) fue un movimiento cristiano británico inspirado por el movimiento de santidad de Estados Unidos y que pedía una vida santa en el espíritu de la perfección cristiana . Su nombre proviene de un libro publicado en 1858 por William Boardman  (en) , titulado Higher Christian Life . Este movimiento a veces se ha denominado el "movimiento de Keswick" porque las convenciones de Keswick (que continúan hasta el día de hoy) fueron uno de sus principales propagadores.

Teología

La teología del Movimiento de la Vida Superior es la de la perfección cristiana . Afirma que los cristianos que viven en unión con Cristo son regenerados internamente y liberados del pecado por el poder del Espíritu Santo . Es la “segunda obra de la gracia  ”, siendo la primera la justificación (que exonera al cristiano que se arrepiente del peso de las faltas que ha cometido). Por lo tanto, esta noción está estrechamente asociada con las del bautismo según el Espíritu , amor perfecto, pureza de corazón y santificación completa ( santificación completa ).

Historia

Los principios

El Movimiento de Vida Superior surgió directamente del Movimiento de Santificación que surgió en la década de 1830 en los Estados Unidos. Comenzó a extenderse en Inglaterra en las décadas de 1840 y 1850, gracias a los esfuerzos del evangelista metodista James Caughey  (en) y los presbiterianos Asa Mahan  (en) y Charles Finney , quienes también tocaron Escocia e Irlanda. En los años 1850 y 1860, el Dr. Walter Palmer y su esposa Phoebe Palmer llegaron a Nueva York para promover las mismas ideas, y luego, en la década de 1870, fue el turno de William Boardman  (en) , cuya obra Higher Christian Life dio su nombre al movimiento. Trajo consigo a los evangelistas cuáqueros originales Robert Pearsall Smith  (en) y Hannah Whitall Smith , quienes desempeñaron un papel clave en la difusión del movimiento en el Reino Unido. La1 st de mayo de 1873El reverendo anglicano William Haslam llevó a Robert Pearsall Smith a una pequeña reunión pastoral celebrada en Curzon Chapel, en el distrito de Mayfair de Londres . Dos de los participantes se transformaron por lo que escucharon ese día: Evan Henry Hopkins  (en) y Edward William Moore  (en) . Poco a poco, los Pearsall Smith convencieron a las iglesias metodistas de Londres de abrazar la teología de la perfección cristiana que, de hecho, ya formaba parte de su herencia wesleyana. También colgaban en ellos el riesgo de ser superados por otras iglesias más dinámicas, y los predicadores del Movimiento de Vida Superior eran invitados cada vez más a hablar en estas iglesias.

Apogeo

Los primeros grandes encuentros del Movimiento por una Vida Superior tuvieron lugar del 17 al 23 de julio de 1874, en la finca de Broadlands propiedad de Lord y Lady Mount Temple, donde se presentaron las ideas del movimiento junto con ideas del cuáquero y espiritismo , y luego se realizaron reuniones en Cambridge y Oxford para estudiantes cristianos. Luego se celebró una convención para la promoción de la santificación en Brighton desde29 de mayo a 7 de junio de 1875. El destacado evangelista estadounidense Dwight L. Moody lo había anunciado a su audiencia de Londres, afirmando que era muy importante participar. Allí se reunieron unas ocho mil personas. El pastor anglicano TD Harford-Battersby asistió e inmediatamente organizó tal convención en su parroquia de Keswick . Así se convirtió en el líder reconocido de las convenciones de Keswick que comenzaron a celebrarse anualmente en 1875 (y continúan en el XXI °  siglo).

Las convenciones de Keswick

En 1875, la Convención de Keswick atrajo a 400 personas. La pancarta desplegada en esta ocasión llevaba las palabras " Todos uno en Cristo Jesús" , que ha sido el lema de la convención hasta el día de hoy. Entre los ponentes de la convención, destacó los nombres de pastores anglicanos como JW Webb-Peploe, Evan Henry Hopkins, EW Moore o Handley Moule  (en) , el pastor sudafricano reformado Andrew Murray , el bautista Frederick Brotherton Meyer y la metodista calvinista Jessie Penn-Lewis . Las Convenciones de Keswick se convirtieron rápidamente en un evento anual cuya influencia en el cristianismo evangélico en todo el mundo se ha considerado importante.

La Universidad Bíblica de Columbia (Carolina del Norte) ( Bible College and Seminary , ahora Columbia International University  (en) ) fue fundada por uno de los primeros líderes del Movimiento de Keswick estadounidense, Robert C. McQuilkin.

Gradualmente se desarrolló una distancia entre los metodistas tradicionales y los predicadores de Keswick. Keswick adoptó un tono más calvinista, y los predicadores tuvieron cuidado de mantenerse alejados de la doctrina wesleyana de la erradicación (que el pecado original podía eliminarse completamente del alma del cristiano antes de la muerte). Los predicadores de Keswick comenzaron a usar el término "acción correctiva" para describir el efecto del Espíritu Santo sobre el pecado original , comparándolo a menudo con cómo la elevación en el aire compensa la fuerza de atracción, universal para levantar un avión . Los teólogos wesleyanos - arminianos modernos , por lo tanto, ahora ven la teología de Keswick como profundamente diferente de su propio dogma de la entera santificación .

Reseñas

La doctrina de Keswick ha sido objeto de un fuerte ataque como una forma encubierta de perfeccionismo por otras tradiciones cristianas, especialmente los calvinistas . Los escritores cristianos favorables a Keswick argumentan que los críticos actuales de Keswick no lo comprenden completamente; los oponentes, por el contrario, afirman que están criticando a sabiendas a Keswick


Fuentes

Notas y referencias

  1. (en) "Los antecedentes e historia de la Convención de Keswick y la teología de Keswick , en La doctrina de la santificación: un examen exegético, con aplicación, en la perspectiva bíblica, histórica bautista, Thomas Ross, Ph.D. diss, Great Plains Baptist. . Escuela de Teología, 2016
  2. Keswick: ¿Una palabra buena o mala? por John Van Gelderen
  3. ¿Los críticos de Keswick tergiversan habitualmente la teología de Keswick? parte 1
  4. ¿Los críticos de Keswick tergiversan habitualmente la teología de Keswick? parte 2
  5. ¿Los críticos de Keswick tergiversan habitualmente a Keswick Thoelogy? parte 3

enlaces externos