Civilización inca

La civilización Inca es una civilización precolombina del grupo andino . Se inicia al comienzo del XIII °  siglo en la cuenca del Cuzco , en lo que hoy es Perú y luego se desarrolla a lo largo del Océano Pacífico y la de los Andes , que cubre la parte occidental de América del Sur . En su apogeo, se extendía desde Colombia hasta Argentina y Chile , cubriendo la mayor parte de lo que ahora es Ecuador , Perú y casi la mitad occidental de Bolivia .

Está en el origen del Imperio Inca , uno de los grandes reinos de la América precolombina . Este imperio tuvo como líder supremo al " Sapa Inca ". El Imperio Inca fue conquistado por los españoles conquistadores bajo las órdenes de Francisco Pizarro desde 1532 .

Una de las grandes peculiaridades de este imperio fue haber integrado, en una organización estatal originaria, la multiplicidad sociocultural de las heterogéneas poblaciones que lo componían.

Historia

Legado de civilizaciones anteriores

Primeros puestos

Los primeros rastros humanos en América del Sur se remontan al menos al trigésimo milenio antes de Cristo. Esta presencia humana es atestiguada al sitio arqueológico de Pedra Furada ( "piedra perforada" en portugués), que se encuentra en la Capivara Sierra ( Piauí ) Parque Nacional en el noreste de Brasil , que es probablemente el ser humano más conocido sitio. Edad en América . Viviendo de la caza y la recolección , estos pueblos nómadas se interesaron gradualmente por la agricultura . Las propiedades nutricionales del maíz , cultivado desde el tercer milenio en la región de Ayacucho , aumentaron su importancia.

Civilización Chavín

El desarrollo de la agricultura provocó importantes cambios sociales: la población explotó, aparecieron pueblos y se creó una élite religiosa. El primer milenio antes de Cristo vio así florecer la civilización Chavín , uniendo muchas culturas locales en un estilo artístico común, probablemente gracias a un culto único, un elemento característico del cual fue la imagen del jaguar.

Tiwanaku y Huari

Entre la I er y VIII º  siglo , la unidad creada por la civilización Chavín desapareció en favor de las culturas más locales ( Mochica , Paracas - Nazca , Tiahuanaco ). Continúa el desarrollo agrícola, incluido el riego y las terrazas . Desde el VIII º  siglo , dos ciudades de las tierras altas sobre todo irradia y se reúnen bajo su bandera pueblos andinos Tiwanaku al sur hasta el norte de Chile y Huari norte.

Imperio Chimú

Los estados de Tiwanaku y Wari se derrumbó bruscamente XII °  siglo . Nuevamente, el regionalismo prevalece al principio, luego se producen nuevos intentos de integración imperialista. Por lo tanto, el medio de la XIII °  siglo , los Chimú gente inicia la creación de un nuevo imperio en la costa norte de Perú hoy, basados en el aprovechamiento del agua. El Imperio Chimú se extiende a lo largo de la costa hasta la frontera con Ecuador actual, y entra inevitablemente en rivalidad con el Imperio Inca, el otro gran imperio andino del XV °  siglo , que será fatal.

Orígenes de la etnia Inca

Ver en particular la sección La fundación del Cuzco y el origen de los Incas .

Orígenes legendarios

Se han recogido varios testimonios sobre el origen de los incas. Según la leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo , los incas descienden de Manco Capac . Varias versiones de esta leyenda hacen que sea la creación de Viracocha e Inti , el dios sol, lo que le hizo nacer cerca de Cuzco (leyenda de Pacaritambo ) o dejar el lago Titicaca con su hermana-esposa Mama Ocllo, enviado por Viracocha , el dios creador , para traer la civilización a los hombres después del gran diluvio que lo había devastado todo.

Según esta última versión, viajaron hasta que el bastón mágico dorado de Manco se hundió completamente en la tierra para indicarles el lugar donde asentarse: la tierra sería lo suficientemente rica para albergarlos. Allí fundaron la primera ciudad inca que se convertirá en Cuzco , es decir el “ombligo” en quechua . Manco Capac enseñó a los hombres agricultura y artesanía, y Mama Ocllo enseñó a las mujeres el arte de tejer.

Origen admitido por científicos

En la actualidad, el origen geográfico de los primeros incas permanece en debate, siendo la hipótesis comúnmente aceptada que procedían de las orillas del lago Titicaca , en la frontera de Perú y Bolivia . El acercamiento se evoca a menudo con la poco conocida civilización de Tiahuanaco (en Bolivia). Los incas serían, por tanto, un grupo de hombres liderados por Manco Capac  ; luego de una migración hacia el norte, se alía con algunas comunidades quechuas para desalojar a los habitantes del valle del Cuzco . Por lo tanto, son todos los descendientes de estos primeros pobladores, así como sus aliados, quienes son considerados incas.

Hipótesis amazónica

Otras fuentes mencionan un origen amazónico. La presencia de los incas en la Amazonía está atestiguada por el descubrimiento de la ciudad agrícola inca de Mameria  (en) por dos exploradores franco-peruanos en 1979 , Nicole y Herbert Cartagena, en compañía del peruano Goyo Tolédo. El análisis de un trozo de carbón encontrado en Mameria, realizado por Grégory Deyermenjian, da una datación de 1345 d.C., con un rango de error que va desde 1240 hasta 1500 d.C. Por tanto, esta datación deja abiertas las dos hipótesis de una ocupación Inca, o Huari tardío (imperio preincaico de la cultura quechua). La cuestión es, por tanto, saber si esta ciudad de Mameria es anterior o posterior a la llegada de los incas al valle del Cuzco .

En paralelo, las ruinas encontradas recientemente por el equipo franco-peruano Inka LLacta / PEP en 2015 muestran una ocupación probablemente Huari cerca de Mameria (cordillera de Toporake), en el valle de North-Lacco y en el parque Megantoni.

Otras fuentes sostienen la hipótesis amazónica del origen de los incas a partir de cierto parentesco lingüístico:

“[...] ciertos rasgos, en particular el idioma, sugieren que los incas eran originarios de la selva amazónica, y que el grupo liderado por Manco Cápac estaría formado por varios linajes, unidos por lazos familiares. "

De todos modos, queda abierta la pregunta sobre el origen de los Incas, o más bien la ubicación de la etnia Taipicala de Manco Cápac (del cual los Incas son linaje directo) antes de su llegada al " Valle Sagrado ".

Historia del Imperio Inca

Cuando llegaron a la región de Cuzco , los incas eran solo una tribu entre otras en una confederación local, ocupando inicialmente un rango subordinado. Su posición como líderes militares en la confederación les permite ganar influencia gradualmente durante los sucesivos reinados de Sinchi Roca , Lloque Yupanqui , Mayta Capac y Capac Yupanqui . Finalmente, a la muerte de Capac Yupanqui, Inca Roca toma el control de la confederación.

Yahuar Huacac luego Viracocha Inca extiende la dominación Inca. Sin embargo, el territorio Inca no excede un radio de 40  km alrededor de Cuzco . En 1438 , durante una guerra con la tribu vecina Chancas , Viracocha abandonó la capital, pero su hijo Pachacutec la defendió con éxito y derrotó a los chancas. Fue el comienzo de la expansión extremadamente rápida del imperio.

El hijo de Pachacutec, Tupac Yupanqui y su hijo después de él, Huayna Capac , empujan las fronteras del imperio desde Chile hasta el sur de Colombia . El imperio está en su apogeo.

En 1532, 180 españoles conquistadores desembarcaron y comenzaron a conquistar el Imperio Inca. Aunque pocos en número contra los ejércitos incas de decenas de miles de soldados, esta conquista fue muy rápida. Los historiadores lo explican por una combinación de varios motivos: la guerra de sucesión tras la muerte de Huayna Capac en 1527, la rápida captura del nuevo emperador Atahualpa , la superioridad militar de los españoles, tanto en su armamento ( caballos , armaduras de metal y armas de fuego). ) que por su estrategia , su habilidad diplomática para levantarse contra el imperio de las tribus locales así como la asimilación por los incas de los españoles a dioses anunciados por profecías .

La conquista española estuvo acompañada de numerosos saqueos y masacres. La colonización que siguió genera una gran catástrofe demográfica: la población del Imperio Inca, estimada entre 12 y 15 millones de personas antes de la conquista, es de aproximadamente 600.000 un siglo después. La explotación de los nativos y su falta de defensas inmunes frente a las enfermedades traídas por los españoles son las principales razones de esto.

Prisionero de Pizarro, Atahualpa le dio todo su oro a cambio de su liberación. Pizarro se llevó el oro pero a pesar de este acuerdo ejecutó al Emperador en29 de agosto de 1533.

Los incas se rebelarán de todos modos varias veces, en particular en 1536 bajo el mando de Manco Inca . La ciudad de Vilcabamba se convierte en el centro de un núcleo de resistencia inca que permanecerá allí hasta 1572 . La resistencia tendrá un comienzo en los siglos XVII E y XVIII E  ; el episodio más importante será el de Túpac Amaru II en 1780 , siempre con el fallido objetivo de restaurar el Imperio Inca.

Cronología de los gobernantes incas

Emperadores incas

La lista de emperadores incas se llama capaccuna (en quechua el más poderoso entre los seres humanos ).

Antes de Viracocha Inca, los emperadores incas son semilegendarios y las fechas de sus reinados son inciertas.

Reyes de Vilcabamba

Entre 1533 y 1572 parte de los hijos de Huayna Capac se rebelaron contra los españoles y se refugiaron en la región de Vilcabamba . Su influencia territorial permanece localizada alrededor de este centro de resistencia.

Sociedad y politica

Distribución de población

Después de haber formado un poder local durante siglos, aunque en constante crecimiento, los incas soñaron con un reino más grande. Conquistarían 780.000 km² en unas pocas generaciones. Hacia 1400, habiendo sometido a sus vecinos, los reyes incas lideraron sus primeras conquistas fuera de la región del Cuzco . Hacia 1470, empujando hacia la costa, los incas derrotaron al Imperio Chimú y se llevaron consigo a muchos artesanos del poder vencido. Hacia 1500, girando hacia el sur, los incas se apoderaron de un vasto territorio que se extendía hasta los límites de la Patagonia . Alrededor de 1532, durante una ofensiva final a lo largo de las laderas orientales de los Andes , los incas penetraron más en la cuenca del Amazonas .

Organización política y administrativa

El Sapa Inca , líder supremo del imperio, es ante todo un guerrero, y es una relación muy personal que lo vincula con los jefes locales de las tribus conquistadas. A menudo, estas relaciones deben volver a establecerse durante cada sucesión, lo que a veces conduce a guerras de reconquista.

Estos vínculos son de capital importancia en la gestión de las provincias costeras: a diferencia de las provincias andinas, los incas de hecho no crearon allí ciudades ni administración. Estas provincias también suelen ser heredadas de civilizaciones anteriores. Los incas se contentan con gobernar a distancia mientras mantienen a las élites locales.

En los Andes, en cambio, los incas crearon verdaderas capitales de provincia. Si los vínculos personales entre los jefes locales y el Sapa Inca siguen siendo importantes, se establece una administración imperial en paralelo. A la cabeza de estas provincias se nombran gobernadores provinciales ( tukriquq ) que representan al emperador localmente. Estos gobernadores están rodeados por funcionarios de Kipukamayoq que realizan el censo de la población utilizando los kipus . El censo adquiere un papel particularmente importante en un Estado donde los únicos tributos que se pagan son en forma de monotonía.

Organización social

Clases sociales

La jerarquía en el Imperio Inca retoma la organización tradicional de las comunidades andinas. El Inca es a la vez jefe de su clan y gobernante de todo el imperio. La organización comunitaria es la base de la estructura del imperio. En muchos casos, el conquistador Inca se cuida de no trastornar la organización tradicional de las poblaciones a asimilar y deja a las autoridades tradicionales en su lugar y les confía instructores del clan Inca para informarles de las leyes del imperio e instruirles en la religión oficial. Por lo tanto, estas autoridades locales fueron supervisadas e informadas a los superiores jerárquicos que eran todos miembros del clan Inca.

En general, había tres clases: la clase trabajadora formada por campesinos y artesanos, la clase gobernante local y, en la cúspide, la clase dominante de origen inca que tenía las riendas del imperio. Esta clase dominante estaba organizada como un clan ordinario cuyos miembros eran llamados a los más altos cargos dentro del imperio, ya fueran religiosos, militares o administrativos.

Por lo tanto, esta sociedad se basaba en un sistema de castas y era muy difícil y excepcional cambiar de rango. Un individuo de la clase trabajadora podría avanzar a la clase dominante como resultado de logros militares o algún otro mérito. Ocurrió, con un propósito político, que los líderes cooperativos de los pueblos vencidos obtuvieron puestos de responsabilidad, a menudo el de Kurakas .

Estructura social Familia

El grupo social básico está formado por la familia formada por padres e hijos solteros. El hombre trabaja en el campo y posiblemente practica artesanías, mientras que la mujer se encarga de la cocina y el mantenimiento de la casa. La ayuda mutua entre familias es muy frecuente, especialmente en época de cosecha. Las personas con discapacidad generalmente cuentan con el apoyo de toda la comunidad.

Ayllu

Los pueblos de los Andes se distribuyen en muchos pueblos ubicados en las alturas. Todas las familias, en su mayoría emparentadas por sangre, que viven en una aldea forman un ayllu . Un jefe ( kuraka ) dirige el ayllu distribuye el trabajo colectivo y la tierra. El ayllu de hecho tiene tierras agrícolas, distribuidos en lotes, así como pastos, con acceso colectivo.

Chiefdom

Los ayllus se organizan en jefaturas, agrupando varios ayllus bajo el dominio de uno de ellos. Los ayllus dependientes deben pagar un tributo de tareas al ayllu dominante. A cambio, estos últimos deben mantener reservas para compensar las malas cosechas y proporcionar el mantenimiento de los pobres.

Las jefaturas, a su vez, forman grupos bajo el dominio de una de ellas. El Imperio Inca es parte del mismo patrón, siendo el emperador el jefe del grupo de jefaturas que componen el imperio.

Control de la población

Integración de poblaciones conquistadas

Las conquistas se hicieron pacíficamente, y luego los soberanos conquistados retuvieron cierto poder, o por las armas, y los pueblos conquistados fueron en parte desplazados en una región firmemente adquirida por los incas y que muchas veces les era totalmente ajena. La gente sometida durante mucho tiempo al imperio luego vino a repoblar sus tierras. Estos desplazamientos de población fueron muy importantes, en particular bajo Tupa Yupanki y Huana Kapac.

Educación

A diferencia de los mayas , los incas no tenían un sistema de escritura adecuado. Pero los quipus (ver más abajo la sección dedicada a La cuestión de la "escritura" Inca ) constituían una memoria compleja de información de diversa índole en el Imperio, y su dominio requirió varios años de estudio, continuando todo el camino. los escribas del antiguo Egipto:

"El mismo manuscrito nos informa que la interpretación de la [quipus legal, que indica" las penas prescritas para cada delito "] era una ciencia real, que requería un estudio prolongado: [en las reuniones del" Consejo de los doce miembros ", la suprema corte del Imperio], "para saber lo que decían las leyes, se escogieron dos indios, que nunca dejaron los quipus y nunca dejaron de estudiarlos. Explicaron el significado de todas las cosas y esos estudios continuaron sin cesar ... El conocimiento de estas preguntas podrían transmitirse de generación en generación, porque se seleccionó a niños muy pequeños para inculcarles la ciencia de todas estas cosas. Rafael Karsten. "

Vida diaria (forma de vida)

Etapas de la vida

La vida de los incas está marcada por cuatro etapas principales. El primero tiene lugar alrededor de los dos años: celebramos la transición del bebé al estado de niño realizando la ceremonia del primer corte de pelo, que luego guardamos con mucho cariño.

El segundo es el paso de la niñez a la edad adulta, alrededor de los 14 o 15 años. Para los niños, el rito de iniciación asociado se llama warachikuy , "ponerse el taparrabos", e implica un ayuno y una serie de pruebas físicas. En esta ocasión, les perforamos las orejas para insertar las hebillas específicas de la etnia Inca, les damos un taparrabos y les damos un nuevo nombre. El ritual femenino, el k'ikuchikuy , "primera menstruación", es más sencillo y también incluye una fase de ayuno.

La tercera etapa es la del matrimonio, entre 20 y 25 años para los hombres y entre 16 y 20 años para las mujeres. La pareja se mudó a una nueva casa y luego disfrutó de todos los derechos y deberes. Entre estas obligaciones se encuentra en particular la de participar en las tareas colectivas.

Finalmente, durante la muerte, los fallecidos son colocados en torres funerarias o refugios rocosos más simples. Están adornados con sus mejores galas y sus herramientas diarias para asegurar su subsistencia en el más allá.

Habitat

En la mayoría de los casos, los incas conservan las estructuras de vivienda de los territorios conquistados.

En el altiplano construyen capitales de provincia, pero la mayoría de los habitantes vive en aldeas de unos cientos de habitantes. Cada vivienda tiene un patio delimitado por un muro de piedra en el que hay uno o más edificios circulares de 3 a 6  m de diámetro. Entre estos edificios, puede haber cocina , dormitorios , bodegas ... Los muros son de piedra sin cortar o adobe , y los techos de paja .

En la costa, las casas populares son de caña y las de la aristocracia en adobe .

Como la madera es escasa, tanto en las montañas como en la costa, los incas no tienen muebles. Los platos se colocan en el suelo y comemos en el suelo.

Comida

Los campesinos incas, al igual que sus descendientes peruanos actuales, comen dos comidas al día (alrededor de las 8 a.m. y 4 o 5 p.m.) y un refrigerio ligero alrededor del mediodía. Es la gran mayoría de las veces vegetariana y se compone de plantas y verduras hervidas en una olla . La carne de la llama o de la alpaca seca o asada de cuy , se reserva para las fiestas. Sin embargo, en la costa, el pescado se consume mucho.

El vegetal básico es la papa , que puede almacenarse durante más de cinco años mediante un complejo proceso de conservación (que incluye la exposición a congelación y trituración). El maíz también es un alimento básico, pero en mayor cantidad en la costa que en los Andes. A menudo se utiliza para producir cerveza ligeramente alcohólica.

Finalmente, mastican hojas de coca por sus propiedades medicinales y su efecto “supresor del apetito”.

Ropa

Todos los campesinos incas visten ropas bastante similares. Para los hombres, se trata de un taparrabos y una túnica sin mangas a la que se le agrega una capa cuando las condiciones climáticas o ceremoniales lo requieren.

Las mujeres llevan vestido y capa . Su vestido consiste en una simple pieza de tela rectangular, envuelta alrededor de ellos y sujeta por un cinturón y dos peroné circulares en los hombros . La capa se cuelga mediante un alfiler o un nudo en la parte delantera. Su cabello está envuelto en una banda para la cabeza y por lo general llevan un ligero velo para resguardarse del sol.

La ropa suele ser negra o marrón en las tierras altas donde está hecha de lana , y blanca en la costa donde se usa principalmente el algodón . La mayoría de las veces se fabrican en una sola pieza y no se componen de diferentes piezas cosidas entre sí.

Dado que la ropa es bastante comparable en todas partes de los Andes, las diferencias sociales se expresan principalmente en la calidad de la tela utilizada para su confección. Pero el peinado masculino también es otro medio de diferenciación: la élite lleva el pelo muy largo, mientras que la gente se afeita muy corto.

Ambos sexos usan sandalias o mocasines en los pies . También usan joyas  : los hombres usan en particular orejeras cilíndricas que deforman sus lóbulos , de ahí el apodo de orejones ("orejeras") que les dieron los españoles. Las mujeres tienden a usar collares y broches .

Juegos y entretenimiento

La vida cotidiana de los campesinos incas contiene pocos entretenimientos, aparte de los vinculados al trabajo conjunto y las ceremonias, estos dos últimos casos son, en efecto, ocasiones para celebraciones. El trabajo conjunto se realiza cantando y suele ir acompañado de una buena comida y cerveza de maíz. El Sapa Inca organiza grandes cacerías cada cuatro años; también son una oportunidad para festejar y comer carne. Las ceremonias en honor a una deidad o un personaje elevado son la ocasión para bailar y tocar música.

Pocos juegos incas nos han llegado, pero la mayoría de los cronistas informan de la existencia de un juego de dados, el pichqa ("cinco" en quechua ). El dado piramidal de cinco lados utilizado en este juego también se utilizó como instrumento de adivinación.

Religión

La colonización española y la evangelización católica provocaron rápidamente el declive de las religiones de los incas. Si hoy se mantienen ciertas formas, en particular en forma de animismo , la mayor parte de la información que tenemos sobre este tema proviene de testimonios indirectos, más o menos sesgados. También tenemos muy poca información sobre el sistema religioso fuera de los Andes, ya que la población ha disminuido rápidamente incluso antes de la evangelización.

Además del deseo de imponer una religión de estado, la herencia de civilizaciones anteriores y una larga historia de intercambios e influencias permiten a las poblaciones andinas una cierta unidad religiosa. Por lo tanto, ciertas deidades son comunes a diferentes pueblos, pero tienen diferentes nombres.

Cultos y elementos del dogma

Adoración de los ancestros

Los antepasados ​​fallecidos ocupan un lugar especial en las religiones andinas. De este modo se venera al fundador de un linaje, en particular por haber dado su tierra de ayllu . Estos fundadores son a menudo semilegendarios, han realizado actos sobrenaturales y no tienen progenitores humanos. Este es el caso de los de la tribu Inca .

Los cuerpos de los difuntos se conservan, no embalsamados, sino que se dejan secar al viento seco de la montaña. Se les ofrecen ofrendas y se pasean durante las ceremonias.

Culto a las Huacas

(Ver en particular la sección: Adoración a las Huacas )

Si los incas imponen el culto al sol, rara vez prohíben el ejercicio de creencias animistas preexistentes. Así, la mayoría de los pueblos del imperio, así como los propios incas, otorgan gran importancia a los fetiches ( huacas ). En quechua , el término huaca puede referirse a cualquier cosa que esté fuera de lo común; por extensión, designa todo lo que pueda ser objeto de un culto en el contexto animista . Las huacas pueden ser así objetos naturales (como una montaña o una roca) o artificiales (como un edificio) a los que les damos un poder sobrenatural.

Hay huacas por todas partes en el territorio Inca, y se estima que más de quinientas su número en Cuzco y sus alrededores. Reciben muchas ofertas y tratamos de comunicarnos con ellos para pedirles ayuda o consejo .

Culto al sol y las estrellas

En los Andes, muchas comunidades afirmaron ser originarias o descendientes de ese lugar sagrado, estrella o animal. Los emperadores, descendientes directos de Manco Capac , son llamados Sapa Inca (literalmente "Inca único"; o incluso Intip churin : "hijo del sol", título adoptado por el noveno emperador Pachacutec ). Son venerados como semidioses hijos del sol ( Inti o Tahuantinsuyu en quechua ). El Rey Inca dio la ley de manera absoluta, porque la recibió del Sol, su padre, y nunca se equivocó; residió en Cuzco y transmitió sus órdenes directamente a los cuatro incas, virreyes de las cuatro partes del imperio. En cada una de estas partes había tres consejos: uno para la guerra, uno para la justicia, uno para la administración económica. Para sus contemporáneos, las victorias militares y la política ilustrada de los gobernantes incas parecen confirmar este maravilloso origen. Por lo tanto, los incas imponen el culto al sol como un culto oficial en el imperio, pero el ídolo solar se codea con la miríada de deidades adoradas en el imperio. Sin embargo, no se trata de un culto monoteísta sino de un animismo de estado.

Para instituir el culto, los incas construyeron templos dedicados principalmente al sol . El más famoso de todos es el Coricancha ( recinto dorado en quechua ), el templo del Sol en Cuzco .

Adoración de otras deidades

Junto con la adoración al sol, los incas reconocieron y adoraron a varias otras deidades. El más importante de ellos es Viracocha , un dios agrícola responsable en particular del manejo del suelo, siendo las técnicas de riego de particular importancia para los pueblos andinos. La conexión entre Viracocha e Inti , el sol, no está claramente establecida. La subordinación de uno a otro no está clara y en algunas leyendas incluso parecen intercambiables. Después de Viracocha , los incas también veneraron al Rayo , Inti Illapa al dios del cielo, el trueno y el relámpago.

El Imperio Inca está conformado por un mosaico de pueblos que no necesariamente han sido destruidos o reducidos a la esclavitud, algunos cultos locales han podido continuar sin que los cuzqueños los adopten. El culto a Pachacamac es un ejemplo: es un dios de la costa central del Perú cuyos orígenes son inciertos, pero cuyo culto fue en todo caso anterior al de Viracocha. El templo más grande conocido dedicado a este dios se llama a sí mismo Pachacamac y se remonta a los días de la cultura Lima . El culto probablemente habría aparecido entre el año 300 y el año 600 . Sin embargo, fue con la cultura Ismay , una civilización local que se ubicó entre los ríos Rimac y Lurín (1000-1450 dC ), que el sitio de Pachacamac alcanzó su apogeo .

Adivinación

La adivinación ocupó un lugar destacado en la civilización Inca. Antes de cada acción importante, se solicitó y no se pudo hacer nada importante sin consultar primero a los auspicios. La adivinación se utilizó tanto para predecir el curso de las batallas como para castigar un crimen.

Había varios métodos de adivinación: se podía observar el movimiento de las arañas o analizar la disposición que adoptan las hojas de coca en un plato plano. También se podrían hacer profecías a partir del estudio de las entrañas de los animales sacrificados y, en particular, de los pulmones de las llamas .

Clero

Sacerdotes

Los sacerdotes vivían en todos los templos y otros santuarios religiosos importantes. Realizaban las funciones de adivinos, magos y médicos. El título de sumo sacerdote en Cuzco era Villac Umu . Casado, a menudo era un pariente cercano del Inca y su autoridad competía con este último.

Mujeres seleccionadas

Las "mujeres elegidas", llamadas aclla ("vestales" o para los españoles "vírgenes del sol"), forman una institución por derecho propio. Elegidos desde temprana edad, reciben una educación especial. Luego pueden ser elegidos por el Sapa Inca como concubinas, o entregados a altos funcionarios, o incluso sacrificados. Preparan comida ceremonial y confeccionan la ropa que usan los incas y los sacerdotes.

Ritos y eventos religiosos

Ofrendas y sacrificios

Los sacrificios y ofrendas eran diarios, dedicados a los dioses oa las huacas .

Sacrificios de animales

En cada ocasión importante, se ofreció un sacrificio . El animal más utilizado fue la llama, la elección de los animales sacrificados está sujeta a reglas precisas sobre el color del pelaje.

Sacrificios humanos

Les sacrifices humains étaient relativement rares (à la différence des civilisations mésoaméricaines comme chez les mayas et les aztèques ), et ne se faisaient que lors de périodes de grands changements ou de grands troubles, comme lors de l'avènement d'un nouvel Inca, ou lorsque l'Inca était malade, par exemple, et encore s'il mourait, ou encore lors de catastrophes naturelles (tremblement de terre, éruption volcanique...), risques de calamités (famine, épidémie, guerre) ou éclipses de lune , de sol. El objetivo era entonces apaciguar al dios o dioses irritados, en un proceso ritual de expiación , o en una lógica sustitutiva (se ofrece una víctima joven para regenerar las fuerzas del enfermo Sapa Inca ). O se trataba de "incrementar el poder sobrenatural de divinidades esencialmente propicias y benefactoras de la humanidad", o incluso "de asegurar cosechas abundantes".

Las personas, hombres, mujeres o niños ofrecidos en sacrificio debían estar en buenas condiciones físicas y de perfecta constitución. A diferencia de las civilizaciones maya y azteca , donde los sacrificados eran con mayor frecuencia esclavos o prisioneros de guerra, entre los incas pertenecían a la buena sociedad cuzquénienne oa la nobleza de las provincias conquistadas; seleccionados por su perfección física entre las clases dominantes, estos fueron llevados al Cuzco y recibidos por el Inca, luego transportados al lugar del sacrificio: "los niños que las provincias entregaban a los santuarios imperiales para ser inmolados allí formaban parte del tributo a de los que eran responsables ”. Asimismo, entre las jóvenes elegidas en cada provincia para ser elegidas mujeres ( aclla-cuna ) , una parte estaba destinada a ser sacrificada. Como señala la antropóloga Gabriela Recagno:

“No olvidemos que este fue un sistema político de dominación. En las regiones subyugadas se trasladó un representante del Inca con un niño que se iba a transformar en dios: por ellos, no moriría y podría vigilar todo este territorio desde lo alto de la montaña. Se convirtió en un guardián de la tierra, un ser divinizado. Un sistema muy bien establecido para, a través de la religión y el miedo, ejercer una política de dominación mediante el sacrificio. "

Durante el viaje, y mientras esperaban el sacrificio, las futuras víctimas fueron por tanto muy bien tratadas, como dioses vivientes. Antes de la matanza, durante un período más o menos largo, el sacrificado bebía chicha (un alcohol de maíz a veces muy fuerte) para atenuar la percepción de sus sentidos. Después de ser profundamente sedado , en muchos casos fue enterrado vivo. Para Gabriela Recagno, en otros casos, en la cima, los niños (por lo demás agotados por una caminata de 1.600 kilómetros, entumecidos por el frío, el alcohol u otras drogas) se durmieron bajo el efecto de la baja presión hasta la muerte por hipotermia. En el caso de Juanita , parece que la joven, debilitada por la subida, y también anestesiada por el frío, la shisha y las hojas de coca, terminó con un violento golpe en la cabeza. Para honrar a la joven víctima, los sacerdotes llevaron a cabo ceremonias de acompañamiento mientras su espíritu abandonaba la tierra.

De hecho, es este tipo de rito el que se utilizó, por ejemplo, para calmar a los dioses, durante una erupción volcánica en Arequipa hace más de 500 años: esta joven de doce o trece años, apodada Juanita por los arqueólogos l 'habiendo encontrado, fue sacrificada en la cima del volcán Ampato . Perteneció a la alta nobleza del Cuzco como lo demuestra la riqueza de sus adornos. Una procesión ceremonial salió del Cuzco para unirse a Arequipa con el único propósito de este sacrificio. Preservado por el hielo, la joven y los objetos que la acompañaban se encuentra casi intacta en 1995 y ahora están descansando en los Santuarios Andinos [santuarios andinos] museo en Arequipa .

El mismo tipo de ritos se atestigua en otras sociedades precolombinas en América del Sur , pero no se puede comparar con los aztecas sacrificios masivos .

Fiestas y ceremonias religiosas Inti raymi

La fiesta principal del imperio era el Inti Raymi o (fiesta del sol en quechua). Tuvo lugar el 21 de junio, el solsticio de invierno y el día más corto del hemisferio sur.

Muerte del Inca

Para escoltar al Inca en su viaje al otro mundo, dos de sus esposas, un sirviente y un guerrero fueron sacrificados el día de su muerte. Supuestamente voluntarios, fueron elegidos desde una edad temprana y enterrados vivos. El cuerpo del Inca, embalsamado, fue colocado frente al templo del sol en Cuzco. El funeral duró un año, durante el cual la población lució la insignia del Inca y cantó sus alabanzas, continuamente durante el primer mes, luego cada quince días, con cada luna llena y nueva.

Santuarios

Templos del sol

Como muestra de lealtad o verdadera veneración, los pueblos subyugados por los incas construyeron muchos lugares de culto al sol en sus provincias. Algunos todavía son visibles hoy y dan testimonio de la extensión geográfica del culto. En Perú se encuentran así el templo de Coricancha en Cuzco , el templo de Vilcashuaman y el de Huascarán . En Bolivia , también se había erigido un templo del Sol en la Isla del Sol del lago Titicaca . En Caranqui , Ecuador , hay un templo que alguna vez contuvo jarras llenas de oro y plata.

Coricancha

El templo del Sol de Cuzco o Coricancha , fue el templo principal del imperio. Si primero se dedicó al sol, también sirvió como lugar de culto para otras entidades divinas como Mama Quilla , la Luna e Illapa , deidad del relámpago, el relámpago y el trueno.

Verdadero lugar santísimo del imperio, este templo no sobrevivió a los estragos de la conquista. Hoy en día, solo quedan algunas descripciones, así como algunas paredes que dan testimonio del esplendor de la obra. Se construyó con piedras talladas que encajaban perfectamente entre sí, sin cemento. Su circunferencia superaba los 365 metros. En el interior del templo entroniza, entre otros tesoros, un disco de oro que representa al Sol así como una representación del panteón inca . También había un jardín sagrado donde todos los elementos de la naturaleza estaban representados en forma de estatuillas hechas íntegramente de oro, un metal simbólico del sol.

Actividades económicas

Política económica imperial

La economía se basa en la gestión de la mano de obra, en el intercambio de energía humana, en una especie de trabajo colectivo y no en el intercambio de bienes o en la posesión colectiva de bienes. La riqueza no estaba vinculada a la posesión de bienes sino al acceso a mano de obra para la producción de la comunidad. El pobre es el que tiene pocos lazos familiares.

En la cúspide de la organización económica está el Inca que se apoya en las organizaciones étnicas y su economía redistributiva pero manejando un sistema de redistribución a un nivel superior.

Quehaceres y movilización laboral

El kuraka , el jefe del ayllu , estaba a cargo de la distribución de la tierra, que se hacía en un modelo de reparto, entre cada miembro de la aldea capaz de trabajar.

El trabajo agrícola se dividió en tres etapas:

  • la parte del Inca y la familia real;
  • el de cada poseedor del terreno, para atender las necesidades de su familia;
  • lo que pertenecía al pueblo, para atender las necesidades de los más desfavorecidos. Estaba muy desarrollado un sistema de ayuda mutua entre familias. Además de las tierras colectivas, existían reservas que permitían compensar la escasez en caso de hambruna o cuando llegaba una delegación inca.

Otro deber de cada miembro de la comunidad era ocuparse de las obras colectivas (como el mantenimiento de los canales de riego). Sin embargo, este sistema tenía debilidades: los kurakas a veces abusaron del sistema, se enriquecieron y constituyeron una nueva clase cuyos privilegios se transmitían por herencia.

Reciprocidad y redistribución

Hubo una redistribución a nivel local alrededor del grupo étnico, pero también una redistribución mucho mayor, a nivel del imperio. El Inca lo cuidó desde las reservas. Para realizar este trabajo utilizamos mitas (transportadores). Por tanto, el imperio también organizó la mita .

La distribución de tierras étnicas parecía ligada a la redistribución, ya que cada año era objeto de un pacto o negociación. Gracias a los principios de redistribución e intercambio de energía humana, los incas pudieron acometer muchas construcciones, crear graneros adicionales, una red de caminos, centros administrativos ...

Agricultura

[Ver también las secciones: Riego , Cultivo en terrazas y Estratificación de la agricultura e implicaciones sociales del artículo dedicado al Imperio Inca ].

En ese momento, la agricultura era esencialmente agricultura de montaña. La papa “inventada” en Perú y muchos otros tubérculos eran los alimentos básicos. Estas plantas son sensibles y, como no se pueden garantizar las cosechas, se desarrollaron técnicas de conservación para afrontar posibles años difíciles. La quinua , una semilla (no un cereal), es más fácil de cultivar, crece hasta los 4000  m de altitud. Otro cultivo estaba muy extendido: el del maíz . Aunque muy apreciado, las condiciones especiales para su cultivo limitaban su producción y el maíz a menudo se reservaba para ofrendas o reservado para fiestas. Para desarrollar esta cultura, se construyeron muchas terrazas (los famosos andenes ), algunas de las cuales continúan hasta el día de hoy. Los incas instalaron redes de riego que incluían canales y acueductos.

Se cultivaron otras plantas según la región: tomates , maní , frijoles , pimientos , piñas , cacao , etc. así como la coca , muy importante para el pueblo Inca ya que se usaba en todas las ceremonias.

Cría

En cuanto a la cría, la carne y la lana provienen principalmente de llamas y alpacas .

Comercio

El dinero y los impuestos no existían. El trueque es el único sistema de intercambio. Las llamas se utilizan para el transporte pero especialmente para la leche, la carne, la lana, el cuero y los occrementos .

Artes y manualidades

Textil

Arquitectura y escultura

Los incas fueron excelentes arquitectos . Sus construcciones son imponentes e ingeniosas, a menudo orientadas a fines utilitarios. El número de edificaciones y otras construcciones realizadas es realmente elevado. La forma trapezoidal que a menudo se le da a las puertas y ventanas de los templos permite que el edificio resista mucho mejor los terremotos, muy comunes en estas regiones. Al establecerse en Cuzco , los españoles también tomaron como base de sus edificios los restos de los templos incas. Durante los muchos terremotos, las construcciones o cimientos incas generalmente se mantuvieron mejor que las construcciones españolas.

Los incas utilizaron varios estilos arquitectónicos, pero el más conocido es sin duda el que se usó por ejemplo para el templo del Sol en Cuzco así como muchas otras construcciones importantes: el material principal era la piedra pero no usaban argamasa. Para unirlos. . Luego se utilizaron grandes piedras poligonales, encajando perfectamente entre sí sin dejar ningún espacio vacío. Muchos ejemplos de este arte arquitectónico aún se pueden ver en la actualidad, incluido Sacsayhuamán, la fortaleza de Cuzco, o las impresionantes ruinas de Ollantaytambo .

Cerámico

Orfebrería y metalurgia

Los incas descubrieron el vermeil . No es una aleación, sino plata recubierta de oro.

Uso de plumas

Música

Ver en particular sobre este tema los apartados: Música , La leyenda de "Manchay Puitu" y "Música Inca" y sus pervivencias bajo el "palimpsesto" del tema de El Cóndor pasa , en el artículo El Cóndor pasa dedicado a la pieza y la música del mismo nombre.

Literatura y poesía

Arte colonial

Ciencias

Astronomía

Los incas pudieron ver los solsticios o equinoccios y su calendario tanto lunar como solar les permitió manejar los ciclos agrícolas.

Matemáticas

Las matemáticas de los incas son omnipresentes en el arte inca , como el tejido. Su desarrollo se explica por varios factores, como la geografía.

La civilización Inca (1400-1530) se extendió por los actuales Perú, Ecuador, Bolivia, Chile, Argentina y el sur de Colombia, con una población de alrededor de 12 millones, incluidos varios grupos étnicos y veinte idiomas. Sin saber escribir en el sentido estricto del término, usaron quipus para "escribir" estadísticas estatales . Un quipu es un cordaje cuyas cuerdas tienen tres tipos de nudos que simbolizan respectivamente la unidad, el diez y el cien. Por lo tanto, los incas desarrollaron un sistema de numeración posicional en base 10, similar al que se usa en la actualidad.

Concepto de tiempo y calendarios

Unidades de medida

Lingüístico

El Imperio Inca reunió a muchos pueblos diferentes y hasta más de 700 diferentes micro expresiones fueron pronunciadas en su territorio; Sin embargo, los incas habrían impuesto el quechua como lengua franca .

Diversidad y unidad

quechua

aimara

El aymara (oa veces escrito: "aymara") es una lengua vernácula que reemplazó a muchos otros como el uru o uchhumataqu de Bolivia.

Según Rodolfo Cerrón-Palomino (lingüista peruano), uno de los principales especialistas de estos dos idiomas, no es el quechua , sino el aymara el que era el idioma oficial y también el idioma sagrado (incluso el idioma litúrgico ) del imperio Inca. Mientras tanto, el quechua será la lingua franca (o lingua franca ) del imperio, y la más extendida.

Las variedades del aymara forman una subfamilia lingüística con las variedades del quechua . Hoy en día, el aymara tiene alrededor de dos millones de hablantes, principalmente en Bolivia .

La cuestión de la "escritura" Inca

Nodos, relatos y significado: el quipus

Mientras que el Imperio Inca fue muy estructurado y burocratizado, escribiendo al parecer no existe allí, al menos en forma de glifos como entre los mayas y en la mayoría de los pre- colombinas mesoamericanas civilizaciones .

Por otro lado, se ha puesto en marcha un sistema de quipus . El quipu es un mensaje codificado que toma la forma de una madeja de cuerdas anudadas, reunidas en una sola cuerda de transporte horizontal; estos cordones tienen nudos de diversa índole y varias posiciones sobre hilos de lana, algodón u otro material y de diferentes colores, todo según un código preciso y complejo, requiriendo en su momento un largo aprendizaje, que hoy sólo se descifra parcialmente.

Los quipus eran, por tanto, ante todo una interpretación numérica (en base 10, como hemos visto). Estos quipus se utilizaron para las estadísticas estatales: censo muy preciso (número de habitantes por edad y sexo), número de animales, estado de existencias, tributos pagados y adeudados de diferentes pueblos, registro de todas las entradas y salidas de mercancías de los depósitos estatales, etc. . Solo los administradores conocían la clave del quipus: eran los quipucamayocs .

Pero los quipus probablemente también adquirieron un sentido narrativo y cualitativo, incluso lingüístico, lo que los acerca a las funciones actuales de la escritura (quizás como una especie de sistema ideográfico singular, al no utilizar signos escritos o grabados). Esta tesis ya ha sido confirmada y extraída de testigos presenciales del Imperio Inca en la época de la Conquista por el etnoantropólogo y arqueólogo finlandés Rafaël Karsten  (es) (de la Universidad de Helsinki ), en los años 1950 . Recientemente fue retomado por el gran especialista estadounidense en quipus , Gary Urton , así como por la etnógrafa y antropóloga inglesa de la Universidad de St Andrews ( Reino Unido ) Sabine Hyland. Parecería, pues, que los quipus, más allá de su valor contable, daban lugar a varios significados: crónica histórica y de calendario, recopilación legal de textos reglamentarios y leyes, relatos más o menos legendarios ...

Para Rafaël Karsten, la etimología de la palabra quipu indica que también se usaban como calendarios: la palabra sería de la misma familia léxica que el término quilca o quila que significa "mes". “  Huaman Poma , cabe señalar, llama a los especialistas en cuerdas anudadas quilca camayoc o quila huata quipoc , que significa“ los que tienen en cuenta los años lunares ”. Quila huata es el año lunar y quipoc (del cual deriva el sustantivo quipu ) es un participio, tomado de un verbo cuyo infinitivo debe haber sido quipuy ( quipuna ) ”[atar y también contar]. Sabemos en todo caso que este sistema de quipus también fue utilizado por los líderes de las provincias para transmitir noticias importantes al Inca. Guamán Poma, citado por Karsten, no entra en detalles sobre el sistema de quipus en sí, pero señala que registró tal conocimiento, tan preciso y detallado, que le dio la impresión de constituir un escrito real. “El papel y la tinta hubieran sido mejores, es cierto”, agrega. Pero concluye que "es por el quipus que se gobernó todo el imperio" .

Finalmente, para el arqueólogo sueco Erland Nordenskiöld , citado por Karsten, los quipus encontrados en las tumbas precolombinas tenían un valor mágico asociado con los rituales funerarios incas:

“Según la teoría de Nordenskiöld, los quipus contenían números astronómicos de carácter mágico y, en su opinión, estaban pensados ​​como“ rompecabezas para los espíritus ”. "El difunto recibió un quipu para ocuparlo y evitar que, tal vez mediante números mágicos, saliera de su tumba"

- Rafael Karsten.

Por tanto, los quipus también habrían servido para preservar la memoria de las grandes fechas de la historia del Imperio, y para registrar determinadas historias, secretos religiosos o textos legales. Pero estos siguen siendo indescifrables en la actualidad, aunque algunos investigadores aún cuentan con la posibilidad de descubrir una especie de   hipotética “ piedra Rosetta ” de los quipus que permita desvelar su significado narrativo oculto; por tanto, los quipus de lenguaje siempre misteriosos, a diferencia de los quipus de estadística cuyos valores numéricos son bien conocidos en la actualidad.

Los recientes descubrimientos de Ruth Shady en el sitio de Caral demostraron que los quipus eran conocidos por las civilizaciones precolombinas hace casi 4.500 años.

Otros tipos de retención de información entre los incas


Tributos

Historiografía

Fuentes

Descubrimiento arqueológico Documentos coloniales Estudios historicos

En 1954, la expedición Marquette, encabezada por Jean Raspail y Guy Morance.

Controversias

Cabe señalar un punto importante sobre el nombre Inca. En efecto, si este término es comúnmente aceptado como relacionado con la civilización Inca, no debe olvidarse que en la base el Inca representa al jefe de gobierno y al clero, es decir, el más importante de esta sociedad después de los dioses. El grupo étnico dominante era el de los quechuas y su líder era el inca. Es un poco como nombrar a los rusos, los zares. El zar era el título del soberano, no el del pueblo .

Historia de las representaciones

Notas y referencias

Notas

  1. Solo los datos arqueológicos proporcionan información sobre su organización.
  2. el mismo quipu es susceptible de interpretación cuantitativa o cualitativa, dependiendo del contexto, a menos que se trate de varios tipos diferentes de quipus, algunos contables, otros narrativos, otros aún mágicos. En cualquier caso, la cuestión no se decide hoy entre los investigadores. Véase, en particular, Rafaël Karsten, opus citado, p.  129 y p.  134 .
  3. Cabe destacar que “las leyes atribuidas al Inca X Túpac Yupanqui y reproducidas textualmente por Huaman Poma, exactamente como si las hubiera copiado en un código, deben haber sido previamente registradas por los quipus. », Rafaël Karsten, opus citado, p.  132 .
  4. Rafaël Karsten, opus citado p.  131 .
  5. NdA: Huaman Poma, p.  359 y 361. Rafaël Karsten, opus citado p.  131 .
  6. Ver en particular la sección Hacia una piedra de Rosetta del artículo quipu .
  7. Ver en particular la sección Principio del artículo quipu .

Referencias

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  11. Citas y notas tomadas de Rafaël Karsten , La civilization de l'Empire inca , Payot, coll.  “Le Regard de l'Histoire”, 1952, reeditado en 1972, 1979, 1983 ( ISBN  978-2-228-27320-6 ) , p. 132 y p. 261.
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  25. ver en particular los siguientes artículos y sitios, que relatan el descubrimiento y la historia reconstruida de "Juanita, la princesita de hielo": Catherine Mallaval, "¿  Pero quién mató a Juanita, la joven Inca dormida en el hielo? Autopsia: El estudio de la momia de quinientos años descubierta en septiembre en la cima de un pico en los Andes apenas ha comenzado.  », Lanzamiento ,16 de enero de 1996( leer en línea , consultado el 17 de marzo de 2019 )y también, con una foto de Juanita: Según National Geographic , junio de 1996, “Doncellas de hielo del Perú” de J. Reinhard y Cordillera de los Andes de Bernard Francou y Patrick Wagnon, “  Juanita, princesa del hielo  ” , en terra cordillera ,1996(consultado el 17 de marzo de 2019 )
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Apéndices

Artículos relacionados

enlaces externos

Bibliografía

Fuentes secundarias
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  • (en) Gordon Francis McEwan , Los Incas: nuevas perspectivas , Nueva York, ABC-CLIO,2006, 269  p. ( ISBN  978-1-85109-574-2 y 1851095748 , lea en línea )
  • Carmen Bernand , Los Incas: Pueblo del Sol , París, Gallimard, coll.  "  Descubrimientos Gallimard / Historia" ( n o  37 ),2010( 1 st  ed. 1988), 175  p. ( ISBN  978-2-07-035981-3 )
  • Colectiva, L'Or des Incas - Origines et mystères , Catálogo de la exposición de la Pinacothèque de Paris , 2010, 360 p. ( ISBN  978-235-867011-1 )
Fuentes primarias Ficciones en el país Inca

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Novelas

  1. Princesa del sol
  2. Cuzco Gold
  3. La Luz de Machu Picchu

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