En sus primeras exploraciones del fenómeno de la existencia, Martín Heidegger se inspiró particularmente en el gran reformador Martín Lutero (1483-1546), a quien atribuye el mérito de haber abierto, de paso a su fin teológico, el camino a lo que llamó , en ese momento, una "ciencia que nace de la vida". Aunque las referencias textuales explícitas a Lutero son escasas, los comentaristas coinciden en reconocerlo como una importante influencia clandestina, en un filósofo, que por su parte, no dudó en calificar al joven Lutero como acompañante de Begleiter . Heidegger confía en el prefacio del último curso en Friburgo de 1923 "Mi compañero de viaje en la investigación fue el joven Lutero y mi modelo Aristóteles a quien el primero odió" .
Fue bajo la influencia de Schleiermacher , por quien se había interesado en 1917 y que propugnaba el regreso a la "experiencia vivida" , que Heidegger emprendió la lectura de Martín Lutero . En el Lutero que desafía la tradición escolástica, y en su violencia interpretativa, Heidegger encontrará los recursos necesarios que le permitirán acceder, más allá de esta tradición, a la experiencia original de los griegos, y precisamente a un nuevo Aristóteles , que permaneció desconocido hasta ahora.
La influencia del gran reformador no se limita, además, a la interpretación de los fenómenos neotestamentarios relacionados con la existencia humana, sino que se extiende a la crítica (la deconstrucción ) de las doctrinas aristotélicas del movimiento , del primer motor inmóvil y del principio del anterioridad del acto sobre la potencia. En 1924, Heidegger dio una notable conferencia sobre “ el problema del pecado en Lutero ”, durante un seminario dirigido por Rudolf Bultmann , un teólogo protestante.
Aunque procedente del catolicismo, Heidegger impresiona por la profundidad de sus análisis, el célebre teólogo que muestra un gran interés en particular por su exégesis de las tesis de Lutero. Podemos decir que los teólogos protestantes de Marburgo , provenientes de la teología histórica y liberal, encontraron en este filósofo católico, la oportunidad de "renovar el significado kerigmático del Evangelio " , cuyo propósito específico es despertar al hombre al sentido de su existencia. , hecha de inseguridad y preocupación la Bekümmerung , de una conciencia de la total indisponibilidad del futuro, que se traduce en el mantenimiento del "estar-ahí", en un tiempo inmanejable, " kairológico ".
Dos artículos relacionados Fenomenología de la vida religiosa y el artículo sobre el teólogo Rudolf Bultmann , nos dan las razones del interés del filósofo por la experiencia de vida de los primeros cristianos en la época de las epístolas de Pablo . Deben ser leídos y tenidos en cuenta de antemano para comprender el aporte específico de la interpretación de Martín Lutero y los recursos conceptuales que Heidegger pudo extraer de ellos, en particular en su importante libro El ser y el tiempo para la determinación del concepto de Dasein .
La mayor parte del contenido del artículo proviene de la contribución titulada "El problema del pecado en Lutero", de Christian Sommer al libro "El joven Heidegger 1909-1926", incluida la traducción de la conferencia de 1924 de Martin Heidegger " The "Problema del pecado en Lutero 1924 ", así como un conjunto muy importante de notas valiosas.
Heidegger estaba convencido, durante sus primeros trabajos, de que la búsqueda de un fundamento y un punto sólido de apoyo a la filosofía implicaba un retorno a la vida concreta, a la experiencia vivida, a la que llamó vida, fraccional, único origen y fuente de sentido. Después de haber leído a San Pablo , verá en el cristianismo primitivo ( Nuevo Testamento ), centrado en esencia en el "mundo del yo" y la salvaguarda del ser íntimo del cristiano, el ejemplo histórico más documentado para la comprensión de la " vida fraccional ". "(ver Fenomenología de la vida religiosa ). " El" mundo del yo "tenido en cuenta por los primeros cristianos es aquel en el que dedican toda su vida a un trabajo constante de superación que será el único testimonio para ellos durante la parusía ".
Lo que otros han llamado el " tapiz de la vida " para enfatizar su complejidad se expone como preocupación, angustia por el mañana (Pablo dice que la palabra fue recibida en medio de muchas tribulaciones - I-Tesalonicenses, 1, 6), vigilancia, sentimiento del peligro del mundo, inseguridad permanente, indisponibilidad del futuro, tantos rasgos que colocan al cristiano y a cualquier hombre preocupado por su ser en un tiempo, que ya no es tiempo programable y predecible sino en el tiempo incierto del momento ser captado, tiempo | kairológico .
Por tanto, lo que surge como el fenómeno dominante de la hermenéutica de la vida, y aparece ampliamente confirmado en la experiencia del cristiano, es la ansiedad la que dominará toda analítica existencial. La vida como lo que transcurre en el tiempo está preocupada, “preocupada” y concentra todos sus esfuerzos en intentar afianzarse ante el riesgo de olvidarse de las tentaciones que ofrece el mundo hasta convertirse en su esclava. Es en Pablo donde encontramos el sentimiento más vivo de la impotencia debida al pecado concebido precisamente como esta "esclavitud" del mundo. Ya notamos, en Pablo, pero también en los Evangelios, su carácter opresivo mientras hipoteca todas nuestras elecciones, que vive en nosotros y que nos recompensa con la muerte.
Con Agustín el espíritu del hombre en su condición caída es incapaz de ver el verdadero bien, este error sobre la naturaleza del bien no es consecuencia de una libre elección sino de la mancha indeleble del "pecado original".
Posteriormente, Heidegger señala la evolución del concepto de "pecado" dentro de la propia teología, que se ha convertido en la privación de un bien (privatio boni) entre los escolásticos, para aparecer en Meister Eckhart Das Nicht como Nada: pecado resultante de una fijación de la voluntad sobre todo lo que no es Dios mismo; ahora el mundo como tal es la esfera de los afectos desmotivados en Dios.
Tras el interludio escolástico, Lutero vuelve a la experiencia neotestamentaria, más rigurosa, bajo el signo de la cruz y de la pasión. La “teología de la cruz” constituirá la base doctrinal de la crítica luterana del escolasticismo “aristotelo-tomista”. Heidegger, estaba profundamente imbuido de esta visión luterana, razón por la cual los comentarios sobre las epístolas paulinas están claramente influenciados por la “theologia crucis”.
Sin duda, es a partir de una experiencia personal de fe, en su juventud, una experiencia reforzada por la lectura asidua del Nuevo Testamento , y en particular de las epístolas paulinas , como más tarde de las Confesiones de San Agustín , que el joven Heidegger tomó conciencia, porque él mismo lo había sentido, de la importancia del sentimiento de angustia en el cristiano y del comportamiento preocupado que implica. Esta preocupación es tanto más fuerte cuanto que la vida del cristiano no se orienta, según sus propios descubrimientos, a representaciones o visiones objetivas; al contrario, abraza la indeterminación del contenido mismo de la fe. Esta incertidumbre, incluso esta angustia, vivida como extrema debilidad y vulnerabilidad, abre la posibilidad de una "effectatio" en la Gracia, testigo del poder divino, escribe Sophie-Jan Arrien.
Es bajo el impulso enérgico de Lutero a través de sus tesis sobre el pecado original que Heidegger profundiza la esencia del Dasein , como ser "cuesta abajo" (caído), dentro del mundo, el " ser-en-mundo " así como los rasgos característicos del su “ movilidad ” que había identificado en las ( Confesiones ) de San Agustín . Así, los movimientos sensibles de la vida (persecución, retirada, repulsión, huida de uno mismo, elección del mundo) propios de la “disposición afectiva” Befindlichkeit , preteórica , se inspiran en gran medida en los análisis luteranos. El trabajo de conceptualización fenomenológica basado en las tribulaciones del cristiano se refleja en Ser y Tiempo , a través de los conceptos de degradación, responsabilidad-culpa de Schuld , finitud , fuga de Flucht , movilidad de Bewegtheit , etc. Es así como el análisis conduce a nuevos conceptos que constituyen momentos privilegiados del modo de ser del Dasein como ser-arrojado , ser-culpable , ser-hacia-la-muerte .
El pecado como descenso al ser y al tiempoEn el marco de una metafísica clásica, sólo el concepto de movimiento como caída de Verfallen podía permitir al joven Heidegger abordar la cuestión del pecado y la corrupción. De hecho, es menos Lutero que las ( Confesiones ) de San Agustín lo que le servirá de lienzo. Así, para la elaboración de sus nuevas categorías existenciales, Heidegger se inspiró en gran medida en las Confesiones en las que enumera los peligros a los que debe enfrentarse la preocupación por el Yo.
Señala tres modos de existencia que pueden provocar su pérdida, que se trasladarán al “ análisis existencial ” del Dasein : la dispersión, las tentaciones del mundo, el orgullo.
Con Lutero, el pecado ya no se percibe como una carencia, ni como un simple fracaso moral derivado del comportamiento humano, sino su verdadero "núcleo", su esencia, de ahí la convicción de que el hombre es incapaz de vivir. su salvación. Lutero lleva a estos límites extremos el debate sobre las capacidades del hombre, que había encendido los primeros siglos con el pelagianismo en el que estaba involucrado San Agustín . Sobre la base de esta tesis extrema se construirá la famosa distinción entre "teología de la gloria" y "teología de la cruz", que ocupará un lugar tan importante en la doctrina del reformador y, en particular, en las tesis principales. de la " Controversia de Heidelberg " de 1518.
En la medida en que nombra la movilidad fugaz del "estar-ahí", el pecado se piensa en adelante como un concepto de existencia, " Existenzbegriff ", casi un existencial en lenguaje heideggeriano, por lo tanto, una corrupción esencial.
En Lutero, la corrupción asimila el pecado y la nada, que ocupa un lugar "desorbitado", por la radicalidad de su enfoque. Heidegger opta por constituir la contraparte religiosa del concepto existencial de "degradación", Verfallen . Para lograr un cambio radical en el "hombre natural", es necesario reducir a la nada su concupiscencia, hacerle reconocer su dependencia radical de Dios, ser la Nada ante él, para renacer. Heidegger seguirá su ejemplo, por así decirlo, al negar cualquier papel atribuido a la voluntad en su concepto de " Resolución anticipada ".
Lutero amplifica absolutamente todas las ocasiones de la pérdida del hombre enumeradas en la triple concupiscencia de Agustín. Así, para el reformador, el estado de pecado es permanente, no es un modo desprendible o modificable por las únicas obras del hombre; es absolutamente dependiente y por lo tanto “ nihil ” ante Dios. Es una posición tradicional que esta asimilación del pecado a la nada, pero Lutero le añade el confinamiento del hombre en su estado de pecado que implica la pérdida del vínculo con Dios (gracia).
Heidegger retendrá este análisis del abismal “vacío” (nihilidad) del ser humano al que interpretará como Finitud y extrañamiento, “ enclavamiento ”, retraimiento o incluso olvido del Ser. El Dasein expuesto a no ser más sustancia que el cristiano ante el rostro de Dios, ninguna de sus obras es capaz de darle una onza de densidad adecuada.
Lutero ve, según la “obra misteriosa” de Dios, el ser del hombre aferrado al mundo cuando no debería esperar nada de él. Dios arroja al hombre a la tribulación para salvarlo por la cruz y la pasión.
El hombre como criatura, el hombre exterior, es aniquilado por Dios pero esta alteración está acompañada interiormente por la “obra propia” de Dios que asegura misteriosamente la renovación del espíritu de día a día para un renacimiento.
La influencia de Lutero en el pensamiento del filósofo se manifiesta a través de los pares de nociones relacionadas que se pueden constituir:
En Lutero la escucha tiene una función primordial, la Gracia en una de las "Voz de la conciencia" que conduce a la "Resolución anticipada", en la otra Como en Lutero y Kierkegaard , Heidegger reconoce como san Agustín a uno de los grandes exploradores cristianos de Selbstwelt que postula que todo va y todo vuelve al mundo limpio. Heidegger señala que la visión escatológica que surge de la Primera Epístola a los Tesalonicenses abandona la concepción tradicional de una expectativa del fin de los tiempos para el despertar del inminente regreso del Señor, arrojando al cristiano a la facticidad, la perseverancia y la incertidumbre. Fue esta lectura la que llevó a Lutero a oponerse violentamente a Aristóteles.
Lutero amplifica resueltamente todas las ocasiones de pérdida del hombre registradas en la triple concupiscencia de Agustín.
Según el reformador, la forma de hablar de Pablo (Epístola a los Romanos) es la opuesta a la que correspondería al orden metafísico y moral de los escolásticos.
De estas tesis principales, Heidegger retendrá para su propósito:
En Heidegger, la descripción de los movimientos sensibles de la vida (persecución, retirada, repulsión, miedo, huida, angustia, decisión) específicos de la disposición afectiva Befindlichkeit , pre-teórica, se inspira en gran medida en los análisis de San Agustín y Lutero, como a la tribulación de la existencia humana, a su situación de apatridia, con la diferencia de que estamos aquí en análisis seculares donde no se plantea la cuestión de Dios.
El " enclavamiento " del "estar-ahí", caído en el torbellino mundano, su incapacidad para salir de él (por su voluntad), requiere para romperse, la irrupción de algo que puede jugar un papel. lo divino juega en Lutero, algo extremo, casi escatológico para el ser humano, sobre lo que el hombre no tiene control, y que sólo puede ser para Heidegger, "la muerte y su" .
A través de la “ auténtica conciencia de la muerte ” que el “| voz de la conciencia ”se encargará de devolver lo perdido existente en el“ Nosotros ”, a su propio ser, invitándolo a asumirlo en su finitud radical , es decir, en su verdad.
Esta advocación espontánea llama al Dasein para que asuma las posibilidades distintivas de su existencia en su situación de ser-fundido , " sin fundamento ". Es invitado por la llamada a dejar el refugio facticio del “ On ”, del “no elegir” de sí mismo, a volver a la verdad de su ser, a lo intrínsecamente suyo, personal, ya asumir lo suyo. propia negatividad del ser lanzado .
Lo que pertenece por derecho propio, lo que se pretende, no tiene el significado de un contenido a llenar, sino de una forma de vivir el mundo, Weise , una forma que se habría perdido en el descenso a las cosas, en el mundo, subraya Jean-François Marquet . Pero este descenso tiene paradójicamente, para Heidegger, "el carácter de un vuelo" , que sólo puede ser un vuelo (ver Ser y Tiempo SZ p. 184 ) frente a uno mismo, por lo que el movimiento inverso no será el de un retorno a el lugar de una plenitud perdida pero algo más, "la conquista de una libertad comprometida en el" On "" .
El camino a la salvación pasa por el aislamiento Vereinzelung priorComo Lutero, Heidegger distingue una especie de estado natural, un destino, que ya no sería la inmersión en el pecado sino esta inmersión en la banalidad del “On”, correspondiente al Geworfenheit , el ser-echado. En medio de las preocupaciones mundanas. , de la que sería apropiado que el Dasein dependiera. Heidegger, para describir este engaño, apela a la noción de un torbellino, un torbellino que impide que el "estar-ahí" acceda a su propia excelencia, su Eigenlichkeit hasta ahora bloqueado y reprimido.
Con la angustia que separa a Vereinzelung , y la anticipación de la muerte, la orientación de la vida y la preocupación de Besorgen se invertirán, pasando de las preocupaciones mundanas al ser de "estar-ahí"; el Dasein libera sus contingencias, al aislar por completo, agarrado en medio de la nada sus propias posibilidades, muestra lealtad a sí mismo, fidelidad que define la "existencia libre". Es esta libertad recuperada la que constituirá para Heidegger, la modalidad filosófica de la salvación.
El carácter heroico de la salvación heideggerianaSi tanto Lutero como Heidegger, se basan en la misma concepción de la "nihilidad" del Dasein humano y en la observación de la insignificancia del mundo, del que debe extraerse el ser humano para su salvación, su visión de la salvación es diferente. se trata de confiar plenamente en la gracia divina, que tendrá el efecto de hacernos justos ante los ojos de Dios.
En el llamado silencioso de la conciencia, el ser simplemente es convocado a su poder de ser él mismo. Esta llamada amistosa a través de la cual se manifiesta la voz de la conciencia y que pretende liberarnos para tomar nuestras decisiones, va acompañada también del despertar de la Unheimlichkeit, es decir, el sentimiento de exilio y de inquietante extrañeza que duerme más a menudo escondido. en la charla mundana.
Vemos que esta libertad lejos de toda tranquilidad se presenta como una apertura a través de la cual el ser sin fondo de la existencia se expone con angustia pero también según Jean-Luc Nancy con la alegría de estar sin lugar y fondo enteramente en el goce del estar-en. -el mundo.