John Locke
John Locke
John Locke pintado por Godfrey Kneller (1697).
John Locke ( pronunciado en inglés : / d͡ʒ ɒ n l ɒ k / ), nacido el29 de agosto de 1632en Wrington ( Somerset ) y murió el28 de octubre de 1704en High Laver ( Essex ), es un filósofo inglés . Vivió en una época crucial que vio el final de las guerras de religión , el comienzo del racionalismo y una fuerte oposición al absolutismo en Inglaterra. Cercano al conde de Shaftesbury , Locke participó en estos debates y en las entonces emergentes teorías del contrato social , la ley y la ley natural, así como el estado de naturaleza . Él también está interesado en los comienzos de lo que se llamará desde el XIX ° siglo liberalismo .
Sus escritos sobre la tolerancia no pueden separarse de un período en el que se está produciendo un profundo reajuste de los campos político y religioso. En la perspectiva que se abre en parte gracias a él, la política se ocupa del mundo actual y la religión se ocupa del mundo del más allá, sin que los dos interfieran. Su teoría política se opone al absolutismo que entonces se instaura en Francia y que no logra imponerse en Inglaterra, en parte por su culpa. También es uno de los fundadores de la noción de estado de derecho .
Su Ensayo sobre el entendimiento humano es una obra importante en la que construye una teoría de las ideas y una filosofía de la mente. Si bien se opone al materialismo de Hobbes , considera que la experiencia está en el origen del conocimiento y rechaza la noción de ideas innatas que apoya Descartes . Su teoría del conocimiento se llama empirista .
Además de sus actividades filosóficas, es uno de los principales inversores de la Royal African Company , pilar del desarrollo de la trata de esclavos .
Biografía
Los años de formación
John Locke nació cerca de Bristol los domingos29 de agosto de 1632. Su padre, un abogado , es dueño de casas y terrenos en Pensford , una ciudad cercana a Bristol. Durante la Guerra Civil, se desempeñó como capitán de la caballería al servicio de un ejército del parlamento. Su regimiento está comandado por un hombre influyente en Somerset Alexander Popham . Si este ejército es derrotado y dispersado enJulio 1643Sin embargo, Locke Sr. permaneció cerca de su comandante de regimiento, Alexander Popham, quien en 1645 se convirtió en diputado de Bath . Gracias a Popham, John Locke pudo integrar en 1647 la famosa escuela de Westminster . Allí, Locke aprende latín , griego y hebreo. Westminter, que tenía relaciones antiguas con Christ Church (Oxford) , se unió a esta universidad en 1652. En ese momento, la enseñanza en Oxford seguía siendo esencialmente escolástica, lo que irritó a Locke como Hobbes cincuenta años antes . Durante sus estudios, se contentó con hacer lo necesario para obtener sus diplomas en 1656 y 1658, y dedicó gran parte de su tiempo a la lectura de obras de teatro, novelas y correspondencia a menudo traducida del francés. Luego se interesó por la medicina, lo que lo llevó a la filosofía natural y al hombre considerado el padre de la filosofía natural moderna, Robert Boyle, a quien conoció en 1660. También conoció a William Petty en esta universidad . Fue también en esta época cuando empezó a leer a Descartes y a Gassendi superficialmente .
A la muerte de Olivier Cromwell y durante el período inestable que siguió, dio la bienvenida a la restauración monárquica de Carlos II (Rey de Inglaterra) . En ese momento, publicó dos ensayos en los que, en contra de uno de sus colegas de Christ Church Edward Bagshawe, defendió la idea de que el poder civil puede decidir la forma de religión del pueblo. Según Simone Goyard-Fabre , estos escritos expresan un pensamiento cercano al de Thomas Hobbes . En 1660, comenzó a dar cursos de griego, y en 1662 a enseñar retórica, luego, en 1664, se convirtió en censor de filosofía moral. En 1665, como secretario, acompañó a Sir Walter Vane en una misión diplomática al Elector de Brandeburgo . A su regreso de su misión, en el verano de 1666 conoció a Shaftesbury , que había venido a Oxford para tratar una salud precaria con agua de un manantial local.
Sirviendo Shaftesbury
El encuentro de Locke con el conde de Shaftesbury , entonces canciller de Hacienda de Carlos II, marcó un punto de inflexión en su vida. Los dos hombres simpatizaron tan bien que en la primavera de 1667, Locke dejó Oxford y siguió a su nuevo mentor a Londres, donde se convirtió en miembro de su casa. Continuó estudiando medicina y conoció a Thomas Sydenham con quien trabajó de cerca. Fue durante este período que escribió o escribió Sydenham (paternidad no está claro) el De Arte Medica , un documento fue descubierto en la 19 ª siglo . Este escrito expresa un profundo escepticismo sobre las hipótesis en materia médica (ciencia deductiva) y aboga por un enfoque puramente empírico (inductivo) de la medicina. En 1668, Locke salvó a Shaftesbury proponiendo una operación totalmente exitosa para drenar un absceso en el hígado.
En 1668, fue elegido miembro de la Royal Society , una organización en la que parece haber invertido poco. Ese mismo año escribe un breve Ensayo sobre la tolerancia en el que toma posiciones opuestas a las de sus escritos de 1660-1662. También comenzó ese año un tratado económico que nunca se publicó en su tiempo: Algunas de las consecuencias que podrían seguir a Lessing of Interest to 4 Per Cent . De 1669 a 1675 ocupó cargos administrativos con los propietarios de la nueva colonia de Carolina. Si no escribe el texto básico de la constitución de este territorio, ciertamente participa en su corrección y mejora. Alrededor de 1670 comenzó a escribir el Ensayo sobre el entendimiento humano y escribió, alrededor de 1671, lo que se conoce como borradores (versiones) A y B. EnNoviembre 1672Con Shaftesbury convirtiéndose en Lord Canciller , Locke fue nombrado secretario de presentaciones a cargo de asuntos religiosos. Un mes antes de que Shaftesbury fuera destituido de su cargo enNoviembre 1673, se convirtió en secretario de la Junta de Comercio y Plantaciones , cargo que ocupó hasta 1675. Como tal, estaba interesado en la colonización de América, especialmente por ser accionista de la Royal African Company, que practica el Black Trafficking .
En Noviembre 1675, dejó Inglaterra para una estancia de tres años y medio en Francia. DeEnero 1676 a Febrero 1677, reside en Montpellier donde conoce a dos eminentes médicos protestantes, Charles Barbeyrac y Pierre Magnol , así como al cartesiano Sylvain Leroy . Durante su estancia en un pueblo cercano a Montpellier, Celleneuve , de junio aSeptiembre 1676, reanudó su investigación en el campo filosófico. EnFebrero 1677, partió de Montpellier, visitó Toulouse y Burdeos antes de llegar a París en Junio 1677. En esta ciudad, continuó trabajando en filosofía y leyendo versiones francesas de la obra de Descartes . También se une a dos discípulos de Gassendi : François Bernier (filósofo) y Gilles de Launay. También está trabajando en su Ensayo sobre la comprensión humana y escribiendo un Ensayo sobre la inteligencia . EnMayo 1679, regresó a Inglaterra, tras una nueva estancia en Montpellier y una nueva visita a París.
En 1679, Locke encontró a Inglaterra sumida en una grave crisis política relacionada con la sucesión del rey. De hecho, Shaftesbury y sus seguidores no quieren que Jacques II (Rey de Inglaterra) acceda al trono. Es en este contexto que se desarrolló el caso de la conspiración papista . El miedo a un nuevo monarca absolutista llevó principalmente a Shaftesbury a aprobar el Habeas Corpus en 1679 (lo que hace imposible ser encarcelado sin juicio) e intentar aprobar la Ley de Exclusión . Sin embargo, este último intento fracasa porque Carlos II (Rey de Inglaterra) disuelve el Parlamento, lo que resulta en una división en el partido Whig entre moderados y radicales reunidos alrededor de Shaftesbury. Entonces Carlos II persigue a Shaftesbury por traición. Este último es absuelto primero por un Gran Jurado (ley) . Sin embargo, el rey nombró a dos alguaciles conservadores . EnJunio 1682, sintiéndose amenazado, Shaftesbury prefiere llegar a Holanda, donde murió en Enero 1683. En 1683, un grupo de Whig intenta asesinar a Carlos II y a su sucesor potencial Jacques, es la Conspiración de Rye-House . Se desconoce hasta qué punto Locke estuvo involucrado en estos eventos, pero generalmente se asume que sabía lo suficiente como para estar preocupado. Además, prefiere ir al oeste de Inglaterra y consigue llevar dinero a Holanda antes de llegar él mismo a este país. Ahora se acepta generalmente que fue durante la crisis de los años 1679-1683 cuando Locke comenzó su Primer Tratado, después de comprar una copia del libro de Robert Filmer , Patriarcha . Fue entonces cuando escribió lo esencial de los Dos Tratados sobre Gobierno Civil .
Los últimos años
En Holanda, Locke se puso en contacto con otros exiliados políticos, como Thomas Dare, uno de los financistas de la rebelión de Monmouth . En 1684 fue despedido de Christ Church ; enMayo 1685, incluso antes de la rebelión, fue incluido en una lista de exiliados que el gobierno holandés tuvo que arrestar. Así que Locke debe esconderse hastaMayo 1685. Durante el invierno de 1685-1686, escribió la Espitola de Tolerantia , que se publicaría en 1689 en Gouda. El detonante parece haber sido la revocación del Edicto de Nantes en 1685. La Revolución Gloriosa le permite regresar a Inglaterra en 1689. Allí conoce a Newton, miembro electo del parlamento por la Universidad de Cambridge. Mantendrá correspondencia con él sobre muchos temas. Hace aparecer enDiciembre 1689los dos tratados gubernamentales (con fecha de 1690 en la portada) y contactos, enMayo 1689, editor de su Ensayo sobre el entendimiento humano . Asimismo, apareció una traducción al inglés de su Epistola de Tolerantia , inicialmente escrita en latín para asegurar su distribución europea. Esta escritura provoca, enAbril 1690, una enérgica respuesta de un clérigo de Oxford que lo impulsa a responder con una Segunda carta (1691) y luego una Tercera carta (1692).
Desde 1691, vivió con Sir Francis Masham, cuya esposa, la hija de Ralph Cudworth , había sido amiga y corresponsal de Locke durante muchos años. Publica, enJulio 1693, Algunas reflexiones sobre la educación entonces el mismo año Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la disminución del interés y el aumento del valor de Monney . John Norris (filósofo) , un admirador de Malebranche, después de haber publicado comentarios críticos en el Ensayo sobre el entendimiento humano , respondió en 1692 con un texto bastante duro, JL respuesta a la reflexión de Norris , seguido por otros dos escritos más sustanciales., Observaciones sobre algunas del libro del señor Norris, así como un examen de P; la opinión de Malebranche de ver todas las cosas en Dios . En 1696, fue nombrado miembro del Tribunal de Comercio y Plantaciones , cargo que ocupó hasta 1700. En 1696, Edward Stillingfleet , obispo de Worcester, publicó el Discurso de reivindicación de la doctrina de la Trinidad con un prefacio en el que ataca a John Toland y critica a Locke. Este último respondió en 1697 con una carta al muy reverendo, lord obispo de Worcester , que resultó en una respuesta del obispo en mayo titulada Una respuesta a la carta del señor Locke . En respuesta, Locke escribe la Respuesta del Sr. Locke a la Respuesta del Reverendo Reverendo el Lord Bishop de Worcester a su carta, que a su vez le responde dos meses después con Una Respuesta a la Segunda carta del Sr. Locke . La controversia terminó con el escrito de Locke publicado a finales de 1698.Respuesta de Locke al reverendo justo, el señor obispo de Worcester.Respuesta a su segunda carta porque Stillingfleet murió enMarzo 1699.
Locke pasó los últimos cuatro años de su vida en paz, dedicándose, cuando su salud lo permitía, a su última obra Paráfrasis y Notas sobre las epístolas de San Pablo . También escribió en 1702 El discurso de los milagros y comenzó en los últimos meses de su vida una cuarta carta sobre la tolerancia . El murio en28 de octubre de 1704y es enterrado tres días después en el cementerio parroquial de High Laver .
Los fundamentos del pensamiento de Locke
Estos fundamentos se encuentran en el Ensayo sobre el entendimiento humano, uno de los primeros grandes libros de empirismo. En este trabajo, el propósito de Locke es "examinar las diferentes facultades de conocimiento que se encuentran en el hombre" para poder marcar "los límites de la certeza de nuestro conocimiento, y los fundamentos de las opiniones que uno ve reinar entre ellos". hombres ” .
Presentación resumida del Ensayo sobre la comprensión humana
El Ensayo sobre el entendimiento humano consta de cuatro libros precedidos de un prólogo. El libro I, Des notions innées , se centra en el rechazo del innateismo y el nativismo . Locke argumenta, principalmente contra Descartes , cartesianos y racionalistas, que no hay principios innatos. El libro II, Ideas , desarrolla la tesis según la cual las ideas, el material del conocimiento, provienen únicamente de la experiencia. El libro III, Des mots , trata del lenguaje; de su naturaleza, sus vínculos con las ideas y su papel en el proceso de conocimiento. Finalmente, el libro IV, Sobre el conocimiento , está dedicado a la naturaleza y los límites del conocimiento.
La teoría de las ideas
¿Qué idea tiene Locke?En el prólogo del Ensayo sobre el entendimiento humano , Locke especifica que usa la palabra idea para designar “todo lo que es objeto de nuestro entendimiento cuando pensamos” , especifica “Por eso lo he usado. Para expresar lo que podemos entender por "fantasía", "noción", "especie" o cualquier cosa que pueda ser utilizada por la mente mientras piensa ” . Agrega que "cada uno convencido en sí mismo de que piensa, y lo que está en su mente cuando piensa, [estas son] ideas que lo ocupan en el presente".
La palabra "idea" debe tomarse en su sentido cartesiano y moderno, como la totalidad de estados o actividades cognitivas. De ello se deduce que la idea de Locke puede percibirse según dos teorías; ya sea como acto psicológico o como objeto del acto psicológico. Esta distinción permite colocar a Locke entre los representantes del realismo directo o indirecto . La tesis de las ideas como actos mentales es poco controvertida (pensar "con ideas") mientras que la de las ideas como objetos internos es mucho más controvertida (pensar "en ideas"). La ambigüedad está presente en este pasaje del libro II.viii.7-8.
"Pero para descubrir mejor la naturaleza de nuestras ideas y discutirlas de una manera más inteligible, es necesario distinguirlas por ser percepciones e ideas en nuestra mente, y por ser modificaciones de la materia en los cuerpos que producen estas percepciones en la mente. (…) Que si a veces hablo de estas ideas como si estuvieran en las cosas mismas, hay que suponer que con eso me refiero a las cualidades que se encuentran en los objetos que producen estas ideas en nosotros. (…) Llamo idea a todo lo que la mente percibe en sí misma: y llamo la cualidad del sujeto, el poder o la facultad [ poder ] que hay para producir una determinada idea en la mente. "
Esta distinción es uno de los debates importantes del siglo XVII entre Malebranche y Arnaud en particular, siguiendo a Descartes , en quien la noción de idea tiene un doble sentido, "idea" como acto de pensar y "idea" como objeto de ' tal acto.
La crítica de las ideas innatasLocke dedica el Libro I al rechazo del innateismo , en particular a la teoría de que nuestras almas contienen pasivamente ideas independientemente de la experiencia. Esta crítica está dirigida, para Hamou, a "Descartes y [los] cartesianos" , Locke también se dirige a los innistas no cartesianos, en particular a Herbert de Cherbury , de quien cita la obra De veritate y los platónicos de Cambridge . También apuntaría a "todo un conjunto de pequeños autores, panfletistas que favorecen una concepción dogmática de la religión y una política basada en el reconocimiento innato de la jerarquía y la autoridad" .
Los argumentos de Locke contra el innateismo son empíricos y teóricos. Podemos distinguir siete argumentos en el Libro I contra las ideas innatas: ausencia de consentimiento universal, falta de constituyentes en los niños, ignorancia de dichas ideas innatas, necesidad de enseñar algunas de estas ideas innatas, necesidad de una edad mínima para comprenderlas, plétora de supuestas ideas innatas y falta de lista.
Leibniz critica esta tesis en sus " Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano" . Locke se sitúa en la corriente empirista moderna . En esto anuncia Berkeley y Hume . Si Dios no dio a los hombres ideas innatas, les dio facultades de percepción y reflexión que les permiten vivir con dignidad.
Ahora es conveniente que Locke explique de dónde vienen todas las ideas si ninguna de ellas es innata, este es el objetivo del libro II. Su tesis es que todas nuestras ideas provienen de la experiencia. Inicialmente, el ser humano es una tabula rasa como se explica al comienzo del libro II.i.2.
“Supongamos que al principio el alma es lo que se llama una pizarra limpia [papel blanco], vacía de todos los caracteres sin idea alguna. ¿Cómo llega a recibir ideas? ¿De qué manera adquiere esa prodigiosa cantidad que la imaginación del hombre, siempre activa y sin límites, le presenta con una variedad casi infinita? ¿De dónde obtiene todos estos materiales que son la base de todo su razonamiento y de todos sus conocimientos? A esto respondo en pocas palabras, la experiencia: es el fundamento de todos nuestros conocimientos, y es de ahí de donde derivan su primer origen ”.
Según Locke, hay dos tipos de experiencia: sensación, lo que nuestros sentidos reciben del mundo exterior; y reflexión, una introspección sobre las ideas de sensación. La actividad de los sentidos es, por tanto, lo primero, en esto Locke es de hecho un empirista , además, justifica su teoría sobre el origen de las ideas con la ayuda del ejemplo empírico, el problema de Molyneux entre otros.
Ideas simples y complejasPara Locke, la idea simple "carece de toda composición y, por lo tanto, produce en el alma sólo una concepción completamente uniforme [una Apariencia uniforme] que no se puede distinguir en diferentes ideas" . Ellos "son los materiales de todo nuestro conocimiento, [y] son sugeridos al alma sólo por los dos caminos de los que hemos hablado anteriormente, me refiero a la sensación y al reflejo" . Locke da ejemplos de ideas simples: las de las cualidades sensibles de los objetos, las de la reflexión. Las ideas simples de las cualidades sensibles de los objetos (colores, sensación de calor, frío, duro, amargo, blando) son transmitidas a la mente por los sentidos. También hay ideas simples que no provienen puramente de los sentidos, ni puramente de la reflexión, sino de una mezcla de las dos como las ideas de placer, de unidad, de poder, de existencia. Es importante señalar que, para Locke, cualquier idea simple presente en nuestra mente tiene su origen en la experiencia.
Las ideas complejas se componen de varias ideas simples. Pueden imponerse a nuestra mente a través de los sentidos. Por ejemplo, la idea que tenemos de una manzana es compleja porque se compone de ideas de color, tamaño, etc. Otras ideas complejas pueden ser creadas por la mente, que luego está activa y puede producir ideas que no tienen una realidad preexistente: por ejemplo, la idea de monstruos fabulosos. Para Locke, la mente puede crear ideas complejas de acuerdo con dos procesos, el de composición que conduce a ideas complejas de sustancias o modos y el de reunir ideas simples.
Ideas abstractas y generalesAdemás de las acciones de composición y vinculación que realiza la mente, también procede por abstracción que conduce a una generalización. Locke sostiene el siguiente razonamiento: si las palabras son el signo externo de las ideas y si estas ideas corresponden solo a cosas particulares, entonces el número de palabras sería infinito. Pero, "para evitar este inconveniente, la mente generaliza las ideas particulares que ha recibido a través de objetos particulares, lo que hace al considerar estas ideas como apariencias separadas de cualquier otra cosa ... esto se llama abstracción, por la cual las ideas extraídas de algunos el ser particular, haciéndose generalizado, representa a todos los seres de esa especie, de modo que los nombres generales que se les dan se pueden aplicar a todo lo que en los seres actualmente existentes son adecuados para estas ideas abstractas ” .
En su libro, Locke no da muchos detalles sobre el proceso de abstracción en sí, pero es más prolífico en las ideas abstractas producidas. Esto, según Chappell, es que para Locke las generalizaciones son puramente un proceso mental. En la naturaleza solo existe lo particular. Para Locke, las ideas generales juegan el papel de universales y formas o esencias en sus predecesores. Locke distingue dos formas de proceder con la abstracción que conducen a dos tipos de ideas abstractas. En el primer caso, enunciado en el Libro II, la idea abstracta es la idea simple de una cualidad sensible mientras que en el segundo caso enunciado en el Libro III, una idea abstracta es una idea compleja obtenida al eliminar varias ideas. . Por ejemplo, cuando hablamos de un hombre, se trata de una idea compleja que se obtiene al eliminar todas las ideas simples que permiten distinguir a un hombre de otro.
Idea, realidad y verdadPara Locke (E, XXX, 1), las ideas reales “tienen un fundamento en la naturaleza [un fundamento en la naturaleza]; [y] ... están en conformidad con un ser real, con la existencia de las cosas o con sus arquetipos ” . Por el contrario, las ideas fantásticas o quiméricas son "aquellas que no tienen fundamento en la naturaleza, ni conformidad con la realidad de las cosas con las que se relacionan tácitamente en cuanto a sus arquetipos" .
Locke también distingue entre ideas adecuadas o completas que "representan perfectamente los originales [arquetipos], de donde la mente asume que se toman" e ideas incompletas "que representan sólo una parte de los originales [arquetipos] a los que se refieren. Informan" . Para Locke, la verdad es lo opuesto a la falsedad, la verdad no es estrictamente una propiedad de las ideas, es solo un juicio. Sin embargo, cuando se juzga o se supone que una idea se ajusta a algo externo a ella, solo se puede llamar verdadera.
| Fuente: Chappell | ideas simples | Mezcla de ideas complejas e ideas de relaciones complejas (modos). | ideas complejas de sustancia |
| Real | Son reales | Son reales | Algunas ideas de fondo son verdaderas y otras son fantásticas. |
| Completo | Están completos | Están completos | Estan incompletos |
| Cierto | Son verdaderas | Son verdaderas | Algunas son verdaderas y otras son falsas |
La filosofía de los cuerpos
La concepción corpuscular de los cuerposLocke se desarrolla en el Ensayo sobre Humana La comprensión de un diseño de cuerpo globular arraigada en el atomismo de Demócrito , de Epicuro y Lucrecio revisado el XVII ° siglo por Pierre Gassendi . En Inglaterra, estas ideas fueron retomadas por Robert Boyle , Thomas Hobbes y Walter Charleton . Los principios fundamentales de este diseño de carrocería son los siguientes:
- "La materia de todos los cuerpos es del mismo tipo, es decir, una sustancia sólida extendida" ;
- "Todos los cuerpos son (a) átomos o átomos individuales físicamente indivisibles y cuyas únicas cualidades (aparte de la extensión y solidez) son tamaño, forma, ubicación, movimiento o reposo y número, o (b) agregados o colecciones de átomos ” ;
- "Todos los cambios en el estado de los cuerpos se deben a cambios en la textura, ... y cualquier cambio en la textura es el resultado de un impacto o contacto de un cuerpo con el otro" .
De acuerdo con Eduard Ene Dijksterhuis , en medio del XVII e siglo cuatro teorías se oponen en cuanto a la estructura de la materia.
| Fuente: McCan n | Definición S |
| Doctrina escolástica aristotélica | Doctrina de los cuatro elementos (tierra, aire, fuego, agua) como parte de una teoría metafísica de la naturaleza de las sustancias. |
| La tradición alquimista | Se basa en tres principios básicos o agentes causales: sal, sulfuro y mercurio. |
| Filosofía cartesiana | Identifica la materia con su extensión, niega la existencia de un vacío y asume que la naturaleza es infinitamente divisible. |
| La tradición corpuscular o atomismo mecánico (el de Locke) | Existencia de vacío y de átomos indivisibles. |
Locke descuida la alquimia y centra sus ataques en la concepción cartesiana y la doctrina escolástico-aristotélica. La filosofía del cuerpo de Locke se llama filosofía mecánica porque asume que todos los fenómenos pueden explicarse por el impacto de un cuerpo sobre otro o por el movimiento. Los defensores de la filosofía mecanicista rechazan la noción de cualidades ocultas o de causas distantes derivadas de las tradiciones aristotélicas y escolásticas.
Cualidades primarias y secundariasLa distinción entre cualidades primarias y secundarias se remonta a los atomistas griegos. Fue asumido antes de Locke por Galileo , Descartes y Robert Boyle . Las cualidades primarias de un objeto o de un cuerpo son las que posee independientemente de todo: espacio ocupado, estar en movimiento o en reposo, ser sólido, textura. Las cualidades secundarias son poderes que poseen los cuerpos para provocar la creación de ideas en nosotros: color, olor, etc. . Esta distinción entre cualidades primarias y secundarias se opone a la tradición escolástica-aristotélica donde las cualidades de los objetos son reales.
Locke, como Descartes, acepta un dualismo de calidad, pero, a diferencia del filósofo francés, esta dualidad no implica una dualidad de sustancia, pues una cosa puede tener cualidades tanto primarias como secundarias. No hay una sustancia relacionada con las cualidades primarias y una sustancia relacionada con las cualidades secundarias.
La filosofia de la mente
Si Locke acepta el dualismo cartesiano , entre cuerpo y mente, se diferencia de él por no definir el dominio mental y por no preocuparse por las interacciones causales entre los dominios material y mental.
Percepción y voluntadPara Locke, las dos grandes acciones de nuestra mente (en su lugar usa la palabra alma) son "la percepción o el poder de pensar, y la voluntad [volición], o el poder de querer" . Entender el ser entendido como "el poder del pensamiento" .
El acto de pensar se basa en ideas. La mente debe verificar nuestras creencias, nuestro a priori para llegar a un conocimiento verdadero.
“La forma en que la mente recibe este tipo de proposiciones es lo que se llama creencia, asentimiento u opinión ; que consiste en recibir una proposición de verdadera sobre pruebas que actualmente nos persuaden a recibirla como verdadera, sin que tengamos un conocimiento cierto de que efectivamente lo es. Y la diferencia entre probabilidad y certeza , entre fe y conocimiento, es que en todas las partes del conocimiento hay intuición, de modo que cada idea inmediata, cada parte de la deducción tiene una conexión visible y cierta, en cambio eso con respecto a lo que llamamos creencia. , lo que me hace creer es algo ajeno a lo que creo, algo que evidentemente no está unido en ambos extremos, y que por ello no muestra evidentemente la pertinencia o el desacuerdo de las ideas en cuestión (Locke E, IV, 15, 3) ”
Para Locke, lo que determina la voluntad y nos lleva a la acción es la ansiedad provocada por el deseo, siendo el deseo, además, "un estado de ansiedad" . Inicialmente, Locke creía que nuestras acciones estaban determinadas por nuestra búsqueda del "bien mayor" . Más tarde considerará que esto es un error:
"Sin embargo, después de una investigación más exacta, me siento obligado a concluir, que el bien y el bien mayor, aunque juzgados y reconocidos como tales, no determinan la voluntad, a menos que llegue a desearla en forma proporcional a su excelencia, esta el deseo no nos preocupa que estemos privados de él (Locke, E, II, 21, 35) ”
El vínculo entre espíritu y materiaEn el Libro II del Ensayo , Locke defiende la noción de pensar la sustancia inmaterial, oponiéndose al materialismo radical de Hobbes. Con Locke, existe un doble vínculo espíritu-materia: el espíritu (el alma) puede actuar sobre el cuerpo y viceversa.
“… La necesidad de decidirse a favor o en contra de la inmaterialidad del alma no es tan grande como para que ciertas personas demasiado apasionadas por sus propios sentimientos hayan querido persuadirla; algunos de los cuales, teniendo sus mentes demasiado profundamente arraigadas, por así decirlo, en la materia, no podrían conceder existencia alguna a lo que no es material; y los demás, al no encontrar que el pensamiento está confinado en las facultades naturales de la materia, después de haberlo examinado en todos los sentidos con todas las aplicaciones de las que son capaces, están seguros de concluir de esto que Dios mismo ni siquiera puede dar vida y percepción a un hombre. sustancia sólida. Mais quiconque considèrera combien il est difficile d'allier la sensation avec une matière étendue, et l'existence avec une chose qui n'ait absolument point d'étendue, confessera qu'il est fort éloigné de connaître certainement ce que c'est que su alma. "
Espíritu, identidad personal y sustanciaPara Locke, una persona es “un ser pensante e inteligente, capaz de razonar y reflexionar, y que puede consultarse a sí mismo como el mismo, como lo mismo que piensa en diferentes tiempos y lugares” . Según él, es la "conciencia la que hace la unidad de la persona" . Locke, a diferencia de Hume , insiste en la unidad de la persona a través del tiempo. Mientras que en Descartes el pensamiento constituye la esencia del espíritu así como la extensión constituye la esencia entera de la materia, para Locke las cosas son algo diferentes. Según él, lo que diferencia al hombre es el hecho de que es capaz de pensar y no el hecho de pensar constantemente. Una cosa no es sólo una porción de materia, sino también, como un reloj, "una organización o construcción de partes propias de un fin determinado, que es capaz de cumplir, cuando recibe la impresión de fuerza suficiente. Para ello" . Para Locke, lo que caracteriza al hombre es su capacidad de pensar y el hecho de que es un cuerpo con una extensión y organización particulares.
La filosofía del lenguaje en Locke
La importancia de la comunicación en LockeLocke enfatiza la importancia de la comunicación en el progreso humano. En los Ensayos (III, ii, 1) escribe:
“Como no se podían disfrutar de las ventajas y comodidades de la sociedad sin una comunicación de pensamientos, era necesario que el hombre inventara algunos signos externos y sensibles para que estas ideas invisibles de las que se componen sus pensamientos, pudieran manifestarse a otros. "
A diferencia de Aristóteles, Locke cree que no existe una conexión natural entre ciertos sonidos y ciertas ideas. El hecho de que las palabras no tengan una conexión natural con las cosas a las que se refieren, sino que se eligen arbitrariamente para representar ideas de cosas hace que la comunicación sea problemática. Así que siempre debemos asegurarnos de que nos entiendan. No debemos asumir que nuestras palabras tienen una conexión secreta con la realidad de las cosas. Las palabras provienen del trabajo de los seres humanos, no de los dioses. Además, Locke sostiene que los seres humanos deberían tener "cuidado de apropiarse de sus palabras, tanto como sea posible, a las ideas que el uso ordinario les ha asignado" .
Locke contra Platón y AristótelesEl hecho de romper todo vínculo natural entre la palabra y la idea, forma parte en Locke de un ataque contra el platonismo, que conoce entonces un resurgimiento en Inglaterra. Es sobre todo un ataque a dos puntos importantes de la ciencia aristotélica. En primer lugar, se opone a la hipótesis subyacente en el Estagirita de que las cualidades de los objetos más importantes para nuestra percepción son también las más fundamentales para la ciencia. Por otro lado, ataca la hipótesis de Aristóteles de que las clasificaciones de objetos naturales en especies reflejan una realidad natural subyacente. Para Locke, de hecho, "las especies son obra del entendimiento ... se basan en la semejanza de las cosas" .
La filosofia del conocimiento
Locke se sintió atraído por ciertos aspectos de la nueva ciencia, en particular el racionalismo cartesiano, y vio poco uso en las discusiones escolásticas todavía en boga en la Universidad de Oxford.
La noción de conocimiento en LockePara Locke, el conocimiento proviene de la experiencia. Lo que significa que todas las ideas y todos los materiales a partir de los cuales nuestro conocimiento está formado por nuestra razón derivan de la experiencia. Si Dios no ha "grabado ciertas ideas en el alma de todos los hombres" , les ha dado "facultades suficientes para hacerles descubrir todas las cosas necesarias para un ser como el hombre, en relación con su propia vida. Verdadero destino" .
El conocimiento "no es otra cosa que la percepción de la conexión y la idoneidad, o la oposición y la discrepancia entre dos ideas" . Esta definición es muy diferente a la de Descartes para quien el conocimiento es una idea clara y limpia. Locke distingue cuatro tipos de relaciones en el conocimiento humano:
- identidad o diversidad ( lógica ): dos cosas son iguales o diferentes;
- Relación ( matemática ) también llamada relativa: es la "percepción de la relación que existe entre dos ideas, de las especies que sean, sustancias, modos u otras" ;
- convivencia, o conexión necesaria ( física );
- existencia real ( metafísica ).
Hay tres grados de conocimiento en Locke: intuitivo, demostrativo y sensible.
El conocimiento intuitivo es la percepción inmediata del acuerdo o desacuerdo de ideas entre ellos, sin idea intermedia. Por ejemplo, la mente "ve que el blanco no es negro" .
El conocimiento demostrativo consiste en comparar ideas y percibir el acuerdo o desacuerdo mediante otras ideas que sean evidencia de la demostración. El conocimiento demostrativo depende de la prueba, no es fácil de adquirir. Está precedido de alguna duda y no es tan claro como el conocimiento intuitivo. Además, cada grado de deducción debe conocerse intuitivamente. En el campo de la demostración , son las matemáticas las que tienen el mayor grado de certeza, porque comprenden los cuatro grados. Concebimos intuitivamente las ideas abstractas de las matemáticas, y estas intuiciones claras y distintas nos permiten deducir propiedades de ellas. Por otro lado, el dominio de la experiencia no proporciona tales ideas, no hay nada de certeza y universal en él, todo es contingente. En el ámbito de la prueba, Locke también coloca la prueba de la existencia de Dios ; es, según él, la única existencia que puede demostrarse y eso, con una certeza igual a la de las matemáticas. De hecho, si consideramos nuestra existencia, sabemos que existe algún ser real; ahora, si el no ser no puede producir nada, entonces hay un ser que existe desde toda la eternidad .
El conocimiento sensible establece la existencia de seres particulares que existen fuera de nosotros según las ideas que tenemos de ellos. Este conocimiento va más allá de la probabilidad pero por debajo de los grados de certeza del conocimiento intuitivo y demostrativo.
Conocimiento, probabilidad y juicioPara Locke, "el hombre estaría en un estado lamentable si sólo pudiera extraer [para la conducción de su vida] de cosas que se basan en la certeza del conocimiento verdadero", por lo que Dios "también ha proporcionado, en relación con el la mayor parte de las cosas que conciernen a nuestros propios intereses, una luz oscura y un simple ocaso de probabilidad, si me atrevo a expresarme así, conforme al estado de mediocridad y de prueba donde le agradó ponernos en este mundo, en orden para reprimir nuestra presunción y la excesiva confianza que tenemos en nosotros mismos ” . Cuando el conocimiento es incierto , nos invita a recurrir al juicio que “consiste en asumir que las cosas son de cierta manera, sin verlas con certeza” . Cabe señalar que Locke usa el término no probabilidad, no en el sentido matemático que surge entonces, pero en el antiguo sentido de conformidad con nuestras observaciones y nuestra experiencia.
Razón y fePara Locke, “tan pronto como falla la razón en alguien de cualquier secta que sea, inmediatamente exclama, esto es un artículo de fe, y que está por encima de la razón. " Si la divulgación puede ser útil en los puntos donde la razón no puede conducir a la certeza, no debe contradecir lo que sabemos que es la verdadera razón".
Locke también se ocupa del entusiasmo, que era entonces una de las principales características de ciertas sectas protestantes. En el libro IV capítulo XIX del Ensayo sobre el entendimiento humano insiste en el hecho de que para llegar al conocimiento verdadero hay que amar la verdad. La prueba infalible de este amor es "no recibir una propuesta con más seguridad de la que permiten las pruebas en las que se basa". " Sin embargo, según él, el entusiasmo lleva a violar este principio.
Los límites de nuestro conocimiento y filosofía mecánica en LockePara McCann, Locke es el único entre los defensores de la filosofía mecanicista de la XVII ª siglo para enfatizar los límites de nuestra capacidad de proporcionar explicaciones mecanicistas de los fenómenos naturales. Esta cuestión se trata principalmente del Libro IV, Capítulo III del Ensayo sobre el entendimiento humano :
"Por lo tanto, no ponemos este conocimiento demasiado bajo, si no pensamos modestamente en nosotros mismos que estamos tan lejos de formarnos una idea de la naturaleza total del Universo, y comprender todas las cosas que contiene, que ni siquiera somos capaces de adquirir un conocimiento filosófico de los cuerpos que nos rodean y que forman parte de nosotros, ya que no podemos tener una certeza universal de sus segundas cualidades, de sus poderes y de sus operaciones. Nuestros sentidos perciben cada día efectos diferentes, de los que tenemos hasta entonces un conocimiento sensible: pero por las causas, la forma y la certeza de su producción, debemos resolver ignorarlos por las dos razones que acabamos de proponer. "
Filosofia politica
La filosofía política de Locke se considera una etapa fundacional del pensamiento liberal. Esta modernidad a veces se cuestiona; las razones de este desafío se explicarán a continuación.
Primero, podemos describir esta filosofía política en cuatro partes: la ley natural ; la propiedad ; la esclavitud ; el liberalismo .
La Ley natural
Locke describe el estado de naturaleza así : "un estado en el que los hombres se encuentran a sí mismos como hombres y no como miembros de una sociedad". » ( Tratado sobre el gobierno civil , § 14) De hecho, ningún hombre está sujeto por naturaleza a nadie, pues uno no puede estar sujeto a la voluntad arbitraria de otro hombre, ni ser obligado a obedecer leyes que otro le imponga.
En este estado, los hombres son libres e iguales. En el estado de naturaleza, nadie tiene autoridad legislativa. La igualdad es consecuencia de esta libertad , porque si no existe una relación natural de penuria personal es la falta de distinción entre los hombres: todos tienen las mismas facultades.
Sin embargo, la libertad de este estado no es licenciosa; todos están obligados a hacer el mejor uso necesario para su conservación (§4). Por tanto, el estado de naturaleza ya tiene ciertas reglas. Si no hay una ley instituida por el hombre, todos los hombres deben, no obstante, obedecer la ley de la naturaleza, una ley que se descubre por la razón (o por revelación) y que es de origen divino. Esta ley prohíbe a los hombres hacer lo que quieran; ellos tienen el deber :
- preservar su propia vida , que es un don de Dios (§6);
- respetar la vida, la libertad y la propiedad de los demás , porque para su conservación es necesario que cada uno vele por la subsistencia del género humano una vez asegurada la suya propia;
- esforzarse por llevar una vida pacífica y armoniosa con los demás; la violencia está así prohibida, excepto para la defensa o defensa de otro (§ 7);
- respetar la palabra dada y ejecutar los contratos (§14).
La libertad está en el respeto de estas obligaciones prescritas por las leyes de la naturaleza, porque obedeciéndolas es como el hombre es llevado a hacer lo que está de acuerdo con su naturaleza y sus intereses. Por tanto, la libertad no es la ausencia de ningún obstáculo externo para la realización del propio deseo, sino la obediencia a las prescripciones divinas descubiertas por la razón.
La propiedad
El paso de la ley natural a la propiedad (en un sentido amplio) se produce a través de la ley . De hecho, en la medida en que el hombre tiene deberes naturales, es también portador de derechos que deben garantizarle la posibilidad de cumplir con sus deberes. Sus derechos son, por tanto, naturales, vinculados a su persona, porque se fundan en su naturaleza humana , en lo que la realización de aquello a lo que está naturalmente destinado y lo que la ley divina le ha revelado.
Locke establece tres derechos fundamentales: el derecho a la vida ya fundar una familia; derecho a la libertad ; derecho al disfrute de la propiedad y sobre todo al intercambio.
Estos derechos definen un dominio de inviolabilidad de la persona humana; su carácter natural excluye que sea legítimo intercambiarlos o no reconocerlos según convenciones.
Entre estos derechos que preceden a todas las instituciones humanas, Locke sitúa, por tanto, el disfrute de los bienes. De hecho, la propiedad privada es necesaria para la conservación de la vida y el ejercicio de la dignidad humana. Por tanto, existe el derecho a poseer todo lo necesario para la subsistencia.
Sin embargo, dado que el mundo fue dado a los hombres en común por Dios , la legitimidad de la apropiación individual debe explicarse:
“Aunque la tierra y todas las criaturas inferiores son comunes a todos los hombres, cada hombre es dueño de su propia persona. Nadie más que él mismo tiene derecho sobre ella, el trabajo de su cuerpo y el trabajo de sus manos le pertenecen por derecho propio. Mezcla su trabajo con todo lo que saca del estado en que lo dejó la naturaleza, y agrega algo que es suyo. De esta forma, la convierte en su propiedad. Esta cosa extraída por él del ser común donde la naturaleza la había colocado, su obra le agrega algo que excluye el derecho común de otros hombres. " (§27)Fue esta propiedad basada en la mano de obra la que permitió a Locke justificar el acaparamiento de tierras de los indios americanos por parte de los colonos. Como los indios no trabajan su tierra y no respetan este mandamiento de Dios ( Segundo Tratado de Gobierno Civil , V, 32), quien los explota automáticamente adquiere la propiedad. Y si un indio se opone por la violencia a este expolio por el trabajo, está "completamente asimilado, como cualquier criminal, a" fieras cerca de las cuales los seres humanos no conocen ni sociedad ni seguridad "; "Por tanto, podemos destruirlo como un león, como un tigre" ".
El hombre es, por tanto, el único dueño de su persona y de su cuerpo , y disfruta de un derecho exclusivo de propiedad. También es dueño de su obra : una cosa trabajada deja de ser un bien común:
"Así, la hierba que come mi caballo, los terrones de tierra que mi criado ha arrancado y los huecos que he hecho en lugares a los que tengo un derecho común con otros, se convierten en mi propiedad y mi herencia. Limpio, sin consentimiento de nadie. " (§28)Sin embargo, existe un límite a la legitimidad de esta apropiación privada, que es que debe:
"Guarde lo suficiente, de tan buena calidad, e incluso más de lo que podrían usar las personas que aún no se proporcionaron". " (§33)Pero, una vez expuesta la idea de propiedad a través del trabajo, ¿aún es necesario explicar cómo el hombre es dueño de su persona? Locke define a la persona de la siguiente manera:
“Creo que es un ser inteligente y pensante, dotado de razón y reflexión, y que puede considerarse a sí mismo como la misma cosa pensante en diferentes momentos y lugares. Lo que viene solo de esta conciencia ( conciencia ) que es inseparable del pensamiento, y que es esencial para él como me parece: porque es imposible que alguien perciba sin percibir también que percibe. » ( Ensayo sobre el entendimiento humano , II, 27, 9).La identidad Personal se basa en la continuidad de la conciencia en el tiempo , y esta conciencia es la identidad que, mediante la memoria , se mantiene en el tiempo y nos permite reconocernos como los mismos.
Ahora, esta capacidad de conciencia:
- es fundamentalmente apropiador, ya que permite reconocer acciones y pensamientos propios, es decir , permite identificar un agente responsable frente al hombre y al creador.
- funda la propiedad de uno mismo, en particular del cuerpo que es el cuerpo de fulano de tal, y que así se presenta a su conciencia (por sus acciones y sus resultados).
Para resumir el pensamiento de Locke sobre la propiedad , se puede decir que la propiedad de las cosas no solo es necesaria para la subsistencia, sino que es una extensión de la propiedad de la persona. En este sentido, la propiedad de los bienes tiene el mismo carácter inviolable que la persona humana. Esta persona se concibe como una relación de uno mismo con uno mismo como una propiedad. Cada hombre es, por tanto, el único dueño de su persona, de su vida , de su libertad y de su propiedad .
Liberalismo
El pensamiento de Locke puede considerarse como un pensamiento fundacional del liberalismo , y eso, tanto política como económicamente.
Liberalismo, política de LockeEn el plano político , la pregunta que se le plantea a Locke es saber si se puede pensar en el poder político sin que su institución no implique la pérdida de la libertad de los individuos que están sometidos a él.
Como los hombres del estado de naturaleza son propietarios de Locke, están comprometidos en relaciones económicas; este punto ya tiende a hacer concebir un Estado que se conformaría con garantizar lo adquirido, sin que éste intervenga en la empresa . Por tanto, no se supone que el poder político instituya el orden social por medio de leyes , sino que está al servicio de la sociedad corregir los elementos que tenderían a dañarlo.
De ahí se desprende que el poder político:
- se origina en el consentimiento de aquellos sobre quienes se ejerce la autoridad ;
- tiene su fin en la garantía del respeto a los derechos naturales de todo hombre, a quien debe arbitrar en los conflictos y ejercer el derecho a sancionar.
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En Tratado de Gobierno Civil , Capítulo VII, Sobre Sociedad Política o Civil ; el escribe:
"Los hombres, por tanto, abandonan el estado de naturaleza y entran en una sociedad política, cuando crean y establecen jueces (poder legislativo) y soberanos en la tierra, a quienes comunican la autoridad para poner fin a todas las disputas (poder ejecutivo) y para castigar a todos insultos que se pueden hacer a cualquier miembro de la sociedad; y dondequiera que veamos un cierto número de hombres, sin importar cómo se hayan asociado, entre los cuales no existe tal poder decisivo, al que podamos llamar, debemos mirar el estado en el que se encuentran, como siempre el estado de naturaleza. "En la sociedad política, "cada miembro se ha despojado de su poder natural y lo ha puesto en manos de la sociedad"___________________________________________________________________________________________________
El poder político queda así separado de sus dimensiones éticas y religiosas; no puede prohibir el culto , no se preocupa por la salvación de los hombres ni por su perfección moral . Estos asuntos son estrictamente personales. El Estado es, por tanto, un instrumento y su papel se reduce a los intereses civiles y temporales de los hombres cuya vida, libertad y propiedad debe proteger.
Su alcance así limitado, Locke propone una jerarquía de poderes, una organización institucional que permite controlar su ejercicio, y en consecuencia afirma que el pueblo tiene el derecho (incluso la obligación) de resistir cuando el poder sobrepasa los límites que se le asignan. ellos. por su función.
La jerarquía del poderEl contrato social crea una sola comunidad que tiene todos los poderes. Pero, al no poder ejercer sus propias competencias, estas se delegan en magistrados. En cualquier organización política , hay una parte que define lo que debe hacer cada poder, y una parte que designa a los titulares de estos poderes a los que obedecer.
Si bien el uso de la fuerza concierne a los poderes ejecutivo y federal, el legislativo pertenece a la sociedad misma. La legislatura es el poder supremo de Locke: este poder no puede ser absoluto y arbitrario:
- el derecho positivo está sujeto a las leyes de la naturaleza;
- este poder es la puesta en común del poder de los individuos: no puede haber un poder superior;
- este poder es universal, no se dirige a los individuos como tales;
- es un poder público y estable, establece un orden jurídico regular;
- es imposible que el poder legislativo privar a un hombre de su propiedad , porque esta propiedad es inviolable;
- el poder legislativo sólo tiene el poder de hacer leyes , y es absolutamente dependiente de la comunidad : sólo esta última tiene el derecho de designar cuerpos legislativos y el derecho de controlar su ejercicio.
La jerarquía de poderes consistirá entonces para Locke en someter el poder ejecutivo al poder legislativo ya que este último es el poder supremo y es la expresión de la voluntad de una comunidad. Por tanto, el Estado y la ley tienen primacía y nadie está por encima de la ley. Por tanto, el poder ejecutivo es naturalmente inferior, porque sólo ejecuta las decisiones del poder legislativo. El poder federal , como tercer poder, sigue siendo inferior e independiente del poder legislativo y del poder ejecutivo. Se trata de asuntos exteriores y relaciones con otros países: militar, monetario, económico y comercial. Locke cree que este poder es natural porque se ejerce en el marco de las leyes positivas del Commonwealth , exclusivamente internas.
Para evitar la concentración de poderes, deben delegarse en órganos separados e incluso delegar el mismo poder en varios órganos; por ejemplo, la legislatura puede pertenecer a una asamblea y al rey. Pero es preferible confiar este poder total o parcialmente a una asamblea electa y renovable, para que ningún individuo de la sociedad sea privilegiado.
Sin embargo, esta organización implica riesgos de abuso, abuso tanto del poder ejecutivo como del legislativo. Según Locke, pase lo que pase, e incluso si se ha delegado el poder, la comunidad sigue siendo el único poseedor real de estos poderes. En consecuencia, tiene derecho a controlar su ejercicio y es el único juez en esta materia. Si se abusa del poder legislativo, la comunidad declara nulas las decisiones del órgano judicial, disolviéndose este último.
Derecho de resistenciaDado que puede haber abusos, incluso opresión, y dado que la comunidad en ningún caso puede ser privada de sus derechos, la comunidad también debe tener derecho a resistir la opresión .
Locke distingue tres casos en los que se aplica el derecho de resistencia:
- traición a un magistrado (por ejemplo, ejercicio de la fuerza al margen de la ley: usurpación, tiranía );
- cuando un magistrado descuida su función;
- ante la evidencia de un plan de traición.
Es la comunidad la que entonces tiene derecho a juzgar, y, cuando alguien quiere ejercer un poder para el que no ha sido designado (así cuando alguien quiere ejercer un poder que no existe), la desobediencia es legítima.
La cuestión de la esclavitud
Según David B. Davis, de acuerdo con sus concepciones de propiedad y ley natural reveladas por el Dios cristiano, Locke "es el último gran filósofo que buscó justificar la esclavitud absoluta y perpetua". Entonces :
“Cada ciudadano libre de Carolina tiene poder y autoridad ilimitados sobre sus esclavos negros, independientemente de sus opiniones o religión. " ( Constituciones Fundamentales de Carolina )Teóricamente, según Domenico Losurdo , fue con Locke que se estableció la esclavitud sobre una base racial. La conversión del esclavo queda subordinada al derecho de propiedad y no implica su emancipación:
"La religión y la libertad cristianas no han modificado en absoluto la condición de los hombres de la ciudad [y] los esclavos, sometidos como están al pacto de Cristo, siguen siendo esclavos civiles y deben a sus amos la misma obediencia que antes. " ( El Magistrado Civil )Cabe señalar que si Locke apoya la institución de la esclavitud en sus textos legales y legislativos, sus trabajos sobre filosofía política (en particular el segundo Tratado de Gobierno Civil ) buscan demostrar que ningún hombre tiene ningún derecho absoluto sobre otro, que tiene la Consecuencia de que la vida, la propiedad, la libertad y la salud nos pertenecen por derecho propio y constituyen un límite a la acción de los demás. En virtud de la ley natural teorizada por Locke, la esclavitud es ilegítima:
"El estado de naturaleza tiene la ley de la naturaleza, que debe regularlo, y a la que todos están obligados a someterse y obedecer: la razón, que es esta ley, enseña a todos los hombres, si quieren consultarla bien, que siendo todos iguales y independiente, nadie debe dañar a otro, en relación con su vida, su salud, su libertad, su propiedad. "Jean Fabre sostiene que la esclavitud no es natural para Locke.
John Locke era accionista de la Royal African Company , uno de los pilares del desarrollo de la trata de esclavos.
Lugar de las mujeres
Aunque la libertad individual está en el corazón del pensamiento político de Locke, no la extiende a la mujer que dice ser sumisa al hombre. Para apoyar esta afirmación, Locke se apoya en los textos bíblicos y en particular en la Primera Epístola a los Corintios , que analiza en la Paráfrasis y Notas de la Primera Epístola de San Pablo a los Corintios de 1706. Frente a este discurso, la teóloga María Astell reacciona refiriendo el texto bíblico a la moral cristiana y no a la filosofía. Según ella, la Biblia debería ser una guía para el individuo, pero no puede invocarse para resolver debates filosóficos.
Religión y tolerancia en Locke
Los escritos de Locke en contexto
Locke escribió cuatro obras importantes sobre la tolerancia: los Tractos de 1660 , el Ensayo sobre la tolerancia escrito en 1667, un texto titulado Sobre la diferencia entre el poder eclesiástico y el poder civil de 1674 y la Carta sobre la tolerancia de 1686. El continuo interés de Locke en este El problema puede explicarse por los desafíos de la época. Vive en una época en la que las guerras de religión no han terminado por completo. La Francia revoca el Edicto de Nantes en 1685, mientras que en Inglaterra el aspecto religioso está muy presente en las dos revoluciones que sacudieron el país en el 17 º siglo . De hecho, en este país, la reforma emprendida por Enrique VIII Tudor con la creación de la Iglesia Anglicana llevó a restringir la Iglesia a brindar solo asistencia para la salvación eterna de sus fieles, y privarla de poderes judiciales y legislativos. El político anticipa en este punto los escritos teóricos de Althusius , Grocio y Hobbes . Sin embargo, la reforma de Enrique VII hizo que el gobierno civil pudiera sancionar delitos religiosos como creencias falsas. De hecho, la reforma anglicana de Enrique VIII Tudor plantea un problema para los católicos, porque están excluidos de la política y para los protestantes porque el rey podía imponer "el contenido de las creencias y la forma de culto" y la Iglesia seguía siendo fuertemente jerárquica. Sin embargo, muchos teólogos protestantes como Thomas Cartwright o Robert Browne sostienen que la Iglesia es una asociación voluntaria, que solo cuentan la conciencia y la convicción y que en estas circunstancias el Estado no tiene por qué interferir. John Penry , probable autor de los Marprelate Tracts escribe sobre este tema: "Ni la prisión, ni los juicios, ni la muerte misma pueden ser armas adecuadas para convencer a la conciencia de los hombres que se basa únicamente en la palabra de Dios" . Según Jean-Fabien Spitz : "desde muy temprano (...) se fijan los principales temas del argumento a favor de la tolerancia" . Entre ellos está la idea de que el Estado se preocupa sólo por lo temporal, no por la salvación de las almas, que la Iglesia es sólo una asociación de convicción, que puede excluir a los miembros, no perseguirlos, en términos de tiempo. Entre los escritos que defendieron estas ideas antes de Locke, se encuentra notablemente The Compassionate Samaritane: Liberty of Conscience Asserted and the Separatist Vindicated (1644) de William Walwyn en el panfleto de John Goodwin Hagiomatix (1646).
Escritos sobre la tolerancia
Los tratados de 1660 y el ensayo de tolerancia de 1667El primer Locke escrito en la fecha de tolerancia de 1660, y es una respuesta al libro La gran pregunta sobre las cosas indiferentes en el culto religioso de Edward Bagshaw . Para comprender la naturaleza del problema, este escrito debe ponerse en contexto. Algunos protestantes querían colocar la organización política bajo la égida de la ley de Dios y distinguían entre los puntos donde los evangelios eran explícitos y aquellos sobre los que guardaban silencio como forma de adoración. Si consideraban que estos últimos puntos se referían únicamente a la libertad de conciencia y la libertad del cristiano, en cambio para ellos, el gobierno civil debía intervenir donde los Evangelios eran precisos. Para Jean-Fabien Spitz , "ante tal concepción, Locke manifiesta en los dos Tratados de 1660 una preocupación que no le abandonará jamás y de la que la Epistola todavía llevará la marca", a saber, la imposibilidad en estas condiciones de establecer una política civil. autoridad. Para Locke, al igual que para los latitudinarios, dado que las cosas indiferentes no influyen en la salvación de los hombres, pueden regularse en el mejor de los intereses temporales de los hombres y, según sea necesario, encomendar su gestión al gobierno civil. Locke llega incluso a considerar que el gobierno puede imponer una uniformidad de culto si lo considera necesario para la paz. De hecho, si llega a este extremo es porque para él "la religión se reduce a unos pocos artículos fundamentales, al arrepentimiento interior ya una caridad que rige una vida virtuosa" . Sin embargo, Locke es consciente de que su argumento nunca convencerá a un creyente que crea que el exterior del culto es de vital importancia para su salvación. Además, para Jean-Fabien Spitz, “la investigación sobre los límites del entendimiento humano y las conclusiones negativas a las que conducen” lo llevan a proponer en sus escritos posteriores de 1667 y 1686 una política de tolerancia religiosa.
El Ensayo de 1667 probablemente fue escrito a instancias de Shaftesbury. Fue escrito en un contexto donde era necesario unir las diferentes corrientes del protestantismo para que la noción de "tolerancia" sea vista como un acuerdo de vida común entre sectas protestantes, y un compromiso común de lucha contra ateos y católicos. Locke, al igual que quienes escribieron entonces sobre la tolerancia, prestaron poca atención a la actitud que se debía tener hacia los no cristianos, un problema que difícilmente surgió en Inglaterra en su época. Presenta sus ventajas políticas para la monarquía inglesa. La convivencia entre protestantes de diferentes convicciones se ve como posible siempre que no se confronten las teologías, y que se nieguen sus consecuencias "perjudiciales para la sociedad o para los demás". Esto define implícitamente una ética natural basada en la indiferencia, que es también la definición de Locke del "contrato social". Este ensayo no ha sido publicado, el contexto político de la Restauración hace que su publicación sea arriesgada para su autor.
Carta sobre toleranciaPara Locke "el estado es una sociedad de hombres establecida con el único propósito de establecer, preservar y promover sus intereses civiles" . Según él, el magistrado civil, el gobernador, sólo se ocupa de lo temporal. Lo espiritual, lo religioso no pertenecen a su campo de acción. En apoyo de esta tesis, presenta tres argumentos. Por un lado, Dios no le ha dado a ningún hombre la misión de velar por la salvación de otros. Segundo argumento, el poder del gobierno se basa solo en la fuerza, mientras que la verdadera religión está en el dominio del espíritu. Tercer argumento, supongamos incluso que los gobernantes pueden asegurar la salvación, los gobernantes son diversos y las religiones prescritas por los gobernantes también, de modo que no todos los gobernantes pueden brindar la salvación ya que proponen diferentes caminos. De ello se deduce que el magistrado no tiene que preocuparse por la religión y las almas. Para Jean-Fabien Spitz "El argumento liberal se despliega aquí de manera explícita: la autoridad política no tiene que regular la conducta de los individuos en acciones que son incapaces de afectar los intereses personales de los demás" . Por el contrario , Jonas Proast (1640-1710), uno de los críticos de Locke, sostiene que, de hecho, solo dos argumentos son válidos. De hecho, según él, la fuerza puede llevar a los ciudadanos a considerar creencias que de otro modo habrían ignorado. Además, un ser humano siempre quiere promover lo que cree que es cierto, incluso si no puede probar que realmente es la verdad.
Sea como fuere, Locke distingue fuertemente entre la sociedad civil o el estado cuyo objetivo "es la paz civil y la prosperidad, o la preservación de la sociedad y cada uno de sus miembros" y la sociedad religiosa. O la Iglesia cuyo objetivo es capacitar a los individuos "para lograr la felicidad después de esta vida y en el próximo mundo " . Si las dos tienen en común que son asociaciones voluntarias, otra diferencia esencial las separa: en el cuerpo político, los seres humanos están obligados a seguir las leyes bajo pena de sanciones temporales (cárceles, multas, etc.), por el contrario en el sociedad espiritual que es la Iglesia, sólo se puede utilizar la persuasión, no la fuerza ni la violencia. En estas condiciones, el magistrado civil debe castigar los vicios solo si atentan contra la paz civil. Locke escribe
“La codicia, la aspereza hacia los pobres, la holgazanería y muchas otras faltas son pecados, todos admiten; pero quién se atrevió a decir que el magistrado tiene derecho a castigar. Como estos defectos no dañan la propiedad ajena y no perturban el descanso público, las leyes civiles no los castigan en los mismos lugares donde se reconocen como pecados. Estas leyes tampoco dictan penas contra la mentira ni contra el perjurio, a menos que sea en determinados casos en los que no se tenga en cuenta la vileza del delito, ni la divinidad ofendida, sino la injusticia cometida contra el público o las personas ”.
El problema para Locke proviene del hecho de que los hombres invierten el orden de la claridad, y se preocupan principalmente por lo que no es esencial para su salvación: cuestiones de dogma, formas ceremoniales y poca virtud y que pedirán al magistrado civil que intervenga en estos casos. puntos y provocar, si los magistrados ceden, conflictos entre las Iglesias y la sociedad civil. Por tanto, es importante ser firme en la distinción. Aún así, puede haber casos en los que las prescripciones civiles interfieran con la conciencia de las personas. En este caso para Locke, puede haber desobediencia y si aconseja seguir su conciencia, enfatiza que también debe aceptar el precio.
Creencias religiosas de Locke
Los estudiosos suelen considerar que las creencias políticas de Locke están vinculadas a sus creencias religiosas. Si Locke en su juventud fue un calvinista que creía en la trinidad , en el momento en que publicó sus Reflexiones (1695), no solo estaba adoptando las opiniones del socinianismo sobre la tolerancia, su cristología también era sociniana. Sin embargo, Wainwright (1987) señala que en su obra póstuma Paraphrase (1707), la interpretación del versículo 1:10 de la carta a los Efesios marca una diferencia notable con la de un sociniano como Biddle , lo que puede indicar que al final De sus días, Locke volvió a una creencia cercana al arrianismo aceptando la preexistencia de Cristo. Para el historiador John Marshall , al final de su vida, la percepción de Locke de Cristo estaba "en algún lugar entre el socinismo y el arrianismo" . Si Locke en ese momento no tenía certeza sobre la cuestión del pecado original , lo que también contribuyó a que lo consideraran sociniano, arriano, incluso deísta a pesar de todo, no niega la realidad del mal: ser humano es capaz de comenzar. guerras injustas o cometer delitos. Los criminales deben ser castigados incluso con la pena de muerte. Cuando se trata de la Biblia, Locke es muy conservador. Acepta la doctrina divinamente inspirada de las Escrituras, y los milagros son prueba de la naturaleza divina del mensaje bíblico. Locke está convencido de que todo el contenido de la Biblia concuerda con la razón humana ( La razonabilidad del cristianismo , 1695). Aunque Locke es un defensor de la tolerancia, insta a las autoridades civiles a no tolerar el ateísmo , porque cree que la negación de la existencia de Dios socava el orden social y conduce al caos. Esta posición excluye cualquier intento de deducir la ética y la ley natural de especificaciones puramente seculares. Para Locke, el argumento cosmológico es verdadero y prueba la existencia de Dios. Para Waltron, el pensamiento político de Locke se basa en "un conjunto particular de supuestos cristianos protestantes " .
La forma en que Locke concibe al hombre tiene su origen en la creación. Hemos sido "enviados al mundo por orden de Dios y para su negocio, somos su propiedad, su obra está hecha para durar, no para nuestro propio placer ( enviados al mundo por orden [de Dios], y para sus negocios, [ nosotros] somos su Propiedad, cuya Mano de Obra [somos], hechos para durar durante su Placer, no el de los demás ) ” . Al igual que con los otros dos filósofos importantes de la tradición de la ley natural, Hugo Grocio y Samuel Pufendorf , para Locke la ley natural y la revelación divina son dos conceptos cercanos porque ambos tienen su fuente en Dios y, por lo tanto, no pueden contradecirse. Locke como filósofo está extremadamente marcado por la doctrina cristiana. En su libro Razonabilidad (1695) insiste en que es poco probable que los hombres comprendan los requisitos precisos de la ley de la naturaleza sin la ayuda de las enseñanzas y el ejemplo de Jesús. Los conceptos fundamentales de la teoría política de Locke derivan de los textos bíblicos, en particular de Génesis 1 y 2, de los Decálogos , del ( Libro del Éxodo 20), de la regla de oro de Mateo (7,12) , de las enseñanzas de Jesús. y su doctrina de la caridad , de Mateo 19:19 y de las Epístolas de Pablo . El Decálogo, en particular, coloca la vida de la persona, su dignidad y su honor bajo la protección de Dios. Asimismo, la idea de libertad se valora en el Libro del Éxodo (liberación de los judíos de Egipto). Cuando Locke extrae los aspectos fundamentales de su ética (libertad, igualdad, consentimiento de los gobernados) de los textos bíblicos, lo hace como filósofo, no como teólogo. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos sigue el pensamiento de Locke, cuando basa los derechos humanos en parte en la forma bíblica de concebir la creación. Lo mismo hace cuando basa el gobierno en el consentimiento de los gobernados.
La influencia de Locke
Hans Aarsleff considera a Locke "el filósofo más importante de los tiempos modernos" . Según él, la expresión Dios "manda lo que hace la razón" que se encuentra en el libro IV de las obras de John Locke, resume tanto el contenido como la unidad del pensamiento de este filósofo.
El padre del empirismo inglés
Se considera que su libro Essay on Human Understanding marca el comienzo de lo que se llama empirismo inglés, que ha sido durante mucho tiempo el modo principal de filosofar entre los angloparlantes desde Berkeley hasta Hume , desde John Stuart Mill hasta Bertrand Russel y Alfred. Jules Ayer . Para Aarsleff, el pensamiento filosófico de Locke y el empirismo inglés:
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" Está marcado por una tendencia a permanecer cerca del sentido común compartido por la gente común, a evitar convertir la paradoja en una verdad profunda, a aceptar sin mucho alboroto el hecho de un mundo externo del que nuestros sentidos nos dicen algo, y a otorgar a la razón el papel de árbitro supremo. Su principal interés es la epistemología y, por esa razón, en general ha respondido a los nuevos acontecimientos de la ciencia. El empirismo es también un modo de filosofía que prospera en la comunicación y la discusión, no espera que la verdad llegue en un instante (si es que llega) y tiene una baja estimación de las afirmaciones del genio aislado y de la cavilación especulativa sobre asuntos profundos. " |
"Está marcado por una tendencia a permanecer cerca del sentido común compartido por la gente común, a evitar elevar la paradoja a la verdad profunda, a aceptar sin mucha dificultad la idea de que nuestros sentidos nos dicen algo del mundo exterior, y a otorgar a la razón el papel de árbitro supremo. Su enfoque principal es la epistemología, por lo que reacciona positivamente a la nueva ciencia. El empirismo es también un modo de filosofía en empatía con la comunicación y la discusión, que no espera a que la verdad surja en un instante (si es que alguna vez surge), y que, para los sujetos serios, tiene una baja estima por las afirmaciones de genio y aislamiento aislados. cavilaciones especulativas " |
El empirismo de Locke tiende a hacerle pasar por un contradictorio de Descartes incluso si su pensamiento presenta ciertos aspectos cartesianos. El empirismo de Locke le ganó la oposición de parte de la Iglesia anglicana, en particular Stillingfleet , que lo vio como una amenaza para los misterios de la fe, en particular el de la Santísima Trinidad . En el campo de las ciencias naturales, el empirismo de Locke conduce al rechazo de las verdades absolutas. Locke, de hecho, señala los límites de nuestro conocimiento, del entendimiento humano y de otras artes, y sostiene que como no podemos conocer la esencia real de las sustancias, la ciencia natural no puede ser ni de la misma naturaleza ni tan segura como la geometría.
Influencia de la prueba en Voltaire y los enciclopedistas franceses del XVIII ª siglo
Leyendo el ensayo de VoltaireLocke en el Ensayo sostiene que no hay nada que nos permita decir que la materia no puede pensar. Esta afirmación debe relacionarse con lo que debe ser para él la modestia de la filosofía, un punto en el que insistirá Voltaire en su muy influyente pasaje sobre Locke de su obra Cartas concernientes a la nación inglesa . El problema es que la escritura del filósofo de la ilustración francesa tiende a acercar la filosofía de Locke a la de Spinoza y Hobbes, así como a pensadores deístas como John Toland y Anthony Collins . Así, para Aarlsleff, "lo que para Locke era sólo una observación inocente se convierte en tema de agudos debates entre creyentes y no creyentes, entre aquellos para quienes Locke es un escéptico y aquellos para quienes él es la voz de la libertad. secular ” . Los periódicos de la época se dan impulso a estos debates tan Aarsleff porque es santo a Locke como muchos artículos que estarán en Nietzsche y Derrida a finales del 20 º siglo . Sin embargo, todo este ruido tiende a hacer que pase a Locke por un escéptico radical, que le ganó tanta oposición en el 19 º siglo .
A esto se suma la observación de William Molyneux que dará lugar al famoso Problema de Molyneux , que causará mucho debate después de que Voltaire se haya referido a él en su obra Elementos de la filosofía de Newton . Recordemos que el problema plantea la cuestión de la capacidad de un ciego de nacimiento que habría recuperado repentinamente la vista para distinguir con solo mirarlos dos objetos que identificaba en el pasado mediante el tacto. A partir de ahí, la cuestión será retomada por La Mettrie , Buffon y Condillac . En Inglaterra, el problema de Molyneux, permitirá a Berkeley en su libro Ensayo hacia una nueva teoría de la visión (1709) y en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano inaugurar la tradición post-lockiana del empirismo británico.
Influencia en la filosofía del lenguaje de los enciclopedistasLocke marca profundamente la filosofía del lenguaje que se desarrolla el 18 º siglo . Para él, el lenguaje es de origen humano, no divino ni adámico. Las palabras no fueron inventadas por filósofos o lógicos, sino por personas ignorantes y analfabetas, que nombraron las cosas según su necesidad y conveniencia. Siguiéndolo, Condillac , considerará que un buen lenguaje sólo puede ser una mejora de un lenguaje ordinario y local, nunca un lenguaje perfecto, universal y filosófico. Una idea que será retomada por Diderot en 1755 en su artículo Encyclopédie . Sea como fuere, este enfoque del lenguaje lleva a Locke a hacer de la etimología una rama de la historia del pensamiento porque "las palabras, en última instancia, se presentan como significantes de ideas sensibles (las palabras derivadas en última instancia de tales como significan ideas sensibles" , una de las más importantes de Locke). frases citadas en la 18 ª siglo . en 1756, Turgot retoma esta idea en el artículo etimología de la Enciclopedia cuando describe este campo del conocimiento en una interesante rama de la metafísica experimentales. en el mismo artículo Turgot habla de la antorcha de la etimología evitando miles de errores. Esta imagen de la antorcha será muy popular a finales del 18 º siglo . Aarsleff para con la metáfora de la antorcha de la etimología que es un poco como entrar en la caverna de Platón con su propia luz.
Étienne Bonnot de Condillac, que admira a Locke, lo considera el más grande de los filósofos modernos. Sin embargo, cree que el ideal de Locke de hablar sin palabras es una quimera. En su libro de 1746, Ensayo sobre el origen del conocimiento humano , enfatiza que el lenguaje es necesario para comenzar a comprender el mundo. Para Condillac, los lenguajes son ante todo poéticos porque la imaginación juega un papel importante en su desarrollo. El mundo de la prosa, por el contrario, es el del análisis que limita la imaginación. La importancia que se le da a la imaginación lleva a Diderot a destacar en su artículo Enciclopedia sobre el genio y anuncia el romanticismo desde este punto de vista . Además, Condillac al insistir en que el lenguaje solo puede nacer en la sociedad, según Willard Van Orman Quine hace que la lógica dé un giro importante que compara con la revolución copernicana en astronomía. De hecho, después de él, la unidad semántica natural ya no será la palabra sino la oración.
Influencia de los tratados políticos
Según Simone Goyard-Fabre, lo que marca los escritos políticos de Locke es su antiabsolutismo , lo que lo convierte en un “formidable anti- Bossuet ” . En el XVIII ° siglo , sus escritos políticos experimentan una fuerte audiencia y dos Tratados estarán en las palabras de Stephen L. citado por Goyard-Fabre "biblia política del nuevo siglo" . En 1704, año de su muerte, Pierre Coste publicó una Alabanza de M. Locke . Se le ve en la 18 ª siglo en Francia como el fundador de la teoría del contrato social y como alguien que ha "socavado" la teoría del derecho divino de los reyes. En parte gracias a Montesquieu, el liberalismo de Locke se asimiló al constitucionalismo. De hecho, los dos hombres Locke y Montesquieu tendrán su consagración durante la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . Para Goyard-Fabre, si los redactores de la Declaración de Derechos votaron en 1776 invocan a Aristóteles y Cicerón , es "de los Discursos de Sidney , al Segundo Tratado de Locke, al Espíritu de las Leyes de Montesquieu" lo que " toman prestado " su inspiración liberal y su inspiración constitucional ” .
En la 19 ª siglo , Locke es menos citó incluso si por Goyard-Fabre, “el liberalismo resultante de Locke es, bajo la reina Victoria, en el proceso de convertirse no la doctrina de un partido, pero la filosofía de una nación, y, más allá del signo de una época en la historia de Occidente ” . A principios del 19 º siglo , el liberalismo de Locke se topó con los que quieren individualismo límite en el nombre de una autoridad superior, como la iglesia de Joseph de Maistre , el estado en Hegel ciencia positiva a Augusto Conde . Desde la Primavera de los Pueblos , su pensamiento debe enfrentarse al socialismo . A finales del 20 º siglo , el liberalismo de Locke, quien abogó por Goyard-Fabre un estado "moderado" y cree que "las personas a través de su participación política, pueden desarrollarse las condiciones de la libertad" , es enfrentamientos con aquellos que tienen un absoluto visión de la libertad, que quieren que todo sea permitido.
Un eclipse en el XIX ° siglo y regreso al XX XX siglo
Al principio del XIX ° siglo , el pensamiento de Locke es ampliamente entendido como la de enciclopedistas y los filósofos de la Ilustración. Como tal, es responsable de la Revolución Francesa . Coleridge sostiene que los Ensayos llevaron tanto a la destrucción de la metafísica como a hacer creer a las personas sin cultura que el sentido común los eximía de estudiar. Para Thomas Carlyle , Locke habría llevado a desterrar la religión del mundo. Para De Maistre Locke es el genio maligno de la théophobie la 18 ª siglo , la Revolución francesa cuyo pecado era un castigo divino. En la 19 ª siglo , Locke fue visto como un sensual, un ateo, materialista y utilitaria y en los años 1830-1840 su pensamiento fue singularmente mal visto en la Universidad de Cambridge. En Francia, al mismo tiempo, Victor Cousin publicó una Philosophie de Locke que fue muy leída y considerada seria. Sin embargo, los especialistas no tienen en alta estima el libro, algunos como Thomas Webb. autor en 1857 del libro El intelectualismo de Locke conmuta "no sólo un insulto a la memoria de Locke sino también a la filosofía y al sentido común" . En realidad, Cousin cuestiona la noción de ideas fruto del trabajo del hombre de Locke, prefiere la noción de ideas innatas de Descartes que considera más compatible con la religión y los valores tradicionales.
Locke vuelve gracias al final del XIX ° siglo con los pragmáticos norteamericanos. En 1890, Charles Sanders Peirce escribió: “El gran trabajo de Locke básicamente dice esto: los hombres deben pensar por sí mismos, y el pensamiento saludable es un acto de percepción. No podemos dejar de reconocer un elemento superior de verdad en el pensamiento práctico de Locke, que en general lo coloca casi por encima del nivel de Descartes ” . Encontramos la misma apreciación positiva en William James . A pesar de todo, una primera edición crítica del Ensayo sobre el entendimiento humano, publicada en 1894, se vendió mal. No fue hasta la década de 1950 que se estudió seriamente el trabajo de Locke. En este momento, las obras de Peter Laslett muestran que los dos tratados no fueron escritos después de 1688, mientras que John Dunn sostiene que la obra de Locke fue menos influyente en Inglaterra y América de lo que se creía inicialmente. Una tesis que tuvo el mérito de empujar a los investigadores a analizar mejor la influencia de Locke en la 18 ª siglo . John Yolton en su libro de 1956 John Locke and the Way of Ideas estudió la recepción de la obra y su contexto intelectual. Este esfuerzo de investigación condujo a una nueva edición de las obras de Locke por la editorial Clarendonvaux de Locke. En 1991, el filósofo Michael Ayer publicó un libro en dos volúmenes titulado Locke
Obras
Obras publicadas durante su vida
- Ensayo de tolerancia , 1667
- Anatomica , 1668
- De arte medica , 1669
- Participación en la redacción de una constitución para la colonia de Carolina del Norte , nunca aplicada, 1670
- Carta sobre la tolerancia , 1689
- Ensayo sobre el entendimiento humano , 1689
- Los dos tratados de gobierno civil , 1690
- Consideraciones sobre las consecuencias de la disminución de los intereses y el aumento del valor del dinero (1691)
- Pensamientos sobre la educación , 1693
- Cristianismo razonable
Obras publicadas póstumamente
- Primer tracto de gobierno (o tracto inglés )
- ( c. 1662) Segundo tracto de gobierno (o tracto latino )
- (1664) Preguntas sobre la ley de la naturaleza (edición bilingüe en latín-inglés en Robert Horwitz et al., Eds., John Locke, Preguntas sobre la ley de la naturaleza , Ithaca: Cornell University Press, 1990).
- Un examen de la opinión de P. Malebranche de ver todas las cosas en Dios (1693)
- De la conducta del entendimiento 1697
- Discurso de milagros (1702)
- (1707) Una paráfrasis y notas sobre las Epístolas de San Pablo a los Gálatas, 1 y 2 Corintios, Romanos, Efesios.
- (1722) Historia de la navegación: su inicio, su progreso y sus descubrimientos ... , primer volumen, segundo volumen.
Tributos
- (7010) Locke , asteroide nombrado en su honor.
- John Locke , uno de los personajes principales de la serie Lost: The Disappeared , nombrado en honor al filósofo
Notas y referencias
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- Artículos sobre Locke en el sitio web de la Asociación de Profesores de Filosofía en la Educación Pública
Ver también
Cultura popular
El nombre del personaje John Locke de la serie de televisión Lost: The Missing , es una referencia directa al filósofo.
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- Teoría del conocimiento ; Conciencia
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- Trabajo de John Locke en Online Books
- Las obras de John Locke
- Manuscritos de John Locke
- Versiones actualizadas del Ensayo sobre el entendimiento humano , Segundo tratado de gobierno , Carta sobre tolerancia y conducta del entendimiento , editado por Jonathan Bennett
- La Biblioteca en línea de Liberty Two Treatises of Government , ed. Thomas Hollis (A. Millar y otros, 1764)
