Leo Strauss ( Kirchhain , provincia de Hesse-Nassau ,20 de septiembre de 1899- Annapolis , Maryland ,18 de octubre de 1973) Es un filósofo e historiador de la filosofía Judio alemán del XX ° siglo , emigró a los Estados Unidos desde 1937.
Especialista en filosofía política , es mejor conocido por sus tesis sobre el arte de escribir de los filósofos y por haber estudiado la tradición filosófica clásica y las ideas clásicas y modernas del derecho natural , oponiéndose abiertamente a las ciencias sociales contemporáneas. También estudió la historia de la filosofía judía , especialmente en su época medieval.
Leo Strauss nació en una familia de comerciantes de cereales de Kirchain , en la provincia de Hesse-Nassau . Según Allan Bloom , fue "criado como un judío ortodoxo ", pero su familia no parece haber abrazado completamente las prácticas. Según el propio Strauss, su familia practica un judaísmo piadoso, pero sin mucha cultura, del que se desprende bastante temprano.
Después de asistir a la Kirchain Volksschule , luego a la protestante Rektoratsschule , Leo Strauss ingresó al Gymnasium Philippinum (afiliado a la Universidad de Marburg ) en 1912 y se graduó en 1917. Allí descubrió la literatura europea clásica, en particular la obra de Friedrich Nietzsche , de quien admite que en ese momento “[él] creía literalmente todo lo que leía de Nietzsche. “ Se quedó con el cantor de Marburgo, Strauss (sin pariente), la residencia sirve como lugar de encuentro para los seguidores del filósofo neo-kantiano Hermann Cohen .
Después de completar su servicio militar de 5 de julio de 1917 Hasta que Diciembre de 1918, durante el cual se desempeñó como intérprete en el frente belga, fue a estudiar a Marburgo , luego fue a Hamburgo donde siguió la enseñanza de Ernst Cassirer , bajo cuya dirección defendió una tesis sobre la Teoría del Conocimiento en el pensamiento de Jacobi , un tema que corresponde a la ola del neokantianismo entonces en boga en Marburgo. Finalmente se fue a Friburgo de Brisgovia para seguir las enseñanzas de Edmund Husserl y Martin Heidegger , junto a quienes, decía, "Cassirer parecía ser un enano".
Después de trabajar en Spinoza y su crítica de la ciencia de la Biblia y un trabajo en la Academia del Judaísmo ( Akademie des Judentums ) en Berlín bajo la supervisión de Julius Guttmann , Strauss obtuvo una beca Rockefeller para trabajar en París en filosofías medievales árabes y judías. . Allí conoce a Louis Massignon y reencuentra con emigrantes que había conocido anteriormente en Berlín como Alexandre Kojève o Alexandre Koyré .
En 1932, en París, se casó con Mirjam (Marie) Berenson (o Bernsohn). La pareja sale de París hacia Londres y Cambridge, donde Strauss ocupará un puesto académico. Trabajó en los manuscritos de Thomas Hobbes hasta 1937 (fue de este período que saldría la obra de Hobbes La filosofía política ) y luego fue a los Estados Unidos solo ese año. Mirjam y Leo Strauss no tendrán hijos, pero Mirjam tiene un hijo de un matrimonio anterior. Adoptarán a la sobrina de Strauss, Jenny, huérfana en 1942 de su madre, Betty Strauss (hermana de Leo Strauss, que murió en los campos de exterminio nazi) y de su padre Paul Kraus , un orientalista especialista en ciencias árabes, fallecido en el oscuro circunstancias en El Cairo durante la Segunda Guerra Mundial .
Ocupó varios puestos en universidades (incluido un puesto de profesor de historia en la Universidad de Columbia en Nueva York, invitado en 1937 por Salo Baron ), luego se incorporó en 1939 y durante diez años a la New School for Social Research de Nueva York , donde se encuentran Ya muchos intelectuales inmigrantes alemanes (como Hans Jonas y Hannah Arendt ), para enseñar ciencia política y filosofía. En el otoño de 1949 fue invitado a la Universidad de Chicago por Robert Maynard Hutchins , cuya intención era renovar la enseñanza de las humanidades en esta universidad, ofreciendo su Programa de Grandes Libros . El puesto de filosofía política estaba vacante desde la marcha de Charles Edward Merriam y había 3 candidatos: Alexandre Passerin d'Entrèves , especialista en la Edad Media, Alfred Cobban , especialista en la Revolución Francesa y Leo Strauss. Hutchins creía que no podía haber una educación verdaderamente liberal sin el estudio de los grandes libros de la tradición. Con este espíritu, ofreció a Leo Strauss una cátedra en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chicago (Strauss nunca enseñaría en la Facultad de Filosofía ). En 1968, habiendo alcanzado el límite de edad, Strauss dejó la Universidad de Chicago y se fue a California para enseñar durante un año en Claremont College .
Profesor emérito en Chicago, fue invitado al final de su vida por su amigo Jacob Klein, entonces decano del Saint John's College en Annapolis (suburbio de Washington, DC ) en Maryland . Fue en Annapolis donde Strauss terminó sus días en18 de octubre de 1973, víctima de neumonía. Está enterrado en el cementerio judío de Annapolis .
La interpretación straussiana de la filosofía se basa en la tesis desarrollada por Platón en la República : lo primero para nosotros, y lo que aparece literalmente como fenómeno , son las opiniones ( doxa ). Leo Strauss considera que la filosofía primaria es el estudio de las opiniones en la City (entonces la filosofía política es la filosofía primaria y no la metafísica ). Strauss diagnostica (según Jean-Jacques Rousseau y Friedrich Nietzsche ) tres oleadas constituyentes de la modernidad .
La primera ola, que funda las representaciones "liberales" de la vida política, es la crisis antiteológica articulada en la obra de Nicolás Maquiavelo .
La segunda ola la lleva la Ilustración , que relega la Fe al rango de superstición y que se fija el objetivo explícito de "popularizar" la Ciencia. Esta segunda ola lleva consigo un importante elemento crítico que acompaña a su despliegue: la filosofía de Jean-Jacques Rousseau .
La tercera ola, fruto del positivismo científico y del historicismo , en la línea de Hegel y Auguste Comte , lleva consigo el nihilismo europeo, tal y como se desarrolló antes y después de la Primera Guerra Mundial con el militarismo alemán y una de sus consecuencias, el acceso de Hitler . prender.
Strauss cuestiona la "crisis de nuestro tiempo" reflexionando sobre los liberalismos antiguos y modernos y proporcionando respuestas que desafían el relativismo de los valores. Aboga por un retorno reflexivo a las cuestiones desarrolladas por los clásicos, en particular Aristóteles y Platón , pero sobre todo busca pensar en las razones por las que se abandonó el antiguo liberalismo. Esta pregunta abre la empresa verdaderamente “arqueológica” de Leo Strauss, que consiste en releer y reinterpretar la tradición filosófica europea y confrontarla con las tradiciones literarias de los tres monoteísmos, por un lado actualizando la Querelle des Anciens et des. Modernos y, por otro lado, cuestionando la temática teológico-política.
El cuestionamiento de las opiniones más extendidas en los regímenes democráticos parece legitimar un cierto elitismo , presente en Platón, aunque la cuestión del “mejor régimen” (y, por tanto, del “mejor legislador”) no es en sí misma la de Strauss. El elitismo que supone Leo Strauss se basa en el pensamiento de Aristóteles: el " placer " no se puede confundir con el " bien ". Sin embargo, el mayor número opera esta identificación. La multitud ( oi polloi , "el gran número", "la mayoría", "la multitud", "el vulgo") busca los placeres del cuerpo más que el bien: busca la felicidad material más que la búsqueda celosa de la verdad . Esta distinción entre “la élite” y “la multitud”, común en la Antigüedad, es subrayada por Strauss, quien insiste en la dificultad de adherirse a lo que está en juego en la vita philosophiae (la vida según la filosofía).
La cuestión de la distinción entre el gran número y el pequeño número no concierne solo a la búsqueda de la verdad filosófica, sino que también y sobre todo constituye una articulación importante en la antigua discusión sobre el mejor régimen político. Es el pequeño número que tiene los medios para dedicarse a la carga de los asuntos políticos. Sin embargo, toda la dificultad de los regímenes políticos, como señala Aristóteles en su libro sobre la Constitución de Atenas , consiste en hacer vivir al "pequeño número" (los ricos, los ricos, los poderosos, los sabios, los expertos, etc.) juntos, etc.) y el "gran número", sin despreciarlo.
Esoterismo filosóficoLa igualación de las condiciones materiales de vida, el nacimiento de la burguesía y la clase media en el horizonte histórico de las naciones democráticas actualizarán esta cuestión. Esto, presente a lo largo de la historia política, esconde otra pregunta difícil: los filósofos necesitan la Ciudad, pero la Ciudad apenas aprecia a los filósofos (ver la figura fundadora y emblemática de Sócrates , condenado y ejecutado por el clan demócrata, bajo las acusaciones de Mélétos y Anytos ). Es en este contexto donde el esoterismo parece necesario: la popularización de la ciencia, o el uso desmedido de ciertas verdades, presenta un peligro real para la estabilidad del vínculo social. La vida política es el escenario donde la poesía entra en conflicto con la filosofía. Strauss aborda este tema en numerosas ocasiones, en particular en sus obras que tratan directa o indirectamente de la relación entre Aristófanes (comedia) y Sócrates (filosofía).
Acercarse a las tesis de pensamiento de Leo Strauss requiere atención y delicadeza constantes. De hecho, su trabajo no se presenta en absoluto como una filosofía sistemática , o como una serie de conferencias escolares, sino más fácilmente como una sucesión de estudios e informes que se presentan como estudios de la historia de la filosofía .
Un buen ejemplo de la dificultad de acceder al pensamiento de Leo Strauss se ve en el título de ciertos artículos, donde se puede leer la promesa de una propedéutica ("Para comenzar a estudiar filosofía medieval", "Algunas notas sobre el plan de Más allá de la el bien y el mal de Nietzsche ”,“ El carácter literario del Guía de los perplejos de Maimónides ”, etc.). En realidad, lejos de ser conducidos a preguntas elementales para principiantes, estos textos son presentaciones muy densas que, al amparo de una introducción, tejen tesis fundamentales, que el lector encontrará regularmente a lo largo del corpus straussiano. Además, este estilo "introductorio" o "introductorio", que se encuentra en el título de muchos ensayos, mediante el cual se invita al lector "a empezar con ...", es el ejemplo del estilo irónico de Strauss y en todo caso la marca de su propio arte de escribir.
Para desarrollar esta observación sobre la dificultad que enfrenta el pensamiento de Leo Strauss, es que la lectura de sus "notas" y artículos se nutre de una vasta erudición: Strauss conoce perfectamente la historia de la filosofía (los autores y sus obras) y si Es esta historia la que le interesa, en la medida en que es el escenario de una batalla de Ideas, cuyo núcleo es el conflicto entre Derecho y Filosofía.
Otra dificultad consiste en el hecho de que Strauss toma prestado del método del comentario talmúdico, pero también de las tesis encontradas en Gotthold Ephraim Lessing , un arte de escribir que consiste en entrar en el examen de detalles para sacar tesis generales. Por tanto, se puede argumentar que su interés por lo que él llama "la tensión entre Atenas y Jerusalén" se alimenta de la dificultad de concebir una filosofía (griega) a la luz de los problemas que surgen del mundo judío y cristiano (y viceversa). La cuestión de una racionalidad específica del mundo judío y específica del mundo cristiano, bajo el aspecto de una filosofía judía ( Maimónides ) y de una filosofía cristiana ( Tomás de Aquino ), si no es específica de la obra de Leo Strauss, encuentra en él colores originales.
Para entender de qué se trata cuando miramos la obra de Leo Strauss, una solución sería tomar su producción literaria en su dimensión cronológica y examinarla tal y como nos ha llegado, aplicando una regla a la que el propio Strauss nos invita. entendiendo al autor como él mismo se entendía . Así podríamos seguir a Strauss y quizás intentar un acercamiento siguiendo su biografía intelectual lo más de cerca posible, buscando comprender cómo un joven judío de la República de Weimar llegó a interesarse por Spinoza, luego en Hobbes, en Maimónides, en Platón, Rousseau. , al-Farabi, Nietzsche, etc.
El pensamiento de Leo Strauss gira primero en torno a una serie de preguntas sobre la relación entre la filosofía y las revelaciones de la Biblia . En un discurso pronunciado en el Saint John's College al final de su vida ( Un diálogo tácito en Saint John's ), Strauss afirma haber sido atrapado muy temprano " en las garras del problema teológico-político " -Política "). La cuestión de la relación entre " razón " y " revelación " es central en todo el trabajo de Strauss y obviamente problemática.
Lo que está en juego concierne a las representaciones del filósofo como quien lleva un cierto tipo de vida y de la filosofía como esta misma vida . Estas representaciones y el lugar que se les da en la vida política (en la Ciudad), son relatadas por los grandes textos, como nos las informa la historia de la filosofía. La relación entre el filósofo y la ciudad está tematizada por la figura de Sócrates y particularmente en Strauss, por una atención extrema a la figura de Trasímaco , como se presenta en el diálogo de Platón, la República . La acusación contra Sócrates en su juicio incluía elementos relacionados con la blasfemia o, en todo caso, el cuestionamiento de la santidad de la ley . El filósofo, que es este hombre enamorado del deseo de verdad descrito en el banquete de Platón , se encuentra confrontado con las acusaciones que la Ciudad le hace (viejas acusaciones de Aristófanes en Las nubes : "Sócrates se dedica al estudio de lo que está en el cielo y bajo la tierra ”) y que tienen como motivo defender la vida política en sus dictámenes, como única vida posible y al mismo tiempo defender el carácter sagrado del Derecho. El carácter público de la ley y su arraigo en una religión también pública será el punto de partida paradigmático de la obra de Leo Strauss. Sin embargo, este paradigma se desarrollará en detalle, con los estudios dedicados por Strauss a la figura de Sócrates, al final de su vida, uniéndose al trabajo desarrollado en 1935 en la obra Philosophie et la Loi ( Philosophie und Gesetz ).
Sin embargo, como señalan investigadores como Rémi Brague , hay que tener cuidado con la forma en que Strauss lee a Platón y cómo lo interpreta. La doctrina de las ideas, o la inmortalidad del alma o simplemente la cuadrícula de lectura adoptada en el comentario sobre la República de Platón (en La Cité et l'Homme , el comentario enfatiza la relación entre Sócrates y Trasímaco), son pistas que apuntan a un cierto platonismo. El énfasis en la religión en la que la Ley es un horizonte mayor, induce al lector a cuestionar las decisiones intelectuales con las que Strauss cuestiona el cristianismo. Éste, al parecer, es uno de los puntos que queda por trabajar entre los comentaristas de Strauss: las concepciones del filósofo de Chicago sugieren, aunque aparentemente las dejan en las sombras, un conjunto de pistas, que encuentran eco en las cuestiones desarrolladas. por Karl Löwith y Gershom Scholem sobre la cuestión de la relación de la teología con la historia. Strauss está muy interesado en las complejidades del derecho religioso en la vida política. Además, al buscar desarrollar el modelo de vida política clásica (representada por Atenas), inevitablemente irá a evaluar cuál es la relación de la fe con la situación política del hombre judío y cristiano.
El punto inicial de Leo Strauss es la ira antiteológica, primero en la obra de Maquiavelo , luego en Spinoza y en la obra de Hobbes . Es primero a través de Spinoza, luego Hobbes, que Leo Strauss emprende su exploración de la crisis de la modernidad, aunque en la secuela, es de Nicolás Maquiavelo quien hará el “gran antepasado” de esta crisis. El viaje intelectual de Strauss parece ir de Spinoza a Sócrates, ya que publicó en 1935 su trabajo sobre Spinoza y en 1972 el Sócrates de Jenofonte . Mientras tanto, Strauss explorará la cuestión de la filosofía en el judaísmo y el Islam medieval, volviendo a Moisés Maimónides y Al-Farabi .
La pregunta central que permite atar la tensión entre razón y revelación es la que se refiere a la verdad de la Ley: ¿qué es la buena vida? Cual es la mejor dieta ? ¿Qué es la justicia? ¿Cómo se adquiere conocimiento de la Ley? Aquí, podemos limitar el tema a lo esencial: las cuestiones relativas a la justicia , el mejor régimen y la verdad de la Ley son traídas tradicionalmente a la Ciudad por poetas, filósofos, legisladores y profetas. Sin embargo, si examinamos nuestras opiniones, vemos claramente que algunas de las categorías antes mencionadas están, en la modernidad , descalificadas. No se puede negar un reflujo de religión o una secularización de los temas religiosos. La religión ha cambiado de aspecto, y de su moral, por así decirlo, sólo quedan jirones.
El joven Strauss, lector de Nietzsche, es sensible a la crisis de la modernidad, al tema del " último hombre ". La religión de los antiguos griegos y romanos, pero también de los judíos y musulmanes, es una religión de la Ley, es decir, una religión que da sus leyes a la Ciudad. Surge, pues, la cuestión de conocer cuál es la relación entre la filosofía y el Derecho, por un lado entre los Antiguos, y por otro lado en el racionalismo moderno, marcado por el cristianismo y la crisis introducida al final del mundo medieval. la reforma protestante . El trabajo de Strauss sobre Spinoza será, por tanto, una investigación tanto de la filosofía como de la crítica bíblica, pero también del racionalismo moderno y su relación con la revelación cristiana, al tiempo que anuncia trabajos posteriores sobre el racionalismo medieval de Maimónides. Como se señaló anteriormente, la dimensión problemática de la obra de Strauss aquí no está enteramente contenida en las dificultades específicas de la cuestión del "arte de escribir", que Strauss plantea en el contexto de sus estudios. , pero esta dimensión se nutre esencialmente de lo que hay que encontrar en Al-Farabi.
Paralelamente al establecimiento de los términos de la tensión entre razón y revelación, tensión que es el problema del filósofo, Leo Strauss reactivará el esoterismo filosófico. Este arte de escribir, lo descubrió Strauss en Lessing gracias a que Jacob Klein conoció en Marburg. Su propia percepción se detalla en un pequeño libro titulado La persecución y el arte de escribir (1953).
Aplicará a sus propias obras esta forma de construir su tema con mucho cuidado, de enfatizar detalles insignificantes y silenciar a sabiendas las tesis que un lector informado esperaría leer. Una de las dificultades de la lectura de la obra de Strauss, y la gran incomprensión manifiesta de la que a veces es objeto, reside en este arte de la composición que transforma la obra de leer en una auténtica exploración laberíntica para la que hay que estar muy atento y seriamente equipado. . Leo Strauss es de hecho no sólo de una erudición prodigiosa, sino que sus comentarios no están exentos de obvias obscuridades o notas sorprendentes; una lectura rápida revela un tono a veces ligeramente irónico, que revela un conjunto de alusiones o referencias, a menudo citadas indirectamente. Sin embargo, Leo Strauss invita a su lector a releer, sobre la base de esta prudencia propia del buen lector, los grandes textos de la tradición filosófica y literaria. A veces lo invita explícitamente, por ejemplo en su artículo sobre lo que es la educación liberal , pero a menudo de manera implícita, porque su argumento es en realidad un examen de la tradición occidental en filosofía política. El lector, si quiere mantener el rumbo de su lectura, está invitado a leer los textos a los que se refiere Strauss para verificar los argumentos y descubrir los escollos.
Strauss descubre en la tradición filosófica de los árabes medievales, Averroes, Avicena, Razi, y en particular a Farabi, el maestro de Maimónides, el tipo ideal del filósofo necesariamente vinculado a cuestiones cruciales: religión y política, de ahí, en gran parte, su libro La persecución y el arte de escribir .
Strauss se hace eco de los términos del debate para cuestionar la representación que tiene la modernidad de la popularización de la investigación filosófica. Una de las características de la modernidad es el deseo de igualdad, basado él mismo en la educación popular. Es obvio que la Ilustración moderna se preocupó por erradicar el oscurantismo y la superstición para dejar espacio a la razón y la fe (esta es la fórmula que utiliza Kant en la Introducción a la Crítica de la razón pura ). El XVIII ª siglo alemana tiene una rica literatura sobre esta cuestión de la educación de la raza humana (por citar el título de un libro de Gotthold Ephraim Lessing ), por el cual un antiguo compuesto por personas pobres que se supone que hacerse cargo de su destino y acelerar el movimiento de la historia hacia el progreso del Derecho. La historia política tendrá que dar cuenta de este movimiento que Eric Voegelin llamó, en relación con Hegel y Marx , la Nueva Gnosis .
La idea de que el presente da lecciones al pasado, precisamente porque representa un avance notable en costumbres, ideas, organizaciones políticas, artes, etc. está profundamente arraigado en la modernidad. La Querelle des Anciens et des Modernes es el símbolo de lo que se convertirá en el juego de la lucha entre el espíritu filosófico y el espíritu histórico, espíritu histórico representado por el idealismo alemán y el positivismo francés. El hombre, dice Nietzsche, se ha convertido en un ser histórico , una noción que debe entenderse, en palabras de Strauss, como la última de las ilusiones de la modernidad: creer que el progreso técnico, resultado de la popularización de la ciencia, va acompañado de un progreso necesariamente moral y progreso social, y que, por tanto, es un bien en sí mismo . Como subraya Leo Strauss, el hecho de que muchos ingenieros sean capaces de fabricar una bomba atómica no garantiza en modo alguno la existencia de la prudencia política, la garantía de una política que regule el uso de armas nucleares. Elementos de prueba en contrario, las crisis violentas que sacudieron la Europa del XX ° siglo. Strauss retoma así la tesis de Rousseau que, en contra de la corriente de su tiempo, advirtió contra esta búsqueda desenfrenada del progreso, característica de la modernidad.
El historicismo y el positivismo de las ciencias sociales son los frutos problemáticos de la ciencia nuevamente concebida fresca por los modernos, cuya apuesta es la separación entre hechos y valores , incluso la desaparición de cualquier noción de ley natural propia de los seres humanos. La disputa entre Antiguos y Modernos, si tuviera su culminación en la victoria de los Modernos, vería triunfar el relativismo y el nihilismo moral, acompañados de una legalización indefinida de las relaciones humanas.
El lector atento verá que las obras que Strauss publicó en la década de 1950 , así como algunos de sus artículos, implican un ataque directo o indirecto a las ciencias sociales . Este es el caso, por ejemplo, de las primeras páginas de Derecho natural e Historia . Se puede argumentar que a su llegada a Chicago, Strauss no estará enseñando en el departamento de filosofía, sino en la Facultad de Ciencias Sociales . En el frontón del edificio de esta Facultad, todavía se puede leer allí una fórmula de Lord Kelvin : "Todo lo que no se mide no puede ser objeto de ciencia". Irónicamente, esta cuestión de la medición y los instrumentos de medida utilizados en las ciencias sociales es formulada por Strauss como una de las cuestiones más cruciales de la crisis de la modernidad. Probablemente no sea sólo en una relación de contingencia que debamos aprehender la relación de Leo Strauss con Auguste Comte o Max Weber y, de manera general, con la sociología . Lo explica muy claramente: distinguir entre hechos y valores significa aceptar el hecho de que los asesores políticos, que pueden ser científicos expertos en armas nucleares, no tienen idea de cuándo, por qué, contra quién y en qué medida se deben aplicar las armas nucleares. usó. Sin embargo, las ciencias humanas , que buscan sobre todo adquirir instrumentos de cuantificación adecuados para describir los fenómenos humanos, no pueden ser de ninguna ayuda (por su preocupación por pertenecer a una forma de ciencia formalizada por las matemáticas ) para la conducción de los asuntos políticos. Su preocupación por garantizar la objetividad de sus estudios mediante el formalismo matemático (la mayoría de las veces reducido a estudios estadísticos) les lleva a no ver los fenómenos humanos que, sin embargo, quieren estudiar, tal como ocurren. Estos fenómenos humanos (que ocurren todos como acciones ) permanecen sin ser reconocidos o ignorados, porque es difícil observarlos a medida que ocurren. Sin embargo, insiste Strauss, se producen en el horizonte de la expectativa de vida política , que descansa sobre todo en un sistema de valores . La afirmación de neutralidad axiológica se vuelve así problemática; no sólo porque el objeto de la ciencia es el hecho humano, sino porque la acción humana no está, en definitiva, desprovista de toda orientación política. La pregunta: "¿Cuál es la mejor dieta ?" No puede ser una pregunta que se pueda considerar claramente distinguiendo hechos de valores. La vida política, que es el rasgo distintivo del ser humano natural, se apoya claramente en acciones que se deben buscar, porque en esta investigación se hace el Buen Ser Humano. Vemos así la diferencia entre las filosofías de la libertad, resultantes de la Ilustración, y las posiciones de Strauss que parecen surgir de concepciones específicas de la teleología de la filosofía antigua. Strauss está de acuerdo con la fórmula de Aristóteles: "Todo arte, toda acción, se realiza con miras a algo bueno". La afirmación de la libertad humana, como pretendían las filosofías de la Antigüedad, encuentra en Strauss una nueva exploración polémica contra las filosofías de la voluntad de los Modernos. El programa Descartes respaldaba una afirmación de libertad muy especial ("Podemos negar la verdad, si tenemos que afirmar así nuestra libertad" - ver la carta de Descartes a P. Mesland .9 de febrero de 1643) es percibida por Leo Strauss como la consecuencia inevitable de una ruptura dentro de la razón moderna entre la búsqueda de la verdad y la búsqueda de la verità effectuale delle cose (la "verdad efectiva de las cosas"), verdadero fundamento del programa de Nicolás Maquiavelo. En sus Reflexiones sobre Maquiavelo , se destaca de los intelectuales que intentan rehabilitar al florentino frente al sentido común que lo considera inmoral. Strauss, por el contrario, reconoce la inmoralidad absoluta de Maquiavelo, en la que ve la fuente de su genio revolucionario.
Esta ruptura moderna , que señala un profundo deseo de ser dueño y dueño de la naturaleza en todos los campos (en el campo de la naturaleza física , como en el de las cosas políticas ) reúne bajo una bandera común a las compañías de Maquiavelo, Francis Bacon, Thomas. Hobbes, René Descartes y Spinoza. Sin embargo, es interesante notar que si Maquiavelo prestó mucha atención a lo político, Descartes se preocupará más por la moral y la medicina . El programa moderno de dominio de la naturaleza descalificará gradualmente la cuestión política en favor de un pensamiento moral circunscrito sólo a la preocupación individual.
Sin embargo, para que este programa se realizara, dos elementos necesarios debían ocupar el campo recién conquistado del poder individual: un estado poderoso que distribuye los derechos y la neutralidad del estado con respecto a las religiones. La liquidación de la religión (cuyo peligro es producir una comunidad espiritual junto a otras comunidades), así como el despliegue progresivo de los derechos individuales garantizados por el Estado, serán los ejes principales del despliegue del individualismo moderno. Estado neutral y árbitro de creencias , ciencia objetiva ocupada en cultivar un paraíso terrenal : la modernidad puede aparecer con su procesión de maravillas técnicas y su inmensa demanda de una ley universal aplicable a la humanidad. Al hacerlo, se abre la crisis de la Modernidad. En primer lugar, porque las religiones no desaparecen como por encanto: las guerras religiosas del XVI ° siglo para proporcionar la prueba. En segundo lugar, porque la gente necesita vivir en comunidades que no sean abstractas. Ahora, la comunidad recientemente inaugurado por la formulación intenso esfuerzo de Derechos Humanos en la XVIII ª siglo se reunió con demandas nacionales (británico, alemán y francés) al final del XIX ° siglo y el XX ° siglo. La distinción científica entre hechos y valores chocaba con la realidad real de la política. La modernidad entraba en crisis, no solo teóricamente , sino también muy concretamente, es decir políticamente . Las dos guerras mundiales del XX ° siglo, cada vinculados a las demandas políticas (y no económica) mostró una y otra vez que la comprensión de las cosas políticas no se podía hacer mediante la separación de hechos y valores.
El trabajo y la influencia de Leo Strauss han sido objeto de una controversia significativa en el mundo de habla inglesa, notablemente historiográfica con la Escuela de Historia del Pensamiento Político de Cambridge (por ejemplo, Quentin Skinner , JGA Pocock y John Dunn) pero también política. Strauss y sus seguidores fueron así asimilados a una secta, denunciados como ideólogos que falsificaron el significado de textos antiguos para apoyar una agenda política conservadora, acusados de interpretar a los autores de manera conspirativa o an-histórica o sospechosos de haber inspirado el pensamiento. Y neoconservadores extranjeros. política.
Numerosos libros y artículos han defendido a su vez a Strauss y la escuela straussiana contra estas acusaciones.
Obras póstumas
La bibliografía sobre Leo Strauss en francés es todavía bastante escasa, pero recientemente hemos visto aparecer algunas tesis universitarias. Aunque antes del año 2000 había pocos estudios en profundidad, ahora encontramos referencias que ya no se limitan a unos pocos artículos. El libro de Daniel Tanguay es uno que ofrece una presentación razonada del pensamiento más avanzado de Strauss .
Nociones
Pensadores vinculados