La alquimia es una disciplina que se puede definir como "un conjunto de prácticas y especulaciones relacionadas con la transmutación de metales". Uno de los objetivos de la alquimia es la gran obra , es decir la realización de la piedra filosofal permitiendo la transmutación de metales , principalmente metales "básicos", como el plomo, en metales nobles como la plata o el oro .
Este objetivo se basa en la teoría de que los metales son compuestos (a menudo azufre y mercurio). Otro objetivo clásico de la alquimia es la búsqueda de una panacea (medicina universal) y la extensión de la vida a través de un elixir de larga vida . La práctica de la alquimia y las teorías de la materia en las que se basa, en ocasiones van acompañadas, especialmente desde el Renacimiento, de especulaciones filosóficas, místicas o espirituales.
Pensamientos y alquímicas tales prácticas existían en China en el IV º siglo aC. BC y la India desde la VI ª siglo. La alquimia occidental, en cambio, comienza en el Egipto grecorromano al comienzo de nuestra era, luego en el mundo árabe-musulmán, desde donde se transmite en la Edad Media al Occidente latino, donde se desarrolla durante el Renacimiento. y hasta el comienzo de los tiempos modernos . Hasta el final del XVII ° siglo las palabras alquimia y la química son sinónimos y se usan indistintamente. Fue sólo durante la XVIII ª siglo se encuentran y que la alquimia está experimentando una disminución, pero no desaparecerán por completo, mientras que la química de won moderna con la obra de Antoine Lavoisier , y el descubrimiento de que los metales son " sustancias simples ".
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Se discute la etimología del término alquimia ( grammatici certant ). La palabra "alquimia" vendría del árabe الكيمياء , al-kīmiyā ﺀ en sí mismo del griego antiguo khumeia / khêmeia . El término aparece en el vocabulario francés XIV ° siglo por el latín medieval alchemia . Las palabras alquimia y la química (América alchemia y chemia o Alchymia y Chymia ) se mantuvo estrictamente sinónimos a principios del XVIII ° siglo, incluyendo el polémico libro de Étienne François Geoffroy , los engaños sobre la piedra filosofal (1722).
Se han planteado diferentes hipótesis sobre el origen de la palabra en árabe. La palabra árabe proviene de la palabra griega Χεμεια khemeia , que también designa la química en su sentido moderno, o del griego χυμεία , khymeia que designa una mezcla, una mezcla. El filólogo Hermann Diels , en su Antike Technik (1920) vio en él “fusión”, del griego antiguo khumeia / khêmeia , que significa “arte de fundir y combinar metales”.
Kimiya también podría provenir de la palabra copta kēme (o su equivalente en el dialecto bohaírico , khēme), derivado del griego kmỉ, correspondiente al egipcio Medio ḳm.t , designando tierra negra, tierra aluvial y por extensión Egipto ( Χημία ).
Para Michèle Mertens:
“En la actualidad se acepta generalmente que la alquimia [occidental] surgió en el Egipto grecorromano hacia el comienzo de nuestra era, y que fue el resultado de la conjunción de varios factores, siendo el más notable (1) las prácticas de los orfebres y orfebres egipcios herreros que trabajaban en aleaciones y sabían dorar metales; (2) la teoría de la unidad fundamental de la materia, según la cual todas las sustancias están compuestas por una materia primitiva y deben sus especificidades a la presencia de diferentes cualidades impuestas sobre esta materia; (3) la idea de que el objetivo de cualquier técnica debe ser la mimesis de la naturaleza; (4) la doctrina de la simpatía universal, según la cual todos los elementos del cosmos están conectados por simpatías y antipatías ocultas que explican todas sus combinaciones y separaciones. El encuentro de estas diferentes corrientes de pensamiento llevó a la idea de que la transmutación era posible, así como ensueños místicos influenciados por las corrientes gnóstica y hermética, y favorecidos por el declive del racionalismo griego. "
Henri-Dominique Saffrey separa los textos de la antigua alquimia griega y bizantina en tres grupos sucesivos:
Según Zósimo de Panópolis, la alquimia tal como se practicaba en su época tenía su origen en los cultos egipcios. En un tratado generalmente denominado " Cuenta final", Zosime presenta una breve historia de las técnicas de procesamiento de minerales y de dos tipos de "tintes" (βαφα «), tintes" naturales "(φυσι«) y tintes "no naturales" (ἀφυσικά ). La alquimia se describe allí como un arte que alguna vez estuvo oculto y monopolizado por los sacerdotes egipcios y sus "demonios terrenales" (ϙϙ [es decir δαίμονες] περίγειοι), que Zosima también llama "guardianes del lugar" (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι ). Estos son probablemente los dioses egipcios, a los que presenta como demonios mentirosos que prometen éxito en la práctica de tinturas a cambio de sacrificios. Zosima mostró interés por las prácticas de los sacerdotes de los templos egipcios en otros dos tratados y parece haberlos considerado como los últimos especialistas en alquimia: en Sobre los aparatos y los hornos , menciona haber visitado "el antiguo santuario de Menfis donde vio una estufa caer en pedazos ; una traducción siríaca de un tratado de Zosimus sobre el trabajo del cobre también muestra su interés por las prácticas metalúrgicas vinculadas a la fabricación y coloración de estatuas del culto egipcio. Aunque Zosima atribuyó las prácticas alquímicas de su época a las de los sacerdotes egipcios, no atribuyó su origen a un pueblo o grupo de sacerdotes en particular, sino a la enseñanza de los ángeles caídos, que se dice que se registró en un libro perdido. tratado titulado el " Chemeu ". En lugar de seguir las tradiciones egipcias, que creía que habían sido corrompidas por la influencia de "demonios", Zosimus buscó reconstituir la auténtica doctrina alquímica mediante una meticulosa exégesis de los textos, y más particularmente, mediante la interpretación de los textos atribuidos. a Demócrito, a quien creía que era el único que había aludido a Chemeu.
François Daumas ve un vínculo entre el pensamiento egipcio y la alquimia greco-egipcia, a través de la noción de piedra, piedra de construcción o piedra filosofal . Garth Fowden, sin embargo, encuentra la interpretación de Daumas demasiado optimista: “En el caso de la alquimia, se sabe que los antiguos egipcios se interesaron en el origen y la naturaleza de las gemas y metales, y los textos alquímicos griegos de la Antigüedad tardía contienen varias alusiones a Egipto y sus tradiciones, pero no encontramos en ellas nada análogo a la evolución, sin solución de continuidad , de la magia faraónica a la magia greco-egipcia. El mismo discurso es válido para la astrología. " . Shannon Grimes emitió una tesis similar a la de Daumas, Festugière y Mertens. Según Grimes, Zosima de Panopolis (c. 300 d.C.), uno de los primeros comentaristas de textos alquímicos, era un sacerdote de un culto egipcio y adaptó las tradiciones egipcias relativas a la creación y consagración de estatuas de cultos, especialmente el rito de apertura de la iglesia. boca , a las tradiciones hebreas y cristianas.
Vínculos con las prácticas artesanales y la metalurgiaEn el Egipto helenístico se conocen muchas técnicas artesanales antes de la aparición de la alquimia: la fundición de metales (solo se conocen siete metales desde la antigüedad hasta el Renacimiento: oro, cobre, plata, plomo, estaño, hierro y mercurio), la fabricación de aleaciones ( bronce y latón ), diversas técnicas de metalurgia y orfebrería, cristalería, fabricación de gemas artificiales, fabricación de cosméticos.
Las diferentes técnicas de refinación de minerales de oro y plata son particularmente relevantes para lo que se llamaría alquimia. Las primeras técnicas consisten en extraer metales preciosos de los minerales. Como se menciona Plinio el final de la I er siglo, se utiliza el mercurio para separar el oro de la mena. Dado que el oro y la plata generalmente se mezclan entre sí y con otros metales, la separación de estos metales era necesaria para obtener oro y plata de alta calidad. Una primera técnica, la copelación , permitió separar el oro y la plata de otros metales, pero no el oro de la plata. En cambio , se utilizó la cementación , una técnica que consistía en calcinar la aleación de oro y plata con otros productos, incluida la sal, en vasijas de arcilla. Bajo el efecto del calor, la plata de la mezcla reacciona con la sal y se adhiere a las paredes del jarrón. Esta técnica fue descrita por Agatarchide de Cnidus en una obra ahora perdida y citada por Diodorus de Sicilia. Las excavaciones arqueológicas en Sardis también han demostrado que allí se utilizó una técnica de cementación similar a la descrita por Agarthacides.
Quizás se pueda establecer un vínculo aún más fuerte entre el uso de mercurio para dorar (el mercurio utilizado para pegar hojas de oro en un objeto), el papel que jugó esta técnica en la coloración de estatuas y la importancia del mercurio en los comentarios alquímicos, especialmente las de Zósimo de Panópolis.
Libros de recetasLos textos más antiguos griegos que se pueden vincular a la alquimia son los papiros de Leiden y Estocolmo , escrito en griego y descubierto en Egipto, que data del III ª siglo. Contienen 250 recetas técnicas que se pueden dividir en cuatro categorías que tienen como objetivo dar a los metales la apariencia de oro o plata e imitar las caras piedras preciosas y púrpuras (esmeraldas, perlas ...). Estas recetas son claras en la medida en que hoy podemos identificar los ingredientes. Los papiros de recetas contienen pruebas de pureza de metales preciosos y básicos, lo que indica que sus autores son muy conscientes de la diferencia entre la imitación y el original. Una de estas recetas, por ejemplo, trata de "agua azufrada", compuesta por una mezcla de cal , azufre y orina o vinagre, que se calienta. Permite dar a la plata la apariencia de oro mediante la acción superficial de los polisulfuros de calcio. Los primeros papirólogos que trabajaron en estos dos manuscritos coinciden en decir que son obra del mismo copista (este mismo copista sería también autor de manuscritos ahora más conocidos bajo el nombre de "papiros mágicos griegos"). Considerado como una obra única, los manuscritos alquímicos de Leyden y Estocolmo tratan de la imitación de cuatro tipos de sustancias (oro, plata, tinte púrpura y piedras preciosas). Esta misma división también se encuentra en la tradición de los Cuatro Libros atribuidos a Demócrito, la tradición de alquimia griega más antigua que conocemos.
El texto más antiguo del Corpus alchemicum graecum es Physika kai mystika ( φυσικά και μυστικά las cosas, naturales y secreto), y que se puede datar de la I er siglo. Falsamente atribuido al filósofo Demócrito de Abdera la IV ª siglo aC (llamado Pseudo-Demócrito ), este texto ha sido a menudo considerado como el XX ° siglo, como un rediseñado y interpolado a partir de un trabajo anterior de un autor greco-egipcia poco conocida, Bolos de Mendès (entre −250 y −125); Estudios más recientes han llevado al rechazo de esta hipótesis. Alquimista Sinesio , la IV ª siglo, identifica el mago maestro para Ostanes , y el templo de Memphis. El texto presenta recetas técnicas muy similares a las de los papiros, destinadas a imitar el oro, la plata, la púrpura y las piedras preciosas; pero presenta elementos que se volverán característicos de los textos alquímicos:
Para Didier Kahn es el primer tratado conocido de alquimia, pero para Lawrence Principe todavía pertenece a la literatura técnica de recetas. Como dijo Robert Halleux : “De hecho, es extremadamente difícil distinguir una receta técnica de una receta alquímica. La diferencia esencial, la pretensión quimérica de transmutar, sólo entra en juego a nivel de la conciencia del operador, porque desde un punto de vista estrictamente técnico, los procesos de los alquimistas griegos son los procesos de los joyeros: Aleación a bajo título , dorado o plateado de metales comunes, barniz imitando oro y plata. Por tanto, será necesario situar las recetas en su contexto, tanto técnico como intelectual ” .
Zosima de PanopolisSegún Lawrence Principe, es probable que durante el siglo III E surgiera la idea, no de imitar el oro y la plata, sino de fabricar. Tras la Physika kai mystika del pseudo-Demócrito , tenemos una serie de citas o tratados breves atribuidos a personajes míticos o famosos ( Hermès , Isis , Moisés , Agathodemon , Jamblique , Marie la Juive , Cleopatra , Comarius , Ostanès , Pamménnes , Pibechius ..., citado en su mayor parte por Zosimus de Panopolis (Rosinus en publicaciones latinas posteriores), quien, alrededor de 300, es el primer alquimista para quien tenemos escritos sustanciales y detalles biográficos.
Estos detalles permanecen esencialmente limitados a los escritos de Zosima. La Souda , un Encyclopedia desde el final de la X ª siglo, se llama un filósofo (el nombre habitual para un escritor de los textos alquímicos griegos) de Alejandría. La Souda es la única fuente que identifica a Zosima como alejandrina y la mayoría de los investigadores ahora están de acuerdo en que Zosima era originalmente de Panopolis. La enciclopedia también le atribuye una obra en 28 volúmenes "llamada por algún Cheirokmeta " y una Vida de Platón . No nos ha llegado ninguna Vida de Platón atribuida a Zosima y ninguna colección de sus libros se corresponde exactamente con la descripción dada del Cheirokmeta .
ComentaristasOtros dos autores de este período han seguido siendo famosos por sus comentarios o sus recetas: Olimpiodoro el Alquimista , que pudo haber sido Olimpiodoro el Joven (rector de la escuela neoplatónica de Alejandría , en 541) y Sinesio, que posiblemente sea -be Synesios de Cyrene , amiga y discípula del filósofo neoplatónico Hypatia . Olimpiodoro el Joven , el VI º siglo, en los metales planetas analogía da un sistema de correspondencia, que será estándar en la alquimia: oro-Sol, la Luna de plata, plomo-Saturno, electro-Júpiter, Marte hierro, cobre -Venus, estaño-mercurio.
Primeras técnicas alquímicasLos alquimistas alejandrinos utilizaron cuatro tipos de técnicas para "producir" oro, técnicas registradas en recetas:
La alquimia bizantina , muy activa en Alejandría , reúne los escritos y las prácticas metalúrgicas del último período de la alquimia greco-egipcia. Cubre una serie de teorías, métodos y recetas sobre la coloración de metales y la fabricación de aleaciones. Aunque la alquimia bizantina busca, entre otras cosas, hacer pasar metales de menor valor por metales más ricos, no se limita exclusivamente a este fin. Hereda un conjunto de teorías sobre la materia de las filosofías platónica , aristotélica , neoplatónica y gnóstica , que proponen fines puramente espirituales y regenerativos. También forma parte del mundo militar bizantino a través de la investigación relacionada con la producción de armas de fuego que reconocemos en la fabricación y uso del fuego griego .
Paso de la alquimia greco-egipcia a los bizantinosEstá ampliamente aceptado que la alquimia en Bizancio es un descendiente directo de la alquimia greco-egipcia que parece tener su origen en varios factores. Primero en las prácticas de orfebrería egipcias que, para arrogarse los medios para fabricar oro artificialmente, o incluso simplemente para simular el metal precioso, ya están experimentando con diferentes aleaciones y colores metálicos. Luego, en la vieja teoría que postula la unidad de la materia y la naturaleza compuesta de los metales , donde cualquier sustancia se compone en última instancia de una materia prima (in) que toma sus especificidades por la presencia de diferentes cualidades que se le imponen. Los metales, compuestos de estas cualidades, podrían transmutarse por la simple variación de las proporciones de los elementos que los constituyen. A esto se suma la idea de que la práctica y la técnica deben ser operadas por imitación de la naturaleza: la naturaleza es el atanor de la creación divina, y el alquimista, a través de sus obras, completa la naturaleza imitando sus medios. Esta concordancia obligatoria entre el trabajo del alquimista y lo que observa que tiene lugar en el mundo exterior se deriva de la doctrina universal de las simpatías que postula que todos los elementos del cosmos están conectados por vínculos ocultos; la calidad de estos lazos que unen una cosa con otra por la fuerza de la analogía está determinada por la simpatía o la antipatía que sienten el uno por el otro.
Corpus alquímico griego.Los bizantinos conocían la alquimia a través de un cuerpo de texto que la historiografía llama la colección alquímica griega . Se transmite a través de algunos manuscritos medievales, todas escritas en griego: MS Marciano Graecus 299 (final de la X ª siglo), MS Parisinus Graecus 2325 ( XIII ° siglo), Bibliotheca Apostolica Vaticana 1174 (entre el XIV ° y XV ª siglos) y MS Parisinus graecus 2327 (copiado en 1478). Fueron hechos en Francia en el XVI ° siglo por Francisco I , quien en ese momento estaba comprando grandes cantidades de libros en Grecia y el Oriente. Marcelin Berthelot hizo una traducción francesa parcial en 1888.
A través de esta colección, los bizantinos tuvieron acceso a los escritos del pseudo-Demócrito a través de su texto llamado Physica y Mystica , pero especialmente a los de Zosimus de Panopolis , cuyos escritos vieron con muy alta estima. El corpus también contiene autores propiamente bizantinos como Sinesios de Cirene , Olimpiodoro el alquimista , Esteban de Alejandría , el cristiano y el filósofo anónimo.
Según Jacques Sadoul, dado que es difícil remontarse más allá de los manuscritos griegos, Bizancio debe por tanto ser considerado como una de las cunas de las prácticas metalúrgicas.
El legado de Zosimus de Panopolis.Zosima es el primer alquimista del que tenemos algunos detalles biográficos. Es particularmente a través del corpus alquímico griego, recopilado por los bizantinos, que se le conoce.
Pensador particularmente ecléctico. Entre otras cosas, transmite técnicas que atribuye a Pseudo-Demócrito y María la Judía , como el uso del baño María , cuyo nombre le ha quedado. Es el primero en desarrollar una interpretación cosmológica y espiritual de las prácticas alquímicas. Para Zosima, el objetivo final de la ciencia hermética es espiritualizar la materia; es decir, transformar, utilizando diversas técnicas, la materia física en materia espiritual. Él asocia esta transformación con una regeneración solar en la que el simbolismo del oro se encuentra en el centro. Esta visión del trabajo de los metales se encontró a la vanguardia de las creencias alquímicas a lo largo de la Edad Media y más allá. También promoverá su encuentro con el simbolismo del sacrificio crístico estableciendo un paralelo entre la transmutación de lo físico en espiritual y el misterio de la transubstanciación eucarística . ¿No imaginaban los cristianos la Última Cena como un acto de comunión donde la sustancia del pan y el vino se modifica radicalmente por el efecto de la acción ritual? Tanto la alquimia como la Iglesia cristiana mantienen la idea de la transmutación de un elemento en otro, el primero por la Gran Obra y el segundo por la celebración de la Misa .
Aleaciones e imitaciones.A pesar de la autoridad atribuida por los bizantinos a Zosima, sus textos son obviamente menos estudiados por sus perspectivas trascendentes y místicas que por sus aspectos prácticos. La mayoría de los textos de la colección bizantina presentan numerosas recetas sobre la coloración de metales y la fabricación de aleaciones. Por lo tanto, debe concluirse que, aparte de una cierta minoría, el aspecto espiritual de la alquimia es mucho menos buscado que su aspecto puramente materialista. De hecho, en Bizancio, la producción y el trabajo del oro eran de importancia tanto política como comercial. La acuñación de metales para la producción de monedas monetarias es una de las especialidades del Imperio y este último no duda en utilizar imitaciones en forma de aleaciones en este campo. A partir de la IV ª siglo, el emperador Constantino 1 st llevó a cabo una reforma monetaria que ve el surgimiento de una nueva moneda en oro casi puro, Nomisma . Esta última ventaja ya en el comercio internacional y, hasta que sufrió una devaluación profunda durante el XI ° siglo. Es probable que la ventaja de ser un regularizador del comercio en Oriente y Occidente animó al Imperio Bizantino a interesarse en supuestos métodos de producción artificial de plata y oro.
Otras producciones.Hay varias recetas en los textos que no se refieren directamente a la metalurgia pero que tienen una gran importancia para el mundo bizantino. Así se conservan varias recetas para hacer lima ; material esencial en el refinamiento de metales pero también muy utilizado entre otros en el campo de la construcción (fabricación de mortero ), en la fabricación de frescos y para fertilizar la tierra.
Otro material de primer plano para los bizantinos, fabricado por los alquimistas, o al menos cuyo secreto de fabricación fue guardado por ellos, es el pigmento de cinabrio . Esto se utilizó en la fabricación de tinta púrpura , que era esencial para el sistema burocrático del Imperio Bizantino para permitir la autenticación de los documentos de la Cancillería. La firma imperial, todavía autografiada, estaba realizada en tinta cinabrio, que solo el Emperador podía utilizar. El color rojizo del cinabrio se asoció con el púrpura imperial del que deriva uno de los títulos que lleva el Emperador: el Porphyrogenet del griego antiguo porphýra , que significa púrpura.
La elaboración de cerveza también se incluyó en el cuerpo del conocimiento alquímico bizantino, y esto probablemente se debió al hecho de que los propios alquimistas vieron el trabajo alquímico como el resultado de una acción en todos los aspectos similar a la fermentación:
Los filósofos recomiendan muy a menudo que la materia se fermente; pero no siempre escuchan lo mismo. A veces se habla de la fermentación para hacer el elixir, ya veces de la continuación de la dieta para pasar de un color a otro; -Dom Antoine-Joseph Pernety , Diccionario mito-hermético sobre fermentación.
Además de los productos mencionados anteriormente, la colección alquímica contiene: un tratado sobre la fabricación de vidrios, otro sobre la coloración de piedras preciosas como esmeraldas, carbuncos y amatistas. Algunas recetas muestran cómo hacer "perlas" y cómo procesarlas. También hay una receta para hacer detergente y jabón, pegamento y tintes para lana.
Los viejos escritores. Olimpiodoro el Alquimista.Erróneamente identificado con el filósofo e historiador Olimpiodoro de Tebas , el reconocido como Olimpiodoro de Alejandría, o incluso Olimpiodoro el alquimista , es un filósofo alejandrino y neoplatónico. Nació alrededor del 500 y murió después del 564. Se le atribuye haber escrito un comentario sobre el libro "Sobre la acción" de Zosimus, y más en general, sobre los textos atribuidos a Hermes Trismegistus . No obstante, esta atribución es cuestionada y algunos la perciben como improbable.
Pelagios el Filósofo.Un tal Pelagios el Filósofo, a quien se le atribuye haber escrito un tratado alquímico titulado Sobre el arte divino y sagrado . Es posible que el nombre de Pelagios se refiera a Pelagio , un monje bretón herético que acabó con su vida en Egipto, pero es poco probable que el texto esté realmente en sus manos.
Juan el Arcipreste.Juan el Arcipreste de Evagia es otro autor presente en la colección alquímica bizantina de la que es difícil encontrar alguna información. Solo parece ser mencionado como autor del tratado Sobre el arte divino .
Stephanos de Alejandría.Stephanos de Alejandría es un maestro público y filósofo que vivió bajo el emperador Heraclio en el VII º siglo. Enseña los escritos de Platón y Aristóteles y se especializa en temas quadrivium . Es conocido por sus comentarios sobre Platón y Aristóteles, así como por obras de naturaleza astronómica, astrológica, médica y alquímica. En cuanto a sus obras alquímicas, legó un importante tratado que no estaba incluido en la colección de alquimistas griegos de Marcelin Berthelot . El texto está impreso en su versión griega en Physici y Medici Graeci Minores de Julius Ludwig Ideler y se titula Sobre el gran arte sagrado de hacer oro .
Comentaristas. Synesios de Cyrene.Cierto alquimista llamado Synesios (o incluso Synesius) se ha asociado durante mucho tiempo con Synesios de Cyrene . El acercamiento ya fue asumido plenamente por Lenglet du Fresnoy en 1744. El texto alquímico que se le atribuye lleva el nombre de Sobre la obra de los filósofos y se encuentra traducido al francés en la Biblioteca de Filósofos Químicos .
Synesios de Cyrene habría nacido hacia el 370, en Cyrene , y habría muerto en Ptolémaïs hacia el 413. Estudia filosofía en Alejandría y está situado en la corriente neoplatónica . Rápidamente visitó Atenas y luego fue a Constantinopla de 399 a 402. Luego se convirtió al casarse con una mujer cristiana con la que tendría tres hijos. Finalmente regresó a Tolomeo, por invitación, para convertirse en su obispo en 411.
El cristiano y el filósofo anónimo.En la colección alquímica griega se pueden encontrar dos importantes comentaristas bizantinos y ambos anónimos: el cristiano (Philosophus Christianus), a quien se le atribuye un tratado de doce capítulos titulado Sobre la constitución del oro ; y el filósofo anónimo, autor de tres breves textos: Sobre el agua divina del blanqueamiento , Sobre la práctica de Crisopeo y Música y química .
Cosmas.Cosmas es otro alquimista bizantino cuya información en su cuenta falta. Según el título de su obra, Explicación de la ciencia de Chrysopee por el santo monje Cosme , vendría del mundo monástico pero no nos indica de ninguna manera a qué monasterio está adscrito. Según F. Sherwood Taylor, la redacción del texto debe situarse alrededor del año mil por el uso que hace de ciertos términos bárbaros.
Nicephore Blemmydès.Otro texto del corpus alquímico griego se atribuye al autor Constantinopolitano Nicéphore Blemmydès . Tras la conquista de Constantinopla en 1204, se refugió en Bitinia donde estudió durante mucho tiempo en todos los campos del saber valorados en su época. En 1234 fue ordenado sacerdote y entró en la vida monástica. A su muerte dejó una obra imponente, acorde con la leyenda, que lo convirtió en uno de los hombres más doctos de su tiempo. El tratado de alquimia que lleva su nombre se llama: La Chrysopée .
Otros autores y comentaristas alquímicos menores han legado textos a través de la Colección Alquímica Griega. La mayoría de ellos son anónimos y no tienen ningún nombre que nos ayude a identificarlos. Para quienes lo mencionan hay: Heliodorus, Theophrastos, Hierotheos, Archelaos.
La alquimia interesaba a las élites por la perspectiva de la riqueza que ciertamente pendía de ellas, pero también por razones de poder militar. En todos los sentidos, los bizantinos son los herederos de las técnicas militares propias de la civilización grecorromana, pero no dudan en utilizar la investigación alquímica para establecer nuevas armas de guerra.
Se sabe muy poco de lo que se conoce como fuego griego , pero su invención sin duda coloca a los bizantinos a la vanguardia de la invención de las armas de fuego que hasta entonces se atribuían a los chinos. El dispositivo se usó particularmente en barcos, como es el caso para repeler las invasiones árabes, dos veces, cuando asediaron Constantinopla. Jean Skylitzès nos da un ejemplo ilustrado en su Crónica , cuyo manuscrito se conserva en Madrid . Sabemos que también se usó durante los asedios y que a veces se manejaba con un dispositivo portátil llamado Sifón. El aspecto moderno de un arma de este tipo, a pesar de la era remota a la que pertenece, recuerda sin duda a ciertas tecnologías contemporáneas como el lanzallamas o incluso el napalm .
Es posible que la invención del fuego griego, así como su bien guardado secreto, fuera consecuencia de la precaria situación de la defensa del territorio a la que debía enfrentarse el Imperio Bizantino . Éste está constantemente amenazado, desde su creación hasta su caída, por diversas fuerzas militares que no dejan de querer tomarlo por asalto: este es el caso de los persas que serán seguidos por los árabes en el este, los ávaros en el el sur amenaza los territorios de África, los búlgaros del oeste y más tarde los cristianos del oeste con las cruzadas . La posesión de un arma tan impresionante como el fuego griego es una clara ventaja en una situación tan hostil.
Aunque se han perdido todas las técnicas detrás del fuego griego, todavía quedan algunos fragmentos de recetas en un tratado llamado Liber Ignium (El libro de los fuegos) de Marcus Graecus, conservado en el manuscrito latino titulado Varii tractatus de alchimia . En 1804 se publicó una versión impresa en latín y Ferdinand Hoefer da una traducción al francés en su Historia de la química desde los primeros tiempos en 1866.
La situación de la alquimia en el Imperio Bizantino.El interés que los bizantinos tienen por la alquimia es evidente y se demuestra en primer lugar en su deseo de recopilar escritos griegos antiguos, en segundo lugar en la redacción de comentarios y finalmente en la producción de escritos originales. A pesar de las posibles conexiones que se establecerán entre las teorías alquímicas y el dogma cristiano , la alquimia que florece en Bizancio es de naturaleza esencialmente pagana a través de sus aspectos gnóstico y neoplatónico .
Esta situación es tanto más interesante cuando se tiene en cuenta que oficialmente, la alquimia es una actividad ilegal dentro de las fronteras bizantinas, y esto desde que Diocleciano , en 297, publica un edicto que la condena y ordena quemar los libros de los antiguos egipcios que tratan con la manufactura de plata y oro. Este estado de ilegalidad quizás explique por qué casi todos los alquimistas bizantinos parecen estar confinados dentro de las fronteras del Imperio y provienen más particularmente de Alejandría en Egipto. También podría deberse al hecho de que la mayoría de los escritos alquímicos son anónimos o pseudoepígrafos .
A pesar de esta prohibición que parece flotar por encima de la alquimia bizantina, su transmisión no se limita solo a unos pocos círculos de seguidores. Joseph BIDEZ muestra que en realidad goza élites relativos de difusión que evocan la carta que el monje y escritor de la XI ª siglo Michael Psellus , se dirijan a Patriarca Michel Cerulario . Se trata de ciertos puntos relacionados con la alquimia, la astrología y la demonología sobre los que el patriarca siente curiosidad por investigar. Esta epístola será suficiente para que, mucho más tarde, algunos consideren a Michel Psellos como un alquimista de la autoridad. También encontramos un sello que contiene su nombre en la colección latina de textos alquímicos Bibliotheca Chemica Curiosa de Manget impresa en 1702.
También es interesante notar que a pesar del trasfondo decididamente pagano de la alquimia en ese momento, todos los alquimistas bizantinos son esencialmente cristianos y que el arte sacro parece gozar de un cierto auge en el medio monástico gracias a autores como Cosmas, Michel Psellos y Nicéphore Blemmydès. .
La alquimia árabe nació en 685 cuando, según la leyenda, el príncipe Khâlid ibn al-Yazîd ordenó al monje Marianus (o Morienus), alumno del alquimista Esteban de Alejandría (c. 620), que tradujera los textos alquímicos al árabe, griego o copto. .
Al VIII X ª siglo aparece Corpus Jabirianum atribuye a Jabir Ibn Hayyan . Jâbir ibn Hayyân, conocido como Geber (c. 770), postula como la primera tríada la de cuerpo, alma y espíritu . Insiste en el elixir como remedio y panacea, y el elixir no es solo mineral. Geber también plantea un septenario, el de los siete metales : oro (Sol), plata (Luna), cobre (Venus), estaño (Júpiter), plomo (Saturno), hierro (Marte), azogue (Mercurio); otro septenario, el de operaciones: sublimación, destilación ascendente o descendente (filtración), copelación, incineración, fusión, baño maría , baño de arena . La argyropée es un paso, no una caída: es parte del trabajo. Los cuatro elementos y las cuatro cualidades elementales son autónomos. En cualquier sustancia de los tres reinos es posible aumentar, disminuir la proporción, o incluso eliminar el calor, el frío, etc. y así obtener una sustancia completamente diferente.
A Geber se le atribuye el descubrimiento del ácido nítrico , obtenido al calentar el salitre KNO 3 en presencia de sulfato de cobre ( CuSO 4 ⋅5H 2 O) y alumbre (KAl (SO 4 ) 2 ⋅12H 2 O), y ácido sulfúrico ( vitriolo ) y aqua regia . También aisló antimonio y arsénico de sus sulfuros ( estibina y oropimente / realgar ).
Varios tratados árabes medievales sobre magia, astrología o alquimia se atribuyen a Balînâs Tûwânî ( Apolonio de Tyana ). En el IX ° siglo (alrededor de 825), en relación con el mago de Pitágoras, el libro del secreto de la creación. Kitâb sirr al-Khaleqa da en árabe el texto de la Tabla Esmeralda , que juega un papel esencial en la tradición hermético-alquímica.
“Este es el libro del sabio Bélinous [Pseudo-Apolonio de Tyana], que posee el arte de los talismanes: esto es lo que dice Bélinous. […] Había en el lugar donde vivía [Tyana] una estatua de piedra, levantada sobre una columna de madera; en la columna leemos estas palabras: "Soy Hermes, a quien se le ha dado la ciencia ..." Mientras dormía un sueño inquieto e inquieto, ocupado con el tema de mi oración, un anciano cuyo rostro se parecía al mío, vino antes que yo y dijo: "Levántate, Belinous, y entra en este camino subterráneo, te llevará a la ciencia de los secretos de la Creación ..." Entré en este subterráneo. Vi allí a un anciano sentado en un trono dorado, y que sostenía en una mano una tablilla de esmeralda… Aprendí lo que estaba escrito en este libro del Secreto de la Creación de los seres … [ Mesa de Esmeralda :] Verdadero, cierto, indiscutible, cierto, auténtico! He aquí, lo más alto es de lo más bajo, y lo más bajo es de lo más alto; una obra de milagros por una sola cosa ... "
Râzî (860-923), llamado Rhazès en Occidente, dejó un Libro de secretos. Kitâb al-asrâr de gran influencia.
La Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza ( Ikhwân as-Safâ , 963) contiene una sección sobre alquimia.
El filósofo Algazel ( Al-Ghazâlî 1058-1111) habla de una alquimia de la felicidad ( kimiyâ es-saddah ). Pero se opone más bien a la práctica alquímica.
Alquimia árabe, que alcanzó su punto máximo entre el IX ° siglo y el XI ° siglo, se extendió amplia y rápidamente en Occidente como traducciones de la mitad de los cristianos latinos XII ° siglo. Uno de los primeros es el Morienus : Robert de Chester , en 1144, tradujo al latín un libro árabe de Morienus Romanus, el Liber de compositione alchemiae quem edidit Morienus Romanus, quien dijo: "Dado que su mundo latino todavía no sabe qué es Alchymia y cuál es su composición, lo explicaré en este libro. La alquimia es una sustancia corporal compuesta de una sola cosa, o debido a una sola cosa, que se vuelve más preciosa por la conjunción de proximidad y efecto ”. Por la misma época, Hugues de Santalla tradujo el Libro del Secreto de la Creación atribuido a Balinous (el nombre árabe de Apolonio de Tyana que incluye la primera versión latina de la Tabla de Esmeralda ). Y el franciscano Gérard de Cremona (~ 1114- ~ 1187) traduce el Liber divinitatis de septuaginta ( Libro de la Septuaginta ) de Jabir Ibn Hayyan (la mayoría de los textos que luego se le atribuyen son creaciones latinas) y textos falsamente atribuidos a Rhazès .
El pasaje de Kitâb al-Shifâ ' (c. 1020), en el que Avicena (Ibn Sīnā) se opone a la alquimia, se traduce al latín con el título De congelatione et conglutinatione lapidum (De la congelación y conglutinación del pierre), por Alfred de Sareshel hacia 1190. Anexado al Libro IV de Meteorología , en el que Aristóteles analiza la naturaleza y formación de los metales, se atribuirá a estos últimos e influirá tanto en los alquimistas como en sus oponentes. El oro está hecho de mercurio y azufre combinados bajo la influencia del sol. Una frase famosa tiene la mente de la gente:
“Que los alquimistas sepan que no pueden transmutar especies metálicas. Sciant artifices alchemiae species metallorum transmutari ”.Esta ola de traducciones sigue XIII ° siglo y muchos textos árabes se ponen bajo el nombre de antiguas autoridades, filósofos como Sócrates y Platón , Aristóteles , Galeno , Zósimo de Panópolis (latinizado Rosinus, y de hecho alquimista), o figuras míticas como Hermes Trismegisto , Apolonio de Tyana , Cleopatra .
Con este corpus traducido del árabe, además de un cierto número de términos técnicos como alambique o athanor , la alquimia latina heredará sus principales temas y cuestiones: la idea de que los metales se forman bajo la Tierra bajo la influencia de planetas a partir de azufre y mercurio. , y que la alquimia tiene como objetivo reproducir, acelerar o perfeccionar este proceso; la analogía entre la alquimia y la medicina, en la forma del elixir - la connotación religiosa, el dios creador visto como el modelo del alquimista - la cuestión de la difusión o el secreto del conocimiento alquímico.
Varias tradiciones están representadas en estos textos: tratados prácticos y claros, incluidos los de la escuela de Geber y Rhazès , y el De anima in arte alchemia atribuido a Avicena , que reflejan una investigación experimental real, tratados sobre recetas que toman la forma del Secretum Secretorum. (atribuido a Rhazès y traducido por Felipe de Trípoli alrededor de 1243 , y textos alegóricos como Morienus , Turba philosophorum y Tabula Chemica por Senior Zadith ( Ibn Umail ). El Pseudo-Geber (Pablo de Taranto), autor de La suma de la perfección. Summa perfectionis , 1260), el Pseudo-Arnaud de Villeneuve ( Rosarius , av. 1332), Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566) retomarán la idea de mezclar práctica y alegoría.
Alquimia medieval latinaAlrededor de 1210, el erudito Michael Scot escribió varios tratados de alquimia: Ars alchemiae , Lumen luminum . Es el primero en evocar las virtudes médicas de beber oro; Roger Bacon ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), el Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , hacia 1330), el paraceliano Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584) continuarán en esta dirección.
Hacia 1250, Alberto Magno admite la transmutación, establece la analogía entre la formación del feto y la generación de piedras y metales. Defiende la teoría del azufre y el mercurio. Es sin duda autor de Alkimia o de Alkimia minor , pero no de otros tratados, como Semita recta , o El compuesto de compuestos. Compositum de compositis . Tomás de Aquino no es un alquimista, aunque se le atribuye la magnífica Aurora en su nacimiento (Aurora consurgens) , que presenta la alquimia como una búsqueda de la regeneración espiritual interior, que data de 1320.
Roger Bacon se interesó por la alquimia en su Opus minus (1267), en su Opus tertium , en su comentario sobre El secreto de los secretos (1275-1280) que erróneamente cree que es Aristóteles; pero el espejo de la alquimia (Espéculo Alchimiae) fechado XV ° siglo. : es de un Pseudo-Roger Bacon. Roger Bacon ( Opus majus , 1266) sostiene que la medicina de los metales prolonga la vida y que la alquimia, ciencia práctica, justifica las ciencias teóricas (y ya no al revés): la primera, ve la doble cara (especulativa y operativa) de alquimia.
Para el pseudo- Roger Bacon :
“La alquimia es la ciencia que enseña a preparar una determinada Medicina o elixir, que al proyectarse sobre metales imperfectos, les da la perfección en el momento mismo de la proyección. "
Los dos principios o Sustancias eran Azufre y Mercurio, se agrega un tercero de la Suma de la perfección (Summa perfectionis) (1260): Arsénico. La obra se atribuye al árabe Geber (Jâbir ibn Hayyân), pero es del Pseudo-Geber , o latín Geber, Pablo de Taranto.
Los autores más característicos Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire , el Pseudo-Lull (principios XV ° siglo), Canon George Ripley , el presunto Bernard Trevisan .
El año 1330 es la fecha de La nueva perla preciosa (Pretiosa margarita novella) , de Petrus Bonus , que es un discurso teológico. El autor distingue la investigación científica y la iluminación divina. Es el primero en hacer una lectura alquímica de los grandes mitos antiguos, como el Toisón de Oro, Pan, las metamorfosis de Ovidio , Virgilio , etc. ; le seguirán Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555, Dom Pernéty . Petrus Bonus solo apoya la teoría del mercurio. El primero, compara la Piedra Filosofal con Cristo: si el proceso de la Gran Obra corresponde a la vida humana (concepción, gestación, nacimiento, crecimiento, muerte), también corresponde a los misterios de la religión cristiana (encarnación y pasión de Cristo). , Juicio Final, Misterio de la Santísima Trinidad, etc.).
Hacia 1350, Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( De considerée quintae essentiae ) asimila el elixir y el alcohol, como un quinto elemento, por lo tanto una quintaesencia , que puede prolongar la vida. Dice que se puede extraer esta quintaesencia de todas las cosas, sangre, frutas, madera, flores, plantas, metales. De ahí ciertos remedios. Hace una alquimia de destilación, porque, para él, la quintaesencia es un destilado extremadamente poderoso que se puede extraer del alcohol destilado mil y una vez. Esta teoría de la quintaesencia introduce la idea de que el "principio activo" tiene cien veces las mismas propiedades que los simples, de los cuales Galeno había detallado los efectos beneficiosos a nivel humano.
Alquimia y cristianismoLa Iglesia Católica nunca ha condenado la alquimia como herejía. Las condenas se hacen solo en marcos limitados: el de los falsificadores y magos, la disciplina interna de las órdenes mendicantes (franciscanos y dominicanos ), y en el siglo XVII la denuncia de los libertinos . La idea de esta condena solo aparece con los ocultistas del siglo XIX .
En 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 y 1372, los capítulos generales de los dominicos instan a los hermanos a entregar los escritos de alquimia a sus superiores o (en 1321) a destruirlos. En 1295, la legislación de los franciscanos les prohibió tener, leer o escribir libros de alquimia.
Élie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade son franciscanos.
En el parabolicus Tractatus de Pseudo Arnaud de Villeneuve (en medio del XIV ° siglo), por primera vez, la imagen de Cristo (su vida, su pasión y resurrección) se compara con la piedra filosofal. La alquimia, por tanto, se vuelve cristiana. La pseudo-calma : "Así como Jesucristo tomó la naturaleza humana para la emisión y redención de la humanidad, un prisionero del pecado siguiendo la desobediencia de Adán, así en nuestro arte, que está contaminado criminalmente por una cosa, es resucitado, lavado y redimido. de esta contaminación de otra manera, y por lo contrario ”. También al mismo tiempo (1350), Jean de Roquetaillade estableció el vínculo entre Gran Obra y Pasión de Cristo.
El poema El ordinario de la alquimia (1477) de Thomas Norton .
Denis Zachaire declara que logró transmutar mercurio en oro el día de Pascua de 1550:
"No pasó un día sin que yo no mirara con gran diligencia la aparición de los tres Colores [negro, blanco, rojo] que los filósofos escribieron deben aparecer ante la perfección de nuestra obra divina, que (gracias al Señor Dios) vivo uno tras otro, de modo que el propio día de Pascua [1550]. Luego vi la experiencia real y perfecta en el mercurio de azogue calentado en un crisot [crisol], que se convierte en oro fino ante mis ojos en una hora por medio de un poco de este polvo divino. Si estaba feliz con eso, Dios lo sabe; No me jacto de eso. "Cuando Rodolfo II de Habsburgo era emperador (1576-1612), la capital de la alquimia era Praga . Allí confluyen los seguidores de la época: Heinrich Khunrath (autor de un admirable Amphitheatrum sapientiae aeternae , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (autor, entre otros, de Les Arcanes très Secrets , 1613, y de l ' Atalante fugitive , 1618.
La famosa obra sobre Nicolas Flamel , El libro de figuras jeroglíficas , que da una interpretación alquímica del arco del cementerio de los Inocentes en París, no fue escrita por Nicolas Flamel, que nunca hizo alquimia. El libro está fechado en 1399, pero no se publicó en 1612, no pudo ser escrito hasta alrededor de 1590, quizás por el escritor François Béroalde de Verville (1558-1612). Desarrolla la noción de ars magna , una liberación mutua de materia y espíritu a través de la realización del trabajo, tanto espiritual como físico.
ParacelsoParacelso , como ha demostrado uno de sus editores, Johann Huser, no escribió nada alquímico en el sentido común del término (transmutación de metales, producción de oro), ya que se centra en el uso médico y el aspecto filosófico. En su Opus paragranum (1533), sustituye a los cuatro Elementos las tres Sustancias ( tria prima ) que son Azufre, Mercurio y (es Paracelso quien lo añade) Sal; asimila el proceso de digestión a la alquimia, la ciencia de cocinar y madurar. Este enfoque específico que Paracelso tuvo para la alquimia dio origen a la espagiria .
“Entre todas las sustancias, hay tres que dan a cada cosa su cuerpo, es decir, cada cuerpo consta de tres cosas. Los nombres de estos son: Azufre, Mercurio, Sal. Si estas tres cosas se juntan, forman un cuerpo […]. La visión de las cosas interiores, que es el secreto, pertenece a los médicos. […] Tome el ejemplo de la madera. Este es un cuerpo en sí mismo. Quémalo. Lo que arderá es el azufre; lo que exhala en humo es Mercurio; lo que queda en las cenizas es la Sal. […] Lo que arde es el azufre; ese [Mercurio] está sublimado, porque es volátil; la tercera sustancia [sal] sirve para constituir todo el cuerpo. "Jean-Baptiste Van HelmontJean-Baptiste Van Helmont (Bruselas 1579-1644) se graduó primero en filosofía antes de buscar otro camino en astronomía y luego en medicina. Fue entonces cuando, centrándose en los misterios de la alquimia, intentó la transmutación de los metales y descubrió la existencia de los gases, lo que lo situó al borde de la ciencia moderna. Describe varios gases, incluido el dióxido de carbono. Sus obras fueron publicadas por su hijo François-Mercure bajo el título Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia .
Jean-Baptiste Van Helmont , un alquimista pionero de la química, quería demostrar que la teoría de los cuatro elementos alquímicos no era válida.
Van Helmont cultivó un sauce joven en una caja de madera que contenía 90 kg (200 libras) de tierra secada al horno y se cubrió con una placa de hierro estañado perforada con pequeños agujeros. Dice que no tuvo en cuenta la caída de hojas o el polvo que pudo haberse asentado allí. Luego de la humidificación por cinco años con agua de lluvia filtrada a través de un tamiz (o agua destilada si fuera necesario), observó que el peso del árbol (169 libras y alrededor de 3 onzas) había aumentado en 76 kg , mientras que el de la tierra solo había disminuido en 57 g. Aunque entendió lo que es un gas y que hay dióxido de carbono, no comprende que el árbol puede, mediante la fotosíntesis, tomar CO2 del aire y que las bacterias simbióticas también pueden tomar nitrógeno del aire en beneficio del árbol. Por lo tanto, dedujo falsamente que la tierra tiene casi el mismo peso, por lo tanto, es el agua la que se ha transformado en madera, corteza y raíces. Para los alquimistas, el elemento alquímico "agua" fue así transmutado en el elemento "tierra". Esta hipótesis tendrá "una cierta repercusión en los especialistas" de la época, antes de ser contradicha por la ciencia. Van Helmont concluyó que si proviene del elemento "agua", el elemento "tierra" no es elemental, por lo que el elemento "tierra" no era uno y que la teoría de los cuatro elementos no era válida.
Estos cuatro “elementos” podrían corresponder hoy a los estados de la materia (sólido, líquido, gas, plasma).
Con Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566), Jacques Gohory ( Compendio , 1568), Cesare Della Riviera ( El mundo mágico de los héroes , 1603) nace una alquimia especulativa, sin práctica operativa . Se amplía con algunas obras de Giordano Bruno o Jean d'Espagnet . Se establece una correspondencia entre las etapas de la Gran Obra y las etapas de una transmutación espiritual.
Grandes alquimistas aún marcan este período, incluido Basil Valentin , el cosmopolita (¿ Alexandre Seton ? ¿ Michel Sendivogius ?), El inglés Eyrénée Philalèthe (George Starkey).
1616: La boda química de Christian Rosencreutz , de Jean Valentin Andreae. La alquimia aquí es espiritual, alegórica y, sobre todo, proviene de la Rosa-Cruz. Michael Maier , médico del emperador Rodolfo II del Sacro Imperio Romano Germánico , da en su libro Themis Aurea las reglas de oro de los médicos alquímicos de la Orden de la Rosa Cruz.
En 1677 apareció un libro único en La Rochelle, debido a Jacob Saulat: Mutus liber . Libro mudo : "toda la filosofía hermética está representada en figuras jeroglíficas", de hecho quince láminas, sin texto, que Eugène Canseliet editará y comentará. El libro parece contener el rocío como elixir.
Robert Boyle, quien cree en la posibilidad de la transmutación de los metales, cuestiona, en The Skeptical Chymist (1661), la teoría de los cuatro elementos así como la de los tres principios paracelianos (azufre, mercurio y sal), e introduce la idea del elemento químico como parte indescomponible, no transformable en otro elemento.
De 1668 a 1675, Isaac Newton practicó la alquimia.
El 31 de enero de 1712, el alquimista Jean Trouin muere en la embalse sin haber transformado el plomo en oro como afirmaba.
En 1722, el médico y naturalista francés Étienne-François Geoffroy , inventor del concepto de afinidad química , no cree en la transmutación, pero no cree posible demostrar su imposibilidad:
"El arte [alquímico] nunca ha hecho un grano [de oro] de ninguno de los metales imperfectos [plomo, estaño, hierro, cobre, mercurio], que según los alquimistas es el oro que la naturaleza ha perdido." Simplemente nunca hizo un guijarro. Según todas las apariencias, Nature se reserva todas las producciones. Sin embargo, no demostraremos que es imposible hacer oro, ni demostraremos que es imposible que un hombre no muera. "
En 1781, Sabine Stuart de Chevalier , una de las pocas mujeres alquimistas, publicó su Discurso filosófico sobre los tres principios, animal, vegetal y mineral, o la clave del santuario filosófico.
En 1783, Lavoisier descompuso el agua en oxígeno e hidrógeno.
El Conde de Saint-Germain , famoso en Francia entre 1750 y 1760, afirmó ser inmortal y capaz de producir o purificar piedras preciosas.
En el XIX ° siglo , los pocos alquimistas residuales son considerados como curiosidades, reliquias de una época pasada.
Quienes practican la hiperquimia (Tiffereau, Lucas, Delobel, Jollivet-Castelot ) quieren hacer alquimia de forma estrictamente química. Théodore Tiffereau hizo oro en la Ciudad de México en 1847, y Gustave Itasse , un químico, descubrió que este oro tenía "todas las propiedades del oro nativo pero se diferencia de él por algunas propiedades químicas que no pertenecen a otro metal" .
Algunos masones franceses (Jean Marie Ragon 1781-1862, Oswald Wirth 1860-1943), se encuentra en la tradición de algunos de sus predecesores de la XVIII ª siglo (incluyendo Tschoudy Baron ), vincular estrechamente la alquimia mística y esotérica de mampostería.
En 1926 apareció una obra titulada Le mystère des cathédrales , escrita por un desconocido con seudónimo, un tal Fulcanelli . Este mismo autor tenía otra obra, Les Demeures philosophales, publicada unos años más tarde . Fulcanelli se convierten en el XX ° siglo una leyenda. Canseliet , que habría sido su discípulo, vendrá y soplará frío y calor sobre este personaje que, según la leyenda, se habría beneficiado del "don de Dios", la inmortalidad (se le habría visto en España a los 113 años): “Bueno, cuando lo volví a ver, tenía 113 años, es decir en 1952. Yo tenía entonces 53 años. Vi a un hombre de mi edad. Cuidado, debo señalar, Fulcanelli en 1922 e incluso antes, era un viejo apuesto, pero era un viejo ”.
Son también los autores contemporáneos, Roger Caro, fundador de la Iglesia universal de la nueva alianza , Kamala Jnana y Jean Clairefontaine, quienes además constituyen quizás sólo una y la misma persona. Cabe señalar que Jean de Clairefontaine no es Roger Caro, sino su amigo y mecenas Maurice Auberger. Richard Caron reportó un notable resurgimiento del interés desde principios de XX XX siglo . "Vemos interés en la alquimia no solo de ocultistas de todos los ámbitos de la vida, sino también de escritores, una cierta parte de la burguesía que frecuentaba los salones literarios, y particularmente la comunidad médica que desde fines del siglo anterior ha apoyado, en sus facultades, un gran número de tesis en medicina ”.
Para Fulcanelli, la alquimia es “la ciencia hermética”, “una química espiritualista” que “intenta penetrar en el misterioso dinamismo que preside” la “transformación” de los “cuerpos naturales”. La arquimia persigue más o menos uno de los objetivos de la alquimia ("la transmutación de los metales entre sí"), pero utiliza "sólo materiales y medios químicos", se limita al "reino mineral". La espagiria es "el verdadero antepasado de nuestra química". "Los sopladores, eran puros empíricos, que intentaban hacer oro combinando lo que sabían de alquimia (¡muy poco!) Y secretos espagíricos".
En 1953, René Alleau publicó una obra fundamental, Aspects of Traditional Alchemy , con Editions de Minuit , con un prefacio de Eugène Canseliet . Además, fue Alleau quien, en 1948, dio una serie de conferencias sobre alquimia a las que asistió André Breton , y que tuvieron un profundo impacto en el líder de los surrealistas. Debemos la colección Bibliotheca Hermetica de Editions Denoël al mismo autor .
En 1956 apareció por primera vez en una edición completa de Denoël Le Message Retrouvé , del pintor Louis Cattiaux cuyo testimonio alquímico, como el de su Física y metafísica de la pintura , es más que evidente. La obra será reeditada muchas veces en su idioma original francés, así como en castellano, catalán, alemán, italiano, portugués, inglés (en total, más de veinte ediciones). Ha dado lugar a muchos comentarios alquímicos.
En estos hombres que hicieron de la química en la XX XX siglo , Genevieve Dubois invocan, o listas de muchos alquimistas contemporáneos Cattiaux , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alfonso Jobert, Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli y Eugène Canseliet.
Según Serge Hutin :
“Los alquimistas […] eran 'filósofos' de un tipo particular que decían ser los custodios de la Ciencia por excelencia, conteniendo los principios de todas las demás, explicando la naturaleza, origen y propósito de todo lo que existe, relacionando el origen y el destino del universo entero. "
Según René Alleau (1953):
“Es especialmente importante considerar la alquimia como una religión experimental, concreta, cuyo fin fue la iluminación de la conciencia, la liberación de la mente y el cuerpo […]. Por tanto, la alquimia pertenece más a la historia de las religiones que a la historia de la ciencia. "
La búsqueda de curas para la inmortalidad ha sido parte de la antigua cultura china desde el período de los Reinos Combatientes . Los gobernantes confían en el camino de los magos e inmortales , y estos "magos" a menudo tienen prácticas similares a la alquimia. Desde un estrictamente histórico, se establece un tipo alquímico del conocimiento, de China, de la II ª siglo antes de la era cristiana. Encontramos rastros, en las memorias históricas de Sima Qian , de una historia que habla sobre la transmutación en oro y el alargamiento de la vida por prácticas alquímicas durante el reinado de Wu Di de la dinastía Han en el 133 a. C. AD . Se ve al mago Li Shao-jun yendo hacia el Emperador y diciéndole: “Si sacrificas en el horno, entonces te enseñaré cómo hacer jarrones de oro amarillo; y en estos vasos podrás beber y adquirir la inmortalidad ”. "Es probablemente, dice J. Needham, el documento más antiguo sobre alquimia en la historia del mundo". A la luz de los trabajos más recientes sobre el origen de la alquimia china (2006 Pregadio Campany 2002), la opinión de algunos especialistas franceses XX XX alquimia siglo como Serge Hutin parecer completamente obsoleta.
Un texto fundacional, aunque es más un tratado de cosmología que de alquimia, es el Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Triple concordancia en el libro de cambios de Tcheou ), atribuido a Wei Boyang (Wei Po -yang), un inmortal legendario ubicado en 142. El primer tratado alquímico chino conocido es el neipian Baopuzi escrito por Ge Hong (283-343 dC ). Los alquimistas chinos distinguen entre "alquimia exterior" ( waidan , wai tan ) y " alquimia interior " ( neidan , nei tan ). La alquimia exterior, tal como la practica Ge Hong, por ejemplo, da paso a la alquimia interior que domina desde el final de la dinastía Tang en 907. Los primeros vestigios escritos de esta alquimia interior que forma parte del marco del taoísmo datan de la VIII º siglo.
La llamada alquimia "india" es hindú. Se remonta a la antigua periodo de Veda ( II º milenio antes de Cristo.) Y tiene sus raíces en la Ayurveda . Este conocimiento alquímico se llama Rasâyana , que literalmente significa "vía de mercurio". El rasayana conduce a la preparación de un elixir de vida denominado Ausadhi .
El Ayurveda se divide en ocho ramas, una de las cuales es Rasayana:
Varios autores han hecho similitudes entre la alquimia y las prácticas Shaiva y Tántricas : Shiva , que estaría relacionado con el principio activo del azufre , fecunda Çakti , que estaría relacionado con el principio pasivo del mercurio . En la tradición tántrica, el cuerpo se convierte en un Siddha-rupa , literalmente, un rayo de diamante que se aproxima al concepto de cuerpo glorioso del Ars Magna en Occidente.
A pesar de una gran cantidad de fuentes arqueológicas (históricas y contemporáneas) con Veda ( II º milenio antes de Cristo. ), Los orígenes de la alquimia hindú encontraron ocasiones seres debatidos. Sin embargo, conviene precisar que una visión etnocentrista, prooccidental o colonial , podría haber influido en los partidarios de la tesis de un “origen importado o adquirido” de la alquimia en la India.
El tema fue estudiado por Adolf Leo Oppenheim (en) y Mircea Eliade . Robert. Eisler sugirió la hipótesis de una alquimia mesopotámica. En realidad, las tablillas que menciona Eisler son recetas del vidriero o rituales que acompañan a las operaciones metalúrgicas ”. Los mesopotámicos usan un lenguaje secreto en sus recetas para hacer pasta de vidrio coloreada, pero esto es más una cuestión de secreto profesional que de la disciplina de lo arcano.
Desde el XIV ° siglo antes de Cristo. BC en Babilonia y el VII º siglo aC. J. - C. en Asiria hay fabricación de gemas de horno (artificiales). Es, más o menos, las mismas recetas que encuentran a Alejandría III ª imitación siglo metales preciosos, piedras coloración, la producción de púrpura.
La etapa mesopotámica es un momento trascendental en la historia de la alquimia, porque los metales se ponen en correspondencia con los planetas. Así se sitúa el fundamento esotérico de la alquimia, a saber, el establecimiento de correlaciones entre diferentes niveles de realidad en un mundo concebido sobre la base de analogías (a es ab lo que c es ad).
“El dinero es Gal [el gran dios, Anou] el oro es En.me.shar.ra [Enli] el cobre es EA la lata es Nin.mah [Nin-ani]. "La Luna está relacionada con el color plateado, con el metal plateado, con los dioses Sîn (dios Luna) y Anum; el Sol está relacionado con el color dorado, el metal dorado, los dioses Shamash (dios Sol) y Ellil; Júpiter: azul lapislázuli, peltre, Marduk y Nin-ani; Venus: blanca, cobriza, Ishtar, diosa de la fertilidad y las luchas) y Ea; Mercurio amarillo verdoso, mercurio (?), Nabou (dios de la escritura); Saturno: negro, plomo (?), Nirurta; Marte: marrón rojizo, hierro (?), Erra (Nergal).
La alquimia se ha fijado objetivos distintos, que a veces coexisten. El objetivo más emblemático de la alquimia es la fabricación de la piedra filosofal , o " gran obra ", que se cree puede transmutar metales básicos en oro o plata . Otros objetivos de la alquimia son esencialmente terapéuticos, la búsqueda del elixir de la inmortalidad y la Panacea (medicina universal), y explican la importancia de la medicina árabe en el desarrollo de la alquimia. Detrás de textos herméticos formados por símbolos que ocultaban su significado a lo profano, algunos alquimistas estaban más interesados en la transmutación del alma , es decir, en el despertar espiritual. Entonces hablamos de "alquimia mística ". Más radical aún, el Ars Magna , otra rama de la alquimia, tiene por objeto la transmutación del propio alquimista en una especie de superhombre con un poder casi ilimitado. Otro objetivo de la alquimia es la creación de un hombre artificial de pequeño tamaño, el homúnculo .
El alquimista se opone o complementa la alquimia práctica y la alquimia especulativa. Roger Bacon , en 1270, en su Opus tertium , 12, distinguió estos dos tipos de alquimia:
El propósito de la Gran Obra fue obtener la Piedra Filosofal . Se suponía que la alquimia operaba sobre una Materia prima , Primera Materia, para obtener la piedra filosofal capaz de realizar la "proyección", es decir, la transformación de los metales básicos en oro. Los alquimistas han desarrollado dos métodos para intentar obtener la Piedra Filosofal: el camino seco y el camino húmedo . De manera clásica, la búsqueda de la piedra filosofal se hizo por la llamada vía húmeda , esta es por ejemplo presentada por Zosime de Panopolis del 300. La vía seca es mucho más reciente y quizás fue inventada por Basile Valentin , circa 1600. En 1718, Jean-Conrad Barchusen, profesor de química en Leyden, en su Elementa chemicae , desarrolló este camino. Según Jacques Sadoul, la ruta seca es la ruta de alta temperatura, difícil, mientras que la ruta húmeda es la ruta larga (tres años), pero es menos peligrosa. Fulcanelli dice al respecto "A diferencia del método húmedo, cuyos utensilios de vidrio permiten un control fácil y una observación precisa, el método seco no puede iluminar al operador".
Las fases clásicas del trabajo alquímico son tres. Se distinguen por el color que adquiere el material. También corresponden a los tipos de manipulación química: trabajo en calcinación negra, trabajo en lixiviación y reducción en blanco, trabajo en rojo para obtener incandescencia. Encontramos estas fases desde Zosima de Panopolis . La fase blanca a veces se divide en lixiviación de fase blanca y reducción de fase amarilla por algunos autores alquimistas, que admiten así cuatro fases (negra, blanca, amarilla, roja) para el conjunto en lugar de tres (negra, blanca, roja).
Los árabes son los primeros en otorgar propiedades medicinales a la piedra filosofal y es a través de ellos que el concepto de elixir llegó a Occidente. Roger Bacon quiere "prolongar la vida humana". La búsqueda alquímica, orígenes de metal, se convierte en médico en el centro del XIV ° siglo, con el Pseudo Arnaud de Villeneuve y Bono Petrus . La noción de “medicina universal” tanto para las piedras como para la salud proviene del Testamentum du Pseudo-Lulle (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) añadió, hacia 1352, la noción de quintaesencia, preparada a partir de aqua ardens (alcohol), destilada miles de veces; describe la extracción de la quintaesencia del vino y explica que, junto con el oro, preserva la vida y restaura la salud. Paracelso , en 1533, en el Liber Paragranum , va aún más lejos, rechazando la transmutación como meta de la alquimia, para quedarse solo con los aspectos terapéuticos. Resumió así su pensamiento: “Muchos han dicho que el objetivo de la alquimia es la fabricación de oro y plata. Para mí el objetivo es bien distinto, consiste en buscar la virtud y el poder que quizás reside en las drogas ”. En cierto sentido, Paracelso hace, por tanto, iatroquímica (medicina hermética), más que alquimia propiamente dicha. En consecuencia, aparece una oposición entre dos usos de la piedra filosofal, la producción de oro (chrysopee) o la cura de enfermedades (panacea). La iatroquímica (o medicina hermética) tenía "por principal representante a François de Le Boë (Sylvius) y consistía en explicar todos los actos vitales, en salud o en enfermedad, mediante operaciones químicas: fermentación, destilación, volatilización, alcalinidades, efervescencia". La alquimia médica fue estudiada por Alexander von Bernus.
Cuenta la leyenda que el alquimista Nicolas Flamel descubrió el elixir de la juventud y lo usó en sí mismo y en su esposa Pernelle. De la misma manera que la leyenda del conde de Saint-Germain marcó la alquimia, habría tenido el recuerdo de sus vidas anteriores y una sabiduría correspondiente, o habría tenido un elixir de larga vida habiéndole dado una larga vida de dos. a cuatro mil años según él.
Hoy en día varias empresas farmacéuticas (Pekana, Phylak, Weleda…), reivindicando los remedios espagíricos de Paracelso , Rudolf Steiner , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpel , continúan esta tradición alquímica médica.
El alquimista se presenta a sí mismo como un filósofo. Afirma conocer no solo los metales, sino también los principios de la materia, el vínculo entre materia y espíritu, las leyes de transformación… Su ontología se basa en la noción de energía, una energía contradictoria, dinámica, única, única, en metamorfosis. También extrae una moraleja de su trabajo, alabando el trabajo y la oración: "Ora y trabaja ( Ora et labora )" ( Khunrath ). Propone un gran método: la analogía ("Todo lo de abajo es como lo de arriba"). Su noción clave es la de origen, de retorno o, como dice Pierre A. Riffard , de “reversión”. El alquimista quiere volver a la materia prima, restaurar las virtudes primitivas de las cosas, hacer pura y sana a toda criatura: hacer la naturaleza, se podría decir.
La interpretación de los objetivos perseguidos por la alquimia se hace más difícil por los textos deliberadamente crípticos dejados por los alquimistas. Esta dificultad de interpretación ha dado lugar a muchas tesis sobre el significado que se debe dar a la alquimia.
Los alquimistas se basan en una concepción de la naturaleza y la materia prima. Las teorías se oponen o se combinan.
Desde el XIX ° siglo, la teoría atómica relegado al rango de la alquimia pseudociencia. Paradójicamente, la física nuclear ha demostrado que las transmutaciones de metales son posibles, utilizando el término además, incluso si las teorías alquímicas han sido refutadas.
El laboratorio químico le debe mucho a la alquimia, hasta el punto de que ciertos positivistas (incluido Marcellin Berthelot ) han calificado la alquimia como protoquímica.
Sin embargo, el objeto de la alquimia (la piedra filosofal y la transmutación de los metales) y el de la química (el estudio de la composición, reacciones y propiedades químicas y físicas de la materia) son realmente distintos. Por otro lado, la relación entre la alquimia y los mitos locales, y las constantes arquetípicas universales presentes en la filosofía subyacente a la alquimia también la distinguen de ella. Varios autores de la XX XX que estudió a fondo la alquimia presentarlo como una teología o una filosofía de la naturaleza en lugar de una química en ciernes, como tal, algunos alquimistas antiguos dieron a sí mismos el título de "los únicos verdaderos filósofos".
La interpretación de la alquimia como proveniente únicamente de una protoquímica provendría esencialmente de una mala interpretación de Marcelino Berthelot en el siglo XIX . Françoise Bonardel también retiene la hipótesis de una simplificación excesiva operada por ciertos historiadores del siglo XIX .
Herbert Silberer , discípulo de Freud, es un precursor de la interpretación psicológica de la alquimia.
El descubrimiento de un símbolo alquímico, similar en civilizaciones distantes en el tiempo y el espacio, llevó a Carl Gustav Jung , desde muy temprano, a valorar la alquimia como un proceso psicológico. Particularmente insistió en el interés psicológico o espiritual o incluso en la iniciación de la alquimia. Su función sería la "individuación", es decir la superación del individuo en su dimensión más profunda, pero a través del inconsciente . Bernard Joly cuestiona la interpretación junguiana de la alquimia que la define como un conjunto de aspiraciones espirituales.
Mircea Eliade , mitóloga e historiadora de las religiones, defiende en Forgerons et alchimistes (1956) la idea de que la alquimia, lejos de ser el antepasado tartamudo de la química , representa un sistema de conocimiento muy complejo, cuyo origen se pierde en las brumas del tiempo. y común a todas las culturas (especialmente asiáticas). Desarrolla la idea, según la analogía del macrocosmos y el microcosmos, de que las transformaciones físicas de la materia serían las representaciones de las modalidades de ritos ancestrales, en su marco universal: Tortura - Muerte iniciática - Resurrección .
Gaston Bachelard , filósofo e historiador de la ciencia , se inspira en los conceptos junguianos para establecer un “psicoanálisis de las condiciones subjetivas” de la formación del pensamiento. En El psicoanálisis del fuego , considera que la alquimia es un ensueño precientífico, que es más una cuestión de poesía y filosofía que de conocimiento objetivo. Sus argumentos son que algunos alquimistas, como Nicolás de Locques y otra anónima en el XVII ° siglo, utilizando vocabulario sexual para describir jarrones, retortas y todas las herramientas técnicas utilizadas en la alquimia. Así, la visión parcialmente inconsciente que los alquimistas tienen del fuego es un ensueño animista y sexualizado, consideran al fuego como una entidad viviente y generadora. En La luz que sale de uno mismo de las sombras (1693), se menciona incluso un fuego masculino, que es un agente, y un fuego femenino, que está oculto, pero en psicoanálisis "todo lo que está oculto es femenino" es un "principio fundamental de la sexualización inconsciente" . En consecuencia, Bachelard puede escribir que "no debemos olvidar que la alquimia es sólo una ciencia de hombres, célibes, hombres sin mujeres, iniciados apartados de la comunión humana [...]" y que está "fuertemente polarizada por deseos insatisfechos" .
Ya en La formación del espíritu científico , Bachelard consideraba la alquimia como una disciplina que obstaculiza el progreso científico más de lo que participa en él. Su teoría histórica se basa generalmente en la idea de que el hombre es operado por intuiciones primitivas, afectivas e inconscientes, que empujan al hombre a hacer una representación ilusoria de la realidad. El conocimiento científico se construiría entonces en "antipatía" con estas intuiciones. Matematizando lo real, por ejemplo, pasaríamos de un ensueño vago y cualitativo sobre el tema a un conocimiento cuantitativo y preciso sobre el mismo. La alquimia sería más bien un enfoque cualitativo que tiende a sustancializar el material . Bachelard escribe que "la alquimia reina en una época en la que el hombre ama la naturaleza más de lo que la usa" . Esta relación afectiva con la naturaleza es sin embargo inevitable a primera vista según el autor, quien añade que "el primer conocimiento objetivo [es] un primer error" . El sociólogo Émile Durkheim escribe que la alquimia, como la astrología , se basa en "prenociones" , es decir, ilusiones subjetivas que satisfacen las necesidades prácticas del hombre (la búsqueda de la piedra filosofal para la riqueza y la salud), y no en explicaciones científicas que han roto con estas ilusiones.
Barbara Obrist y Bernard Joly disputan la lectura histórica de Bachelard. Donde el filósofo busca establecer una ruptura entre la mente precientífica y la mente científica, cuando esta última supera el conocimiento concreto y cualitativo para avanzar hacia el conocimiento abstracto y cuantitativo, Bernard Joly insiste más bien en la continuidad o incluso en la indistinción entre la alquimia antigua y la química moderna. . Quiere demostrar, interpretando textos de Étienne-François Geoffroy y otros químicos-alquimistas, que el fracaso de la transmutación de los metales no implica que sus practicantes sean soñadores delirantes. Por el contrario, los alquimistas serían científicos en el sentido que la ciencia tomó en su tiempo, esforzándose por conocer el mundo objetivamente y por construir protocolos experimentales . Esta sería la física cartesiana que supuestamente trataron en el XVII ° siglo pusieron una parada repentina tanto a la alquimia y la química no mecanicista , acusándolos de ser falsa ciencia practicada por impostores.
Para Joly, la alquimia es un proceso esencialmente racional, lo que no excluye que aquí y allá impostores y charlatanes hayan utilizado esta disciplina. No se trata de confinar la alquimia en una especie de esoterismo irracional, esoterismo que sería posesión exclusiva de “adeptos” e “iniciados” inmunizándose contra las críticas que se hacen a su propia interpretación de la alquimia.
Como conocimiento esotérico, los textos alquímicos tienen la particularidad de estar codificados. Es una cuestión de conocimiento que se transmite solo bajo ciertas condiciones. Los códigos empleados por los antiguos alquimistas estaban destinados a evitar que los legos accedan a sus conocimientos. El uso de un lenguaje poético deliberadamente oscuro, cargado de alegorías, figuras retóricas, símbolos y polifonía (ver lenguajes de pájaros) pretendía reservar el acceso al conocimiento a quienes tuvieran las cualidades intelectuales para descifrar los enigmas planteados por los autores. y la sabiduría para no dejarse engañar por las numerosas trampas que esconden estos textos.
El mismo nombre puede calificar dos "objetos" o "sujetos" totalmente diferentes, pero también se pueden tener varios nombres para designar el mismo objeto. Esto es particularmente cierto para Mercury pero también para otros términos.
Casi todos los tratados de alquimia comienzan al comienzo de la segunda obra y "omiten" especificar qué materia prima utilizar, y este enigma de la materia prima está a sabiendas cubierto por el enigma de Mercurio según René Alleau . Fulcanelli , por ejemplo, se esfuerza por multiplicar las indicaciones sin dejar de ser críptico. Más bien, Synesius parece describir la materia en su estado avanzado. Materia con mil nombres, un término utilizado por Françoise Bonardel , sigue siendo un enigma de doble fondo. Este autor resume el problema de la siguiente manera: “Porque si la fuerza de la alquimia reside en el mercurio solo de los filósofos, como lo proclamó muy temprano Alberto el Grande (1193-1280), es porque la sustancia mercurial, proteica por excelencia , se considera entonces o como una materia prima en la que están latentes todas las potencialidades (incluida la del azufre), o, después de su preparación, como doble mercurio (o hermafrodita) en la que se ha consumido y fijado la unión de los 2 principios ”.
El símbolo alegórico no se superpone con el símbolo químico y, por ejemplo, el mercurio alquímico no es mercurio químico. A continuación se muestran algunos ejemplos de símbolos:
Azufre - Mercurio - Sal - ArsénicoPara el alquimista los cuatro elementos no representan componentes de la materia, de hecho la unicidad de la materia es uno de los principios filosóficos de la alquimia, sino estados de esta materia única que se acerca más al concepto físico de estado de la materia . Estos cuatro elementos están con sus símbolos asociados:
Fuego , Agua , Tierra , Aire .Para el alquimista, los siete metales están vinculados a los planetas y las estrellas:
Algunos de los símbolos tipográficos particulares utilizados en las obras impresas de los alquimistas se pueden encontrar en la tabla de caracteres Unicode / U1F700 .
Desde el XIV ° siglo, se desarrollará una lectura alquímico de la Biblia .
La lectura alquímica de la antigua fábula se desarrollará durante el Renacimiento.
Según Serge Hutin , existe una interpretación alquímica de la poesía en la Edad Media , en particular el Roman de la Rose y la Divine Comédie . La Rosa sería, por ejemplo, el símbolo tanto de la Gracia divina como de la Piedra Filosofal .
Según R. Halleux, “la idea de que los monumentos u obras de arte contienen simbolismo alquímico no es muy antigua. En 1612 apareció el libro de las figuras jeroglíficas de Nicolás Flamel , quien se presenta como una explicación alquímica de las figuras talladas por el célebre seguidor de un arco del Cementerio de los Inocentes de París. En 1636, un tal de Laborde interpretó herméticamente la estatua de San Marcel en el pórtico de Notre-Dame de París, y, en 1640, Esprit Gobineau de Montlouillard escribió una muy curiosa Explicación de los enigmas y figuras jeroglíficas físicas que se encuentran en el gran pórtico de la catedral e iglesia metropolitana de Notre-Dame de Paris . Esta tradición inspira el trabajo de hermetistas como Cambriel, Fulcanelli, Canseliet que pretenden reconocer la impronta alquímica en un cierto número de monumentos de la Edad Media o del Renacimiento: Notre-Dame de Paris, Capilla de Santo Tomás de Aquino, Capilla Sainte, Catedral de Amiens. , El palacio Jacques Coeur en Bourges, el hotel Lalemant en Bourges, la cruz de Hendaya, la iglesia Saint Trophime en Arles, el castillo Dampierre-sur-Boutonne, la villa Palombara en el Esquilino en Roma, el castillo Plessis- Drunk, etc. Este enfoque conduce a resultados increíbles. "
Han aparecido obras históricas sólidas, como Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Estudio de la iconografía hermética y sus influencias (1966) y Alexander Roob, Alquimia y misticismo (Taschen, 2005).
Como dice Jacques Bergier, “la alquimia es la única práctica parareligiosa que realmente ha enriquecido nuestro conocimiento de la realidad”.
María la judía (principios III º siglo? Alejandría) inventó el famoso " baño de dispositivo" en el que la sustancia a calentar está contenida en un recipiente se puso en un recipiente lleno con agua, lo que permite obtener una constante y temperatura moderada.
En la ciudad de Alejandría, hay una gran corporación de perfumistas que poseen alambiques ( ambikos ) para destilar elixires y esencias florales; Zosimus de Panopolis , c. 300, presenta una ilustración de un alambique de metal refinado.
Geber (Jâbir ibn Hâyyan), que murió alrededor del 800, descubrió varios cuerpos químicos: ácido cítrico (en la base de la acidez del limón), ácido acético (del vinagre) y ácido tartárico (de los residuos del vino). Alberto el Grande logró preparar potasa cáustica, fue el primero en describir la composición química del cinabrio, el plomo blanco y el minio rojo. Pseudo- Arnaud de Villeneuve , hacia 1330, o el mismo Arnaud, descubrió los tres ácidos, sulfúrico, muriático y nítrico; es el primero en componer alcohol, e incluso se da cuenta de que este alcohol puede retener algunos de los principios aromáticos y sápidos de las plantas que maceran en él, de donde proceden las diversas aguas espirituosas utilizadas en medicina y cosmética. Pseudo-Raymond Lulle (alrededor de 1330) prepara bicarbonato de potasio. En 1352, Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) introdujo la noción de quintaesencia , obtenida por destilaciones sucesivas de aqua ardens (alcohol); esta idea de principio activo será fundamental en la historia de la medicina, pues introduce una gran cantidad de fármacos químicos, como tintura de antimonio, calomelanos, sublimado corrosivo.
Paracelso es pionero en el uso de sustancias químicas y minerales en la medicina, incluido el mercurio contra la sífilis y el arsénico contra el cólera. Creó medicina del trabajo, toxicología y balneoterapia. Alrededor de 1526 creó la palabra "zinc" para designar el elemento químico zinc, refiriéndose al aspecto puntiagudo de los cristales obtenidos por fusión y de la palabra en alemán antiguo zinke que significa "punto".
Basile Valentin describe alrededor de 1600 ácido sulfúrico y ácido clorhídrico.
Jan Baptiste Van Helmont , “precursor de la química neumática” (Ferdinand Hoefer), reveló hacia 1610, de manera científica, la existencia de “gases”, como él los llamó, y reconoció varios de ellos. Identifica uno de ellos, el "gas salvaje" (dióxido de carbono), que resulta de la combustión del carbón, o de la acción del vinagre sobre determinadas piedras, o de la fermentación del mosto. Para Van Helmont, el gas constituye el conjunto de “exhalaciones” de las que el aire es el receptáculo.
Alquimista en Hamburgo, Hennig Brandt descubrió el fósforo en 1669 mientras buscaba alcaest en la orina.
Isaac Newton está interesado en las prácticas alquímicas. En su Óptica (1704), en la pregunta 31, caracteriza a la química como el lugar de fuerzas atractivas y fuerzas repulsivas que pueden manifestarse a corta distancia. Esto le permite explicar el desplazamiento de un metal en una sal por otro metal, y propone lo que constituye la primera escala de redox de metales. Explica la elasticidad de los gases, la cohesión de líquidos y sólidos ...
La creación de la porcelana en Occidente, en 1708, recayó en un alquimista, Johann Friedrich Böttger , quien afirmó poder hacer oro a partir de metales no preciosos. Böttger logra descubrir el secreto de la pasta de porcelana.
La noción de transmutación parecía absurda para los positivistas. Sin embargo, Ernest Rutherford , en 1919, llevó a cabo la primera transmutación artificial: bombardeando nitrógeno con rayos alfa del radio, obtuvo oxígeno.
La alquimia es nombrada e integrada explícitamente en la poesía y la literatura por autores simbolistas y surrealistas como Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck y André Breton .
El escritor y teórico literario Roger Laporte explica que Stéphane Mallarmé compara la búsqueda artística del “Libro” con la búsqueda de la Gran Obra Alquímica . Para Laporte, no se trata aquí de alquimia en el sentido de la transmutación de metales en oro , sino de la fabricación de una obra de arte, aunque signifique "sacrificar toda vanidad y toda satisfacción" (la expresión es de Mallarmé ). Mallarmé se inició en la alquimia y la Cabalá . "Está convencido del poder de la letra como letra" , utiliza el simbolismo alquímico en su escritura poética. Sin embargo, Mallarmé critica la alquimia como práctica real y solo usa el término metafóricamente: "la piedra filosofal anuncia [este] crédito" . La realización material del oro no le interesa, es para él solo una cuestión de economía política . Es el oro poético y literario que hay que buscar, según el poeta francés.
El poeta Arthur Rimbaud retoma la comparación de la poesía con la alquimia. Un poema de la colección Une saison en enfer se titula “Alchimie du verb”. Michel Arouimi, especialista en la obra de Rimbaud, habla de “alquimia sonora” y “alquimia semántica” , para evocar la forma en que Rimbaud combina lenguajes. El joven escritor construye una poética a partir de mezclas, entre ritmo y violencia por ejemplo.
El escritor surrealista André Breton habla de "alquimia mental" en los Manifiestos del surrealismo . Afirma que la expresión rimbaldiana "Alquimia de la Palabra" debe tomarse literalmente. La poesía surrealista quiere entonces ser una transmutación espiritual e interior, gracias a la facultad de la imaginación que va más allá del racionalismo y se eleva al sentido simbólico de las cosas. Según Anna Balakian, “Breton marca así el paralelo entre los ocultistas y los poetas” .
En 1906, el catálogo de Fergusson enumeró 1.179 autores alquimistas y 4.678 obras, basándose únicamente en la lista del Dr. James Young. Serge Hutin especifica (en 1951) que “también hay un gran número de manuscritos inéditos en todas las bibliotecas de Europa; sólo se ha editado un número relativamente pequeño ”. El número de autores conocidos se estima en más de 2.200 y el número de tratados, escritos y estudios en más de 100.000 .
Para una revisión del trabajo sobre alquimia, ver Bernard Joly, “Bibliografía” , Revue d'histoire des sciences , vol. 49, N o 2, 1996, p. 345-354 .