Enantiodromia, del griego antiguo ἐναντιοδρομία , compuesto por: ἐνάντιος , enantios (opuesto) y δρόμος , dromos (raza) significa “correr en la dirección opuesta”.
El término proviene del filósofo griego Heráclito , quien luego lo usa para expresar la idea de que, con el tiempo, todo lo que existe evoluciona hacia su opuesto.
Además, la idea no designa una transformación que ocurre en la naturaleza sino en el comportamiento humano.
Se encuentra en particular en el corazón del taoísmo , un antiguo sistema filosófico chino, basado en los principios de oposición y complementariedad del yin (atención, receptividad) y el yang (acción). Se encuentra en particular en el I Ching ("Libro de las transformaciones") que es un manual de adivinación.
Desde Aristóteles y su principio de no contradicción , el principio de enantiodromía es generalmente ignorado por la filosofía occidental , a excepción de la corriente de la alquimia y algunos místicos , como Nicolas de Cues en el siglo XV o Jakob Böhme en el XVI. º siglo. Esta tendencia se amplifica sobre todo al principio del XVII e siglo, cuando el Inglés tocino y los franceses Descartes estipular que la razón y la lógica están en el corazón de los avances de la humanidad, en particular por medio de la ciencia . Con ellos la idea de progreso , evolución lenta y lineal , se impone en Europa , donde el principio de enantiodromía se basa en la idea de rupturas sucesivas.
Al final del XIX ° siglo, Nietzsche es uno de los pensadores que cuestionan el pensamiento progresista . Pero él es el único que llama a una alternativa que va en la dirección de la enantiodromía, la " inversión de los valores ", esto en nombre de las pretensiones del yo de pensar por sí mismo (al refutar sistemáticamente el pensamiento "dominante"). .
El término "enantiodromia" habría caído en el olvido si no hubiera sido retomado en 1916 por el psicoanalista suizo Carl Gustav Jung en su obra Psicología del inconsciente : lo usa para describir una tendencia que emana del inconsciente , yendo en sentido contrario. dirección al yo, en cuanto éste adopta una posición excesiva , esto precisamente para compensar sus efectos. Habiendo contribuido a dar a conocer el taoísmo en Occidente, habiendo estudiado también los escritos de alquimistas y místicos, habiendo finalmente criticado las ideas de Nietzsche, Jung hizo de la enantidromía el centro de sus teorías. Lo ve como un proceso psicológico asentado en el inconsciente y de naturaleza ambivalente : saludable y saludable si se hace consciente, pero una fuente de comportamiento errático si el inconsciente no se identifica como una instancia psíquica autónoma. Jung cree que la enantiodromía se observa no solo a nivel de comportamiento individual sino también de movimientos colectivos.
Al final del XX ° siglo, sin referirse explícitamente a la palabra "enantiodromía" Algunos pensadores technocritiques incluyendo Jacques Ellul , y Ivan Illich , creen que los hombres modernos él, encuentra abrumado por sus artefactos (por ejemplo, la planta de energía nuclear ) y los procedimientos técnicos (ejemplo: burocracia ) a fuerza de haber tratado de utilizarlos para dominar sin cesar la naturaleza.
El adagio "lo mejor es enemigo de lo bueno" es una ilustración del principio de enantiodromía.
Nos encontramos con este concepto en los escritos de Heráclito , al final de la VI ° siglo antes de Cristo. AC y el comienzo de la V ª siglo aC. AD .
El filósofo lo usa para describir las transformaciones que observa en el medio natural. Así, según él, la naturaleza tiende sistemáticamente a transformar una situación en otra, que se opone a ella (por ejemplo, día y noche) y es a partir de ahí que genera un equilibrio.
En estos pasajes se expresa claramente la idea de que los opuestos coinciden entre sí, así como el constante movimiento de ida y vuelta entre los dos generando oposición y conflicto.
Más tarde, en el Fedón , Platón también formulará este principio: "todo resulta de esta lógica, los contrarios vienen de sus propios contrarios".
La idea de enantiodromía está en el corazón de la religión cristiana por los principales temas que la atraviesan:
- la encarnación : Dios se transforma en hombre;
- transubstanciación : el pan de la Última Cena y luego el de la Misa se transforma en el cuerpo de Cristo;
- la resurrección : después de ser ejecutado, Cristo vuelve a la vida.
Y debido a la recurrencia de estas transformaciones de divino a humano y de humano a divino, el cristianismo da al concepto de enantiodromía un nuevo significado: ya no designa una mutación que ocurre en la naturaleza (o la materia), sino en el corazón del alma humana. y, en consecuencia, en el comportamiento de quien así se transforma.
L'exemple le plus significatif est celui de la conversion religieuse : le sujet, a priori indifférent, sceptique et incrédule, voire rebelle à toute forme de religiosité, se retrouve soudainement saisi, illuminé par la foi , au moment où il s'y attend menos.
El caso de conversión más famoso es el de Pablo de Tarso, un ciudadano romano (entonces llamado Saulo) conocido por perseguir a los cristianos. Los Hechos de los Apóstoles (contenidos en el Nuevo Testamento ) cuentan que un día, mientras se dirigía a Damasco , fue envuelto por una luz del cielo. Conmocionado, una voz le dijo: "Saulo, ¿por qué me persigues? A partir de ese momento, el hombre cambió radicalmente y se convirtió en uno de los principales fundadores del cristianismo . Los cristianos identifican este fenómeno con una intervención del Espíritu Santo .
Según Jung , el carácter repentino y abrumador de la conversión (distinguiéndose así de una adhesión gradual a la religión después de una larga educación), el hecho de que es una experiencia exclusivamente individual y que un número relativamente grande y limitado de personas lo hace, todos esto le confiere un carácter "absoluto" e "indiscutible".
La idea de enantiodromía es fundamental para el taoísmo sistema filosófico, chino desarrollado hasta el IV º siglo aC. AD y basado en los principios de oposición y complementariedad del yin (atención, receptividad) y el yang (acción).
Concebido sobre la base no sólo de la oposición, sino la complementariedad entre la sombra y la luz, el yin (mostrado en negro) y el yang (se muestra en blanco) que termina en la III ª siglo aC. AD invirtiendo el campo de la cosmología como "poderes de animación que presiden el dinamismo de la naturaleza y la transformación de seres y cosas". "
La originalidad del taoísmo consiste en poner en estrecha correlación de los factores "naturales", o existenciales (sombra y luz, tierra y cielo, masculino y femenino ...) y factores conductuales (acción y reflexión, soledad y cooperación ...) . Y la idea central es que la armonía nace de la búsqueda del equilibrio, búsqueda que nunca se cierra ya que los parámetros cambian constantemente con el tiempo. Así, lo que puede considerarse oportuno un día puede considerarse desfavorable al día siguiente. Esta concepción del mundo es relativista ya que las cosas, en su totalidad, están pensadas en relación unas con otras.
Por " alquimia " se entiende generalmente "un conjunto de prácticas y especulaciones relacionadas con la transmutación de metales", que han tenido lugar desde la Antigüedad hasta el Renacimiento (en Occidente). La alquimia a menudo se considera el antepasado de la química, pero el psicoanalista Carl Gustav Jung detecta en la literatura alquímica algo más que simples operaciones sobre la materia: un medio difuso, porque inconsciente , de tomar conciencia del desarrollo de la personalidad. Los textos tienen fama de ser "herméticos" (difícilmente accesibles al entendimiento común) porque se expresan a través de una gran cantidad de símbolos .
Según Jung, la alquimia es un medio utilizado para permitir que los contenidos inconscientes se vuelvan conscientes.
En el XV ° siglo, Nicolás de Cusa , un pastor alemán, desarrolla la idea de interraction contrario y al hacerlo sentado las bases de la cosmología , que es una gran primera alternativa no sólo a la escolástica graduado sino al humanista concepción , que a su vez tiende a suplantarlo.
En 1440, en su tratado La Docte Ignorance , presentó esta idea como una revelación y la definió como lo que permitió al pensamiento ir más allá de la etapa de un enfoque racional, según él, demasiado divisivo. Pone así en tela de juicio la teoría del conocimiento dominante, basada en un principio desarrollado por Aristóteles y que considera reductivo: el principio de no contradicción . Para los aristotélicos, el conocimiento consiste en clasificar y definir fenómenos en géneros y especies. Por un mundo así dividido y finito, Nicolas de Cues sustituye un mundo indistinto e infinito. Pero esta indistinción, según él, no conduce sin embargo a la oscuridad porque no rechaza el principio de no contradicción en su totalidad, sino que establece sus límites y, por lo tanto, relativiza su alcance.
Va a encontrar muy pocas veces a partir de entonces un diseño similar del mundo, sobre todo al final de la XVI ª siglo, con Jakob Böhme para el desarrollo de la ciencia a principios del XVII ° siglo, poner fin a todas las formas de misticismo. Y no fue hasta el final del XIX ° siglo que Nietzsche denuncia el racionalismo y la ideología del progreso como formas encubiertas de la mística.
A la fin du XIX e siècle, le philosophe allemand Friedrich Nietzsche développe une thèse selon laquelle la volonté de puissance (qu'il assimile à un « élan désirant » et à une volonté de « persévérer dans son être ») constitue la quintessence de l 'humanidad. Y cree que el platonismo y luego el cristianismo negaron toda dignidad a este deseo de gastarse. Según él, se produjo y afirmó una " inversión de valores ".
Por tanto, pide una nueva inversión para devolver el impulso vital a su nobleza. En esta perspectiva, desarrolló a partir de 1881 el tema del Eterno Retorno , que tomó prestado de Heráclito y los filósofos estoicos , una visión según la cual la historia del mundo se desarrolla de manera cíclica, las concepciones del mundo se suceden en oponiéndose a los que prevalecieron hasta entonces.
Discípulo disidente de Freud , el psicoanalista suizo Carl Gustav Jung asumió el mandato en 1916:
“El viejo Heráclito, que realmente fue un gran sabio, descubrió la más maravillosa de todas las leyes psicológicas, a saber, la función reguladora de los opuestos; lo llamó enantiodromía , la carrera en la dirección opuesta, con lo que quería decir que todo un día se precipita hacia su opuesto. Es así como la actitud racional civilizada desemboca necesariamente en su contrario, es decir, en la devastación irracional de la civilización. (…) La enantiodromía, que siempre amenaza cuando un movimiento indiscutiblemente llega al poder, no constituye una solución del problema, porque es tan ciego en su tendencia a disolverse como lo fue anteriormente la organización en marcha. La cruel ley de la enantiodromía sólo perdonará a quienes sepan distinguirse, a diferenciarse del inconsciente; y eso no por represión, cuyo único resultado es que las cosas reprimidas se apoderan del sujeto sin su conocimiento y como por detrás, sino mirando al inconsciente a la cara, como algo claramente distinto del yo. "
En 1920, en sus Tipos psicológicos , Jung dio una definición más precisa del término:
“Llamo enantiodromia a la aparición de la contrapropuesta inconsciente, especialmente en el despliegue temporal. Este fenómeno característico ocurre casi siempre cuando una tendencia extremadamente unilateral domina la vida consciente, de modo que poco a poco se va formando una actitud opuesta, igual de estable en el inconsciente: se manifiesta ante todo como una inhibición de la salida consciente. interrumpir su orientación demasiado unilateral. "
En otras palabras, la enantiodromía se define por la aparición de un acto que surge en el inconsciente y va en contra de los deseos del consciente para compensar sus orientaciones, cuando son excesivas. Jung define este momento como una oportunidad: el momento en el que el consciente debe escuchar imperativamente al inconsciente y considerarlo como una guía, para que todas las energías se equilibren y el sujeto pueda entonces descubrir otro derramando su personalidad. En ausencia de este reequilibrio, el sujeto queda inexorablemente expuesto a la neurosis .
Al final de la Segunda Guerra Mundial , Jung examina el carácter colectivo de la enantiodromía.
En 1945 escribió:
“Hoy vivimos por primera vez en una naturaleza exorcizada, privada de alma y dioses. (...) Las racionalizaciones del Siglo de las Luces sí despojaron la naturaleza de sus dioses obsoletos pero dejaron en barbecho los factores psíquicos vinculados a ellos, como la sugestión, la falta de pensamiento crítico, el miedo, etc. La inclinación a la superstición y el prejuicio; en resumen, todos esos factores que pueden ayudar a convertir a un individuo en "poseído" y salir de su alma. Cuando la naturaleza se encuentra ante nosotros, despojada del alma que la habitaba, los factores y condicionamientos psíquicos que previamente crearon a los demonios permanecen tan activos como lo estaban. Sin embargo, en realidad no desaparecieron, solo cambiaron de forma : se convirtieron en poderes psíquicos activos. "
En 1951, Jung identificó lo que llamó la inversión de todos los valores con un aumento fenomenal en el poder del materialismo :
“El espíritu humano se ha sumergido profundamente en el mundo sublunar de la materia y así repite el mito gnóstico de Noûs (espíritu) que, percibiendo su imagen en las profundidades, se deja descender y es abrazado y engullido por Physis (materia). La inversión de esta culminante se caracteriza en el XVIII ° siglo por la Ilustración francesa, el XIX ° siglo por el materialismo científico y el XX ° siglo por el realismo político y social que hacen las ruedas de la historia a su vez hace dos mil años (.. .). El derrocamiento de todos los valores se está produciendo ante nuestros ojos. "
En 1956, Jung estimó que el principio de enantiodromía se puede aplicar al "hombre de masas", es decir, a toda una sociedad:
“La tendencia a separar al máximo los contrarios, es decir, el esfuerzo hacia el sentido unívoco, es absolutamente necesario para establecer una conciencia tranquila, porque la discriminación pertenece a la naturaleza de este último. Pero cuando la separación llega tan lejos que el complementario opuesto sale del campo de visión y ya no vemos negro en blanco, mal en bien, profundidad en altura, etc., llegamos a una visión unilateral que se compensa con el inconsciente sin nuestra ayuda. Este fenómeno ocurre de manera contraria a nuestra voluntad que, como resultado, se agita de manera cada vez más fanática para terminar finalmente en una enantiodromia catastrófica . La sabiduría, en cambio, nunca ha olvidado que las cosas tienen dos caras: por tanto, sabría prevenir tales desgracias si tuviera algún poder. Pero el poder nunca está en posesión de la sabiduría. Siempre se sitúa en el centro del interés colectivo y, por tanto, acompaña siempre la estupidez del "hombre de masas". "
En 1957, Jung consideró que la enantiodromía colectiva se manifestó y luego se acentuó debido a la masificación de la sociedad . Según él, el espíritu crítico de un individuo se debilita inexorablemente cuando no emprende un trabajo de autoconocimiento y no se aleja lo suficiente del ámbito colectivo. Superado cierto umbral, se entrega al determinismo social y a todo tipo de conformismos :
“Los dones de la razón y la reflexión crítica no son las cualidades fundamentales del hombre, aun cuando están presentes, resultan inestables, inconstantes, voluntariamente vacilantes y que - por regla general - en proporción a la magnitud de los grupos políticos . Lo que todavía podría existir de reflexión, comprensión e intuición en el individuo es aplastado por las masas. "
Según él, el problema radica en el hecho de que la gran mayoría de los individuos creen que se conocen a sí mismos: “Generalmente confundimos el conocimiento de uno mismo con el conocimiento del yo consciente, que se considera la propia personalidad. Cualquiera que tenga un poco de conciencia de sí mismo, naturalmente, cree con la mayor confianza que se conoce a sí mismo. Ahora el ego solo conoce su propio contenido: ignora todo sobre el inconsciente y su contenido. El individuo generalmente mide el conocimiento que tiene de sí mismo por el conocimiento promedio de sí mismo que encuentra en los seres que constituyen su entorno social y no por los datos psíquicos reales que, en su mayor parte, están ocultos. "
Según Jung, por lo tanto, la enantiodromia colectiva es que la mayoría de los individuos 'modernos' sienten saber, cuanto más se extravían; y cuanto más se creen libres, más se alejan de los entornos que se han creado, las grandes tecnoestructuras, en primer lugar el Estado :
“En lugar del ser individual y concreto, surgen los nombres de las organizaciones, en cuya cima aparece la noción abstracta de Estado, que encarna el principio de realidad política. El resultado inevitable es que la responsabilidad moral del individuo es reemplazada por la razón de estado. En lugar de la diferenciación moral y espiritual del individuo, surgen la prosperidad pública y el aumento del nivel de vida. Desde esta perspectiva, el fin y el sentido de la vida individual (que, hay que subrayar, es la única vida real) ya no reside en el desarrollo y maduración del individuo sino en el cumplimiento de una razón de Estado, impuesta al hombre desde sin, por tanto, en la realización de un concepto abstracto que, en última instancia, tiende a atraer toda la vida hacia él. El individuo se ve privado cada vez más de decisiones morales sobre la conducta y la responsabilidad de su vida. A cambio, se encuentra, como unidad social, gobernado, administrado, alimentado, vestido, educado, alojado en unidades de vivienda cómodas y dóciles, entretenido de acuerdo con una organización de ocio prefabricada ... el conjunto culminante en una satisfacción y un bienestar ser de las masas que constituye el criterio ideal. (...) Quien sólo mira hacia afuera y en gran número se está despojando de todo lo que pueda ayudarlo a defenderse del testimonio de sus sentidos y de su razón. Desafortunadamente, esto es lo que está haciendo todo el mundo. "
Jung considera que un segundo factor contribuye a dar a la transformación de la sociedad una dimensión subordinada, el progreso técnico, o más exactamente la ideología del progreso : "El hombre es esclavo y víctima de las máquinas que conquistan para él el espacio y el tiempo. Está oprimido y amenazado en grado supremo por el poder de sus técnicas de guerra que deben proteger y asegurar su existencia física. "
Después de su muerte en 1961, el concepto de enantiodromía se volvió central en toda la corriente de la psicología analítica . Así, Paul Watzlawick lo retoma en 1981, en La invención de la realidad (obra colectiva puesta bajo su dirección) y luego en 1988, en The Hair of Baron de Münchhausen .
Durante la primera mitad del XX ° siglo, una serie de novelas futuristas - por ejemplo, RUR , el checo Karel Capek (1921) o en 1984 , el inglés George Orwell (1949) - expresan la idea de que el progreso técnico , siempre asociado con el idea de emancipación, se ha metamorfoseado en su contrario: ahora es fuente de profundas disfunciones ( alienación de las máquinas, guerras y totalitarismo ...).
Durante la segunda mitad del siglo, ciertos pensadores tecnocríticos , en particular Bernard Charbonneau , Jacques Ellul e Ivan Illich , sintieron que el hombre moderno se encontraba abrumado por sus artefactos a fuerza de haber querido usarlos para dominar la naturaleza. Charbonneau califica el tiempo de "gran muda" y Ellul considera que la técnica se convirtió en un proceso autónomo : antiguamente podría definirse como "un conjunto de medios que permiten llegar a un fin" pero, por la fuerza que los humanos buscan en ella "máxima eficiencia en todas las cosas ", lo configuran como" fin supremo ".
En ocasiones, refiriéndose a Jung , Ellul está de acuerdo con él en que esta profunda inversión de valores se debe esencialmente al hecho de que la humanidad ha pasado muy rápidamente de una fase religiosa a una fase estrictamente materialista: además de que santifican lo técnicamente, los individuos “esperan todo del Estado” . Explica esta doble alienación por el hecho de que "el hombre no es en absoluto un apasionado de la libertad, ya que afirma: (...) mucho más constantes y profundas son las necesidades de seguridad, conformidad, adaptación, felicidad, economía de esfuerzos ... .y el hombre está dispuesto a sacrificar su libertad para satisfacer estas necesidades. "
Al igual que Jung, Ellul piensa que si el "progreso" ya no puede recibirse como una promesa de emancipación sino, por el contrario , como una fuente de riesgos y molestias, es porque los hombres se proyectan inconscientemente sobre la Técnica y el Estado. de los deseos de considerable poder: “no es la técnica lo que nos esclaviza sino lo sagrado transferido a la técnica, lo que nos impide tener una función crítica y hacer que sirva para el desarrollo humano. No es el Estado el que nos esclaviza, ni siquiera un policía y un centralizador, es su transfiguración sacra. "
En la misma línea de pensamiento, Ivan Illich desarrolla la idea de que más allá de cierto umbral, un proceso diseñado para aumentar la productividad se vuelve contraproducente .
Más recientemente, Christophe Faurie, especialista en gestión del cambio, cree que “la enantiodromia es el mal de la utopía o la ideología. Cuando queremos construir un mundo ideal, obtenemos lo contrario. Es, en cierto modo, la venganza de la "naturaleza" sobre el deseo humano de reemplazarla por un universo totalmente controlado. "
Teóricos :
Concepto opuesto :