| La crisis cultural | |
| Autor | Hannah arendt |
|---|---|
| País | Estados Unidos |
| Amable | Teoría política |
| Versión original | |
| Lengua | inglés |
| Título | Entre pasado y futuro |
| Fecha de lanzamiento | 1961 |
| versión francesa | |
| Traductor | Patrick Lévy (director) |
| Editor | Gallimard |
| Colección | F º |
| Fecha de lanzamiento | 1972 |
| Número de páginas | 380 |
La Crise de la culture (título original Between Past and Future ) es una obra de Hannah Arendt . La primera edición, publicada en 1961 , constaba de seis ensayos. La traducción francesa se basa en la segunda edición, publicada en 1968 y compuesta por ocho ensayos complementados con un importante prefacio.
En este prefacio, Hannah Arendt explica qué legitima a sus ojos la publicación de estos "ocho ejercicios de pensamiento político" (el subtítulo de la colección) en un libro coherente.
Se trata de saber moverse en la brecha entre el pasado y el futuro: si bien ya no es posible apoyarse en la tradición o la historia , Hannah Arendt defiende una concepción de autoridad y libertad , que le permite estudiar diversos temas de actualidad. cuestiones: la crisis de la educación , la crisis de la cultura , la cuestión del vínculo entre la verdad y la política , las apuestas filosóficas de la conquista del espacio .
Hannah Arendt estudia en este ensayo la relación de Marx , Kierkegaard y Nietzsche con la tradición . Ella los critica por oponerse a la tradición sin dejar de tomar prestados conceptos . Incluso más que este fracaso en oponerse a la tradición, es un tema común que une a estos tres filósofos : refutan la tradición en la medida en que implica una concepción demasiado abstracta de la filosofía. Kierkegaard aboga por tener en cuenta el sufrimiento , Marx el del trabajo y Nietzsche de la vida . El efecto de la era moderna , de la que son tres representantes, es que ya no hay ninguna verdad en la que apoyarse, sino solo:
“... valores simples cuya validez no está determinada por uno o más hombres, sino por la sociedad en su conjunto en sus necesidades funcionales en constante cambio. "
Este ensayo amplía la reflexión anterior sobre la tradición: Hannah Arendt analiza el recurso de los filósofos al concepto de historia como un intento de reconstituir una nueva tradición.
"En esta versión [propuesta por Marx] de la derivación de la política de la historia, o más bien, la conciencia política de la conciencia histórica - que de ninguna manera es el privilegio de Marx en particular, ni siquiera el pragmatismo en general - podemos encontrar fácilmente el viejo Intento escapar de las decepciones y la fragilidad de la acción humana construyéndola a imagen de la manufactura. "
En oposición a la concepción de la historia propuesta por Marx , fuertemente inspirada en la de Hegel , Hannah Arendt propone una concepción de la acción construida en torno a la noción de fragilidad .
Esta noción aparece al final de una discusión donde Hannah Arendt comienza por (1) comparar el discurso sobre la historia con el de la naturaleza , ambos basados en el concepto de proceso. (2) Continúa analizando el interés del discurso sobre la historia: permite la secularización de la noción cristiana de inmortalidad mediante la aparición de la noción de inmortalidad terrena. (3) Luego concluye diciendo que el discurso sobre la historia permite dar sentido a la acción política, si no demasiado frágil.
II.1 Historia y naturalezaHannah Arendt considera que el estrecho vínculo actual entre historia y naturaleza no es el mismo que el de la Antigüedad. En la Antigüedad, la relación de los hombres con la naturaleza y la historia se caracterizaba por una preocupación por la inmortalidad: la naturaleza posee sin esfuerzo esta característica, que los hombres necesitan adquirir al "inmortalizarse" . Por ejemplo, para Platón se piensa que le permite a uno inmortalizarse en la medida en que le permite apartarse de los asuntos humanos.
Hoy también hay una raíz común en las ciencias naturales y las ciencias históricas: esta vez se trata de un método de pensamiento que es el mismo. Ante las dudas sobre la capacidad de los sentidos para revelar la verdad, las ciencias naturales pretenden descubrir la verdad pasando de la simple observación a la experimentación . En cuanto a ellas, las ciencias históricas (y para Hannah Arendt, las ciencias sociales son sólo una variación) pretenden revelar la verdad mediante la reconstitución del curso que condujo a la situación actual. En ambos casos aparece el concepto de proceso: este concepto toma la forma de "desarrollo" en las ciencias naturales, y " progreso " en las ciencias históricas. Hannah Arendt considera que este concepto de proceso no nos permite conocer la verdad: buscar identificar procesos pierde la capacidad de ser sensibles a los eventos y a la fragilidad que los caracteriza.
“(...) la conexión entre los conceptos de naturaleza e historia tal como surgieron con el nacimiento de los tiempos modernos en los siglos XVI y XVII (...) tiene su lugar en el concepto de proceso: ambos implican que pensamos y considerar todo en términos de proceso y no tratar más con seres singulares o eventos particulares y sus causas especiales y separadas. Las palabras clave de la historiografía moderna - "desarrollo" y "progreso" - estaban en el XIX ° siglo, también palabras ramas entonces nueva ciencia de la naturaleza. "
El acercamiento propuesto entre la historia y la naturaleza también es una oportunidad para que Hannah Arendt explique que con las tecnologías modernas el hombre ahora pretende hacer la naturaleza como hace la historia. Esta denuncia del peligro de la tecnología se detalla en el octavo ensayo de esta colección dedicada a La conquista del espacio .
II.2 Historia e inmortalidad terrenaHabiendo explicado el vínculo moderno entre naturaleza e historia, Hannah Arendt analiza la construcción del concepto moderno de historia. Ella interpreta esta construcción como la secularización del concepto cristiano de la inmortalidad individual.
Hannah Arendt se toma el tiempo para explicar que esta secularización no es el efecto de una transformación gradual de la inmortalidad individual en inmortalidad terrenal para la humanidad. Más bien, es la pérdida de confianza en la inmortalidad individual lo que ha llevado a la búsqueda de una alternativa; la historia luego llena el vacío dejado por la pérdida de la tradición:
“Nuestro concepto de historia, aunque es esencialmente un concepto de los tiempos modernos, debe su existencia al período de transición cuando la confianza religiosa en la vida inmortal había perdido su influencia sobre lo secular y cuando aún no había surgido una nueva indiferencia ante la cuestión de la inmortalidad . (...) Fue, por tanto, en el curso de su búsqueda de un dominio estrictamente secular de permanencia duradera cuando los tiempos modernos descubrieron la inmortalidad potencial de la especie humana. "
II.3 Historia y políticaHannah Arendt finalmente analiza los vínculos entre historia y política. Denuncia la concepción de la política como derivación de la historia ( cf. el texto citado anteriormente), que para ella es:
“La negativa (...) a aceptar la convicción de los mayores de que la trascendencia de las acciones políticas es independiente de su situación histórica. "
Considera que la filosofía política de Kant es particularmente representativa de este movimiento de pensamiento. Ante la pérdida del sentido de la acción, se refiere a la Historia. Por el contrario, este ensayo permite a Hannah Arendt invitarnos a asumir la fragilidad de nuestras acciones, es decir, la imposibilidad de prever todos sus efectos y comprender su significado.
Hannah Arendt analiza en este ensayo la "crisis de autoridad ". Basándose en una explicación del concepto de autoridad según el modelo de Roma , cree que los intentos modernos de restaurar la autoridad son, de hecho, solo una forma de reparar los cimientos de la tradición .
Después de distinciones conceptuales, por un lado con fuerza convincente y persuasión por argumento , y por otro lado con tiranías y regímenes totalitarios , Hannah Arendt explica cómo el pensamiento griego influyó en el concepto romano de autoridad, y en particular la alegoría de la cueva de Platón :
“En la parábola de la cueva, el filósofo sale de la cueva en busca de la verdadera esencia del Ser sin ningún motivo ulterior en cuanto a la aplicabilidad de lo que va a buscar. Sólo más tarde, cuando se encuentra nuevamente prisionero de la oscuridad y la incertidumbre de los asuntos humanos y se encuentra con la hostilidad de sus semejantes, comienza a pensar en su "verdad" en términos de estándares aplicables a la conducta de otros. personas. "
Contrariamente a esta legitimación de la autoridad por el pensamiento, el concepto romano de autoridad se basa en la noción de fundamento, en el sentido de que "la autoridad, a diferencia del poder ( potestas ), tiene sus raíces en el pasado " .
Los diversos intentos de reiterar un acto de fundación, de restaurar la autoridad y la tradición, por parte de la Iglesia cristiana o durante las diversas revoluciones , además de la revolución americana , han carecido, según ella, de un aspecto decisivo, para los romanos:
“La fundación fue la acción política central, el gran acto único que estableció el ámbito político-público e hizo posible la política. "
Hannah Arendt afirma en este ensayo aclarar los muy oscuros debates filosóficos en torno al concepto de libertad :
"Es la tesis de las siguientes consideraciones que la razón de esta oscuridad es que el fenómeno de la libertad no aparece en absoluto en el dominio del pensamiento, que ni la libertad ni su contrario se experimenta en el diálogo entre yo y yo durante el cual el Surgen grandes cuestiones filosóficas y metafísicas. "
Para Hannah Arendt, la libertad no es fruto del entendimiento y la voluntad . Por tanto, la libertad política no se puede comparar con las artes creativas (escultura, pintura, etc.):
“Las artes escénicas, en cambio, tienen una gran afinidad con la política; los artistas escénicos: bailarines, actores de teatro, músicos y de su clase necesitan una audiencia para mostrar su virtuosismo , al igual que los hombres actores necesitan la presencia de otros hombres frente a los cuales pueden aparecer; ambos necesitan un espacio organizado públicamente para su "trabajo", y ambos dependen de otros para la actuación en sí. "
La libertad, por lo tanto, no presupone soberanía , sino más bien la capacidad de comenzar, de producir un "milagro", es decir, algo que uno no podría esperar. "
Este ensayo se basa en la concepción de libertad desarrollada en el ensayo anterior: Hannah Arendt analiza la crisis de la educación en Estados Unidos como un elemento particularmente representativo de la crisis de la sociedad actual.
El elemento importante de la libertad es la tasa de natalidad, la capacidad de comenzar algo nuevo. Desde este punto de vista Hannah Arendt denuncia tres medidas de reforma educativa que, según ella, sólo precipitan la catástrofe: el deseo de enseñar un método más que un contenido, que elimina la legitimidad de la autoridad del docente, el pragmatismo que lleva a la sustitución del hacer por aprender, y la autonomía otorgada a grupos de niños:
“Liberado de la autoridad de los adultos, el niño, por tanto, no fue liberado, sino sometido a una autoridad mucho más aterradora y verdaderamente tiránica: la tiranía de la mayoría. En cualquier caso, el resultado es que los niños han sido, por así decirlo, desterrados del mundo de los adultos. O se les deja a sus propios recursos o se deja a la tiranía de su grupo, contra el cual, por su superioridad numérica, no pueden rebelarse, con el cual, siendo niños, no pueden discutir, y del cual no pueden escapar a ningún otro. mundo, porque el mundo de los adultos está cerrado para ellos. Los niños tienden a reaccionar a esta restricción ya sea con conformismo o con delincuencia juvenil y, a menudo, con una mezcla de ambos. "
Hannah Arendt analiza esta situación como resultado de la confusión entre el dominio público y el privado, concepto desarrollado con mayor profundidad en Condition de l'homme moderne :
“Cuanto más moderna la sociedad elimina la diferencia entre lo privado y lo público, entre lo que solo puede florecer en la sombra y lo que debe mostrarse a todos a la luz del mundo público, en otras palabras, más se entrelaza la sociedad entre lo público y lo privado una esfera social donde lo privado se hace público y viceversa, más difícil se pone las cosas para sus hijos que por naturaleza necesitan un refugio seguro para crecer tranquilos. "
Por lo tanto, Hannah Arendt invita a los adultos a asumir su responsabilidad y no renunciar a mostrar autoridad hacia los niños:
“Es precisamente para preservar lo nuevo y revolucionario en cada niño que la educación debe ser conservadora ; debe proteger esta novedad e introducirla como una nueva levadura en un mundo ya viejo que, por revolucionarias que sean sus acciones, es, desde el punto de vista de la próxima generación, anticuado y próximo a la ruina. "
Es con esta visión del papel de la educación que hace una distinción conceptual entre educación y enseñanza:
“No se puede educar sin enseñar al mismo tiempo; y la educación sin enseñanza es vacía y, por tanto, degenera fácilmente en retórica emocional y moral. Pero puede enseñar muy fácilmente sin educar y puede continuar aprendiendo hasta el final de su vida sin siquiera educarse. "
Como "¿qué es la autoridad?", "La crisis de la educación" es ahora un clásico en la filosofía de la educación .
En este ensayo Hannah Arendt analiza la cultura de masas , la transformación del objeto cultural en una actividad de ocio , para luego proponer la actitud a adoptar hacia el arte para no someterlo a la lógica de la sociedad de consumo .
Hannah Arendt comienza sus comentarios explicando que la desviación de la cultura no es el resultado de su masificación. Incluso cuando la cultura estaba reservada para una élite social, la relación entre sociedad y cultura era utilitaria :
"El filisteo al principio despreció los objetos culturales por considerarlos inútiles, hasta que el filisteo culto se apoderó de ellos como moneda con la que compró una posición superior en la sociedad, o adquirió un nivel más alto en su propia estima. "
La masificación de la cultura no es un mecanismo diferente sino sólo la extensión de este mecanismo al conjunto de la sociedad: “La cultura de masas aparece cuando la sociedad de masas se apodera de los objetos culturales. “ Esta masificación del consumo de objetos culturales supone la renovación regular de los objetos a consumir, lo que reduce paulatinamente todo el arte a objetos de consumo:
“El resultado no es, por supuesto, una cultura de masas que, estrictamente hablando, no existe, sino un ocio de masas, que se alimenta de los objetos culturales del mundo. "
Hannah Arendt continúa explicando lo que debería ser una relación más apropiada culturalmente. Para ello estudia el vínculo entre arte y política: “El elemento común entre arte y política es que ambos son fenómenos del mundo público. " Ella dice que este diseño se basa en el juicio del gusto tal como lo define Kant en la Crítica del juicio . El gusto es la facultad política que crea cultura:
"La cultura y la política se pertenecen entonces, porque no es el conocimiento o la verdad lo que está en juego, sino el juicio y la decisión , el juicioso intercambio de opiniones relativas a la esfera de la vida pública y el mundo común, y decidir qué tipo de acción a tomar allí, y cómo ver el mundo en el futuro, y qué aparecer en él. "
En otras palabras, ser cultivado supone interesarse por el arte no como objeto de consumo ni como objeto de conocimiento, sino de manera política por ser:
“Alguien que sepa elegir a sus compañeros entre hombres, cosas, pensamientos, en el presente como en el pasado. "
Este ensayo trata sobre los vínculos entre la verdad y la política . El conflicto al que se vincula Hannah Arendt se refiere a los prejuicios que la política aporta a las verdades de hecho. Denuncia el ataque a las verdades fácticas mediante la transformación de los hechos en opinión. La defensa de opiniones y el rechazo del sometimiento a la verdad se explican por el deseo de poder demostrar la persuasión, donde la verdad no sufre discusión alguna.
Hannah Arendt analiza la mentira política como impotente para fundar una nueva realidad. Siendo ilimitado el poder de la mentira, es imposible garantizar su estabilidad en el tiempo:
“El poder, por su propia naturaleza, nunca puede producir un sustituto de la estabilidad asegurada de la realidad fáctica, que, debido a que ha pasado, ha crecido hasta una dimensión más allá de nuestro alcance. Los hechos se afirman por su terquedad, y su fragilidad se combina extrañamente con una gran resistencia a la torsión, esa misma irreversibilidad que es el sello distintivo de toda acción humana. En su terquedad, los hechos son superiores al poder; son menos transitorias que las formaciones de poder, que ocurren cuando los hombres se unen para un objetivo, pero desaparecen tan pronto como se alcanza o se pierde el objetivo. Este carácter transitorio hace del poder un instrumento altamente incierto para llevar a cabo la permanencia de cualquier tipo y, por tanto, no sólo la verdad y los hechos no están seguros en sus manos, sino la falsedad y la no verdad también. "
El respeto a la verdad, es decir la aceptación de la limitación de la libertad política por las verdades fácticas, es, pues, condición de la acción política. Ser fiel a la verdad es la única actitud hacia el pasado que permite convertirlo en un terreno sobre el que construir el futuro.
En este ensayo, muy cercano a las reflexiones de Günther Anders , Hannah Arendt cuestiona que la conquista del espacio probablemente aumente la dimensión del hombre . Más aún, teme que el orgullo del hombre, al pretender manipular la naturaleza , lleve a la destrucción de la especie humana.
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