Jubilus

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El jubilus es el término utilizado en el campo litúrgico , con el fin de significar y sobre todo distinguir el melismo largo en el canto de aleluya en gregoriano .

Término

La palabra para el distinguido melismo del aleluya se llama "jubilus ( plural  : jubili)" o "jubilatio", derivado del verbo latino "jubilare".

Este verbo jubilare inicialmente expresa "gritar", es decir, "jubilar". El primer uso en la escritura francesa fue la palabra jubilacium (alrededor de 1150), que significaba "sonidos de instrumentos musicales que expresan alegría, alegría", todavía en el ámbito musical y litúrgico.

Sin embargo, el origen de la palabra era realmente antiguo. De hecho, este término se encuentra en las obras de San Agustín de Hipona († 430):

“Qui jubilat non verba dicit, sed sonus quidam es lætitiæ sine verbis (ver más abajo); "

-  Ennaratio in Psalmum (comentario al Salmo 100 (99) ), nota n ° 4, publicado en Patrologia Latina , tomo XXXVII, p. 1272

Con este comentario, san Agustín explica el motivo místico del jubilus: "" Salmo 99: Jubilación en la Iglesia "Que toda la tierra esté en júbilo y confiese al Señor. Este júbilo es la expresión inarticulada de una alegría excesiva al contemplar la grandeza de la creación; "Aún así, explicó en la nota n o  4:" Usted sabe lo que digo. Júbilo no es hablar, es lanzar sin palabras un grito de alegría  : es la voz de un alma cuya alegría está en su apogeo, que exhala lo más posible lo que siente, pero no comprende no lo que dice. en los transportes de su alegría, el hombre después de palabras indescriptibles e ininteligibles exhala su alegría en gritos inarticulados: ...}. "

El doctor de la Iglesia aludía al canto de los segadores y vendimiadores, repitiendo esta palabra clave:

"Illi qui cantant sive in messe, sive in vinea, sive in aliquo opere ferventi, cum cœperint in verbis canticorum exsultare laetitia, veluti impleti tanta laetitia, ut eam verbis explicare non possint, avertunt se a syllabis verborum, et euntis in sonum jubilation jubilation , et euntis in sonum jubilation . ... Y quem decet ista jubilatio nisi ineffabilem Deum? Ineffabilis enim est, quem fari non mates; y si eum fari non potes, et tacere non debes, quid restat nisi ut jubiles , ut gaudeat cor sine verbis, et immensa latitudo gaudiorum metas non habeat syllabarum? "

Finalmente, concluye san Agustín: “Canta con armonía, canta en tu júbilo. "

Historia y función litúrgica

Melismo eminente antes del Evangelio

Históricamente, la liturgia hispánica admitió la realización del aleluya después del Evangelio . Sin embargo, la distribución tradicional de la Iglesia difiere del jubilus de la Misa después de alguna lectura, así como justo antes del Evangelio.

Este posicionamiento se explica por la importancia del término hebreo aleluya que significa "alabado sea el Señor". Porque, la última sílaba de ésta no es otra que el diminutivo de Yahvé . Esta es precisamente la razón por la que se atribuye a esta sílaba el melisma altamente desarrollado.

“El canto del Aleluya fue considerado no solo como un canto de alabanza - según el significado de la palabra - sino también y sobre todo como un canto de alegría y triunfo. Así fue especialmente en el día de Pascua y durante los siguientes cincuenta días, hasta Pentecostés, que resonó en los labios de los fieles. "

- Dom Paolo Ferretti (segundo director del Pontificio Instituto de Música Sacra ), Estética gregoriana o Tratado sobre las formas musicales del canto gregoriano , p. 176

Y fue San Gregorio I er que hizo cantar todos los domingos y festivos del año, con exclusión de la Cuaresma . A partir de ahora, el jubilus se realiza siempre durante todo el año, con esta excepción.

"... Alguien de Sicilia me dijo que uno de sus amigos, griego o latino, no sé, animado de celo por la Santa Iglesia Romana, susurró sobre los arreglos que había hecho, diciendo:" ¿Por qué nos somete a la Iglesia de Constantinopla y hacernos seguir sus costumbres? Como le dije: "¿Qué costumbres seguimos? Mi interlocutor respondió: “Hiciste cantar el Aleluya fuera de Pentecostés. "..."

- Fragmento de una carta firmada por San Grégorie I er y por el obispo de Siracusa en 598

El jubilus es siempre el principal durante la ejecución del aleluya, porque los Padres de la Iglesia dieron el sentido teológico a este extraordinario melismo, al igual que San Agustín. En resumen, esta es música celestial, no humana.

En manuscritos antiguos

Además, la musicología adopta la misma conclusión. Hay aleluyas sin verso en manuscritos antiguos. Así, el de la biblioteca de Chartre, códice 47, contiene algunos aleluyas ordinarios, seguidos de un cierto número de aleluyas sin verso pero con su jubili realmente desarrollado. Otro ejemplo faltante de un verso se encuentra en el códice 484 del manuscrito más antiguo de St. Gallen . Es una colección de jubili aleluiáticos en las únicas vocales del término aleluya .

“Ciertamente fue a estas amplias melodías del Aleluya sin Verso a las que  aludía Notker el Tartamudo (Notker Balbulus : el tartamudo) monje de San Galo (830-912), cuando dijo que cuando era joven encontró una dificultad insuperable en recordando esta serie de notas que él llama: melodiæ longissimæ . Solucionó esta dificultad colocando las sílabas de un texto hecho a propósito debajo de las notas. Esta dificultad sería difícil de entender si se tratara del melismo de la Alelluia actual, cuya extensión es muy moderada, al menos en la liturgia romana. "

- Dom Paolo Ferretti, mismo documento, p. 179

A cargo de los cantores

Además, el jubilus se ilustra en la liturgia de otra particularidad. Este había estado destinado durante mucho tiempo a los mejores cantantes y no a la schola . De hecho, esta atribución ya se mencionó en la Exposición Psalmorum de Cassiodorus († c. 580):

"Es a esta riqueza melódica del Aleluya a la que aludió Casiodoro cuando escribió ......... La ejecución de estos melismos requirió una habilidad técnica inusual, voces hermosas y ágiles. De modo que los cantantes estaban justamente orgullosos de estos cánticos aleluiáticos : hinc ornatur lingua cantorum  ”

- Dom Paolo Ferretti, mismo documento, p. 177-178

Así, el canto gregoriano también respetó esta larga tradición. El mejor manuscrito de éste, el cantatorio de Saint-Gall (c. 922 - 926), estaba reservado sólo para cantantes. Sus anotaciones de aleluya se pueden encontrar a partir de la página 145, con su jubilus verdaderamente desarrollado [ leer en línea ] .

Característica musical

Jubilus es esencialmente música con cierta amplitud. Por el contrario, antes de éste, la melodía del término aleluya , para las primeras sílabas, no contiene ni florituras ni melismos, sino sólo unos pocos grupos neumáticos en pequeño número.

Hay jubilus cuyo melisma es bastante corto. Incluso en estos casos, la melodía sigue evolucionando.

  1. a - b (aleluyas con versos Surrexit Dnus vere o Jubilate Deo )
  2. a1 - a2 (notación de escala triple a continuación)

Sin embargo, a veces la música del jubilus se enriquece y consta de varias piezas:

  1. a1 - a2 - b1 - b2 - c (aleluya con verso de Oportebat )
  2. a1 - b1 - a2 - b2 - c (aleluya con verso O quam pulchra )
  3. a1 - coda b - a2 - coda c (aleluya con verso Quinque prudente )

La modesta composición del jubilus usa el mismo melisma para el verso así como el segundo aleluya (ver el Graduale Triplex más abajo). A veces, el compositor prefería un jubilus nuevo y más desarrollado después del verso. Este segundo jubilus fue llamado sequentia , sequela o longissima melodia .

Con respecto a los modos, se utilizan los ocho modos gregorianos. Pero los de D y G son más numerosos.

La variedad jubilus también se magnificó por la abundancia de composición. En muchos manuscritos gregorianos se encuentran varios aleluyas para la misma fiesta, con la mención Alleluia quales volueris . Es decir, el cantor podía elegir lo que quisiera. Por eso también en los manuscritos más antiguos se encuentran aleluyas, incluido el jubilus, bien agrupados, al final de los cancioneros, como el cantatorio de San Galo [ leer online ] .

Esta riqueza que se encuentra en el repertorio del canto gregoriano es notable. En contraste, la canción de Benevento del sur de Italia conocía una sola melodía para todos los aleluyas. Esto sería una razón por la cual esta canción monódica desapareció XIV °  siglo, después de haber sido reemplazado por el canto gregoriano.

Desaparición

Desde su creación, el canto gregoriano no sufre ninguna modificación significativa, hasta que llega el Renacimiento . Sin embargo, después de la invención de marcar grandes plazas XIII °  siglo la característica melódica y rítmica de la canción comenzó a debilitarse.

Luego, el movimiento del Renacimiento y la Reforma Protestante atacaron considerablemente el canto gregoriano.

El resultado fue realmente pesado. En la Edición Medici , publicada por la Santa Sede entre 1614 y 1615, el aleluya de la Misa pascual , que debe ser la más ceremonial, tiene solo 15 notas. Además, perdiendo el melisma, se cantaba lentamente una nota tras otra. A partir de esta publicación, los religiosos y religiosas, en especial las religiosas francesas, no dudaron en pedir a los músicos que modifiquen, por lo tanto, que eliminen el melisma de los libros de canto. La doctrina de notas iguales se mantuvo hasta 1860, durante el primer congreso de París, para restaurar el canto gregoriano. La práctica del jubilus casi se perdió durante este desastroso período.

Además, ahora era habitual no solo la modificación sino también la composición de nuevos cantos, imitando el canto gregoriano. Así, hoy en día son muy conocidas las que llevaron a cabo los mauristas . Como estos neogregorianos no respetaron las leyes de la composición gregoriana, hoy excluyen ediciones críticas como el Antiphonale monasticum . Se necesita la misma atención para los melismas que no se encuentran en manuscritos antiguos.

Restauración de jubilus

Si efectivamente se restauró el jubilus fue principalmente gracias a los monjes de la Abadía de Saint-Pierre de Solesmes que lucharon contra la edición neomedicina , casi oficial del Vaticano. Para la restauración hacia la versión auténtica, visitaron los archivos europeos que poseen preciosos manuscritos, encontrando los auténticos melismas. Sin embargo, en lo que respecta a la interpretación, desarrollaron, bajo la influencia de la música contemporánea, una falsa teoría, el ritmo gregoriano .

En la década de 1950, con sus estudios en profundidad de los antiguos neumes , Dom Eugène Cardine de Solesmes logró redescubrir la naturaleza del canto gregoriano, que es completamente diferente a la de la música moderna. Como esta naturaleza solo se encuentra a menudo en neumas puros y gráficamente, encontró una solución para la interpretación correcta. Tras la publicación del Graduel neumé en notación dúplex en 1966, lanzó en 1979 el Graduale triplex .

En este gradual , la notación de cuadrados grandes, la del Graduale romanum publicado en 1974 después del Concilio Vaticano II , sigue siendo utilizada para la teoría musical . Las antiguas anotaciones, preparadas por dos discípulos de Dom Cardine, ayudan a presentar la articulación, en particular la del jubilus. Elegidos cuidadosamente, los neumas se especifican críticamente . L111 medios manuscrito n o  111 de gradual Laon 239 (al final de IX º  siglo o principios X º  siglo), ilustrado con su calidad rítmica. Del mismo modo, C111 indica los neumas de la canción n o  111 Cantatorium de St. Gallen (hacia 922-926), un manuscrito perfecto, especialmente por la sutileza de expresión. Debido a la inmensa uniformidad del canto gregoriano, la melodía de los dos manuscritos es idéntica. Aprovechando estos neumas puros en los mejores manuscritos del canto gregoriano, ahora podemos realizar correctamente el jubilus que los cantores de Laon y St. Gallen ciertamente cantaron hace 1.100 años.

Esta forma de publicación es seguida por el Graduale novum del Vaticano, publicado desde 2011. Gracias a la escritura semiológica, su notación cuadrada grande es más correcta que la Edición Vaticana publicada en 1908, la base del Graduel romanum 1974.

Valor del jubilus, hoy en día

Una vez que el jubilus fue debidamente restaurado, se hizo evidente que su melisma es una verdadera música artística, según su función litúrgica. Pero además, es una canción difícil de cantar correctamente para cantantes no profesionales, ya que estaba reservada para cantantes. El jubilus es un testimonio de la existencia de música muy sofisticada y refinada en la Edad Media.

Por el contrario, después del Concilio Vaticano II , los cantos de la Iglesia son más simples, más fáciles de cantar, pero a veces privados de valor artístico. Ante la evolución de la música pop, este tipo de canciones tiende a perder la preferencia de los jóvenes.

En 1895 en Venecia , el cardenal Giuseppe Sarto, futuro Papa Pío X , denunció:

“La música sacra, por su estrecha unión con la liturgia y con el texto litúrgico, debe poseer estas virtudes en el más alto grado: santidad, verdad del arte y universalidad. ......... En base a estas reglas sólidas, la Iglesia creó la doble forma de su canto: el gregoriano, que duró alrededor de un milenio, y la polifonía clásica romana, de los cuales Palestrina fue el iniciador de la XVI ª  siglo. "

-  El cardenal Sarto , Carta Pastoral sobre el canto de la Iglesia , el 1 er de mayo de 1895

La tesis del cardenal Sarto fue finalmente confirmada científicamente, cien años después, a raíz de estudios semiológicos:

“Desde un punto de vista histórico y científico - hoy bien documentado - se puede entender sin embargo por“ canto gregoriano ”, en sentido estricto, el resultado global de una cumbre en la creación del canto litúrgico, fijada hacia el final de la primera milenio. Los documentos litúrgicos y la música de los siglos IX - X revelan un temperamento espiritual y una cultura musical que logran conjugar una alta relevancia de celebración y un extraordinario refinamiento estético. "

-  Luigi Agustoni y Johannes Berchmans Göschl, Introducción a la interpretación del canto gregoriano , p. 7

Hoy en día, los cantores de un cierto número de monasterios como Solesmes , Fontgombault , Triors realizan sin duda el jubilus, cumbre de las cumbres del canto litúrgico o la mejor joya del canto gregoriano, con la versión más antigua, la más correcta y la más bella, gracias a su calidad musical y profundo conocimiento de la liturgia. Sin embargo, aún será necesario que más hombres, especialmente jóvenes, conozcan este valor, para que el jubilus se mantenga en la tradición viva. Los músicos profesionales también podrían contribuir a mejorar este conocimiento, siempre que se respete tanto la característica litúrgica como la interpretación semiológica.

Ver también

enlaces externos

Diccionarios

Escuchar online (ejecución semiológica)

Referencias bibliográficas

  1. p.   81
  2. p.   301  ; un joven organista, Guillaume-Gabriel Nivers, fue también uno de los compositores que realizó esta modificación, antes de comenzar a restaurar la melodía consultando los archivos.
  3. p.   304
  1. p.   2
  1. p.   85
  1. p.   62
  1. p.   11 - 12
  2. p.   12
  1. p.   164
  1. p.   7
  1. p.  177
  2. p. 178; y aquí está la explicación teológica del largo melisma sin palabras: “Todos los Padres de la Iglesia coinciden en dar un significado místico a estos melismas. Para ellos, la alabanza contenida en la palabra Aleluya no es alabanza humana y terrenal; es la eterna alabanza del cielo. Y del mismo modo, el gozo triunfal que representa su melodía no es el gozo efímero del aquí abajo, sino el del Paraíso, eterno y divino. Ahora, esta alegría de los Benditos en el Cielo, los mortales somos incapaces de comprenderla y expresarla dignamente con nuestras pobres palabras. Infinito, va más allá de todo sentimiento humano. Para hacerlo de cualquier manera, aunque todavía imperfecta, solo tenemos que liberar la melodía de la prisión de las palabras. Una melodía sin palabras, compuesta sólo de sonidos, es por tanto indefinida en cuanto a significado y, por tanto, lo menos inadecuado para expresar lo inefable. "
  3. p.   179
  4. p.   176
  5. p. 179
  6. p.   177 - 178
  7. p.   182 - 183
  8. p.   181
  9. p.   180  ; también, "Alleluia Dominicis diebus vel nataliciis sanctorum per circulum anni", "Incipiunt Alleluia per circulum anni"
  1. p.   170 - 171: “antífonas neo-gregorianos“Late o”: Estas antífonas, que sufren de profundas irregularidades en su composición (esencialmente inconsistencias entre el texto y melodía o en el vocabulario modal), o en el que los pasajes de entonación difícil o antiestético, tiene corregido, incluso parcialmente recompuesto, para entrar, si no en el estilo exacto de las composiciones de "Hartker", al menos en el vocabulario de las antífonas de AM (Antiphonaire monasticum) 1934, bien conocido por los cantantes de tradición viva. "

Notas y referencias

  1. Diccionario histórico de la lengua francesa , p.  1929 , Le Robert, París 1998
  2. (en) https://books.google.fr/books?id=SAfiLkjoI-sC&pg=PA235 como así como la nota n ° 30
  3. Comentario al Salmo 32, nota al pie n o  8.
  4. "  Alleluia / Liturgie & Sacrements  " , sobre Liturgie & Sacrements (consultado el 9 de octubre de 2020 ) .
  5. "  http://www.abbayedesolesmes.fr/FR/editions/livres.php?cmY9MjE4  " ( Archivo • Wikiwix • Archive.is • Google • ¿Qué hacer? )
  6. https://www.jstor.org/discover/10.2307/947011?uid=21104154998271
  7. (en) https://books.google.fr/books?id=SAfiLkjoI-sC&pg=PA236
  8. Michel Huglo, Dictionary of Music Science , Bordes Edition, 1976 (en los archivos digitales de la Universidad de Nancy 2)
  9. (en) http://media.musicasacra.com/publications/sacredmusic/133/1/1_1.html
  10. Esta edición de Ratisbona nunca fue oficial. Sin embargo, obtuvo 30 años de privilegio, es decir de 1871 a 1901, y su uso dentro del Vaticano estaba asegurado bajo la alta protección de los papas.
  11. Esta teoría fue desarrollada en particular por Dom André Mocquereau de Solesmes, ex violonchelista. Los dos volúmenes titulados El número musical gregoriano o el ritmo, teoría y práctica gregorianos se publicaron en 1908 y 1927.
  12. Por ejemplo, el corte neumático, descubierto en 1957: http://gregofacsimil.free.fr/02-ARTICLES/Article-pdf/Dom_Jacques-Marie_Guilmard/JG-Cardine-Bibliographie-Studi-Gregoriani(2004).pdf  ; esta fue exactamente la razón por la que los compositores de canto gregoriano seleccionaron este tipo de notación.
  13. (en) http://news.stanford.edu/news/2007/october3/mahrtsr-100307.html