Cenicienta | |
Ilustración de 1867 de Gustave Doré . | |
Cuento popular | |
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Título | Cenicienta |
Otro (s) título (s) | Aschenputtel , Cenicienta , la Cenerentola |
Aarne-Thompson | AT 510 A ("Heroína perseguida") |
Folklore | |
Tipo | Cuento de hadas |
Carácter (s) -tipo (s) | Hada madrina , príncipe azul , madrastra |
Región | Europa, Asia, Medio Oriente |
Extensión | América del norte |
Versiones literarias | |
Publicado en | Giambattista Basile ( El cuento de los cuentos ) Charles Perrault ( Historias o cuentos del pasado ), Jacob y Wilhelm Grimm ( Cuentos ) |
Ilustrador (es) | Gustave Doré, etc. |
Cenicienta es un cuento antiguo y el nombre de la figura central.
Occidente conoce esta historia sobre todo a través de las versiones fijadas por Giambattista Basile en La gatta Cenerentola , Charles Perrault en Cenicienta o La zapatilla de cristal y por los hermanos Grimm en Aschenputtel . Sin embargo, existen multitud de versiones en todo el mundo, algunas de las cuales pueden ser muy diferentes a las conocidas en Occidente.
Como ocurre con muchas historias que pertenecen sobre todo a la herencia oral, encontramos este cuento típico del niño pasando de las cenizas al trono en casi todas partes a través de las épocas y las culturas.
Entre las muchas versiones antiguas de la historia que la historia literaria ha retenidas hace que, transcritas en III ª siglo por Claudio Eliano : el autor cuenta la historia de Ródope , un joven griego incrustado en Egipto como esclavo. Un día, un águila le robó uno de sus zapatos mientras estaba en el baño. El pájaro deja caer el zapato a los pies de un faraón llamado Psammeticus ; aturdido por la delicadeza del zapato, promete casarse con la mujer a la que pertenece.
Pero probablemente Elien solo estaba retomando una leyenda ya contada por Estrabón sobre la pirámide de Menkaure que recuerda que algunos autores dijeron que era la tumba de una cortesana llamada Rhodopis (Ojos de rosa):
" Un día, mientras estaba en el baño, un águila le quitó uno de sus zapatos de las manos de su asistente y voló a Memphis donde, habiéndose detenido justo encima del rey, que entonces estaba impartiendo justicia al aire libre en una de los patios de su palacio, dejó caer la sandalia en los pliegues de su vestido. Las lindas proporciones de la sandalia y la maravilla de la aventura conmovieron al rey; de inmediato envió agentes por todo el país en busca de la mujer cuyo pie pudiera calzar un zapato así; terminaron encontrándola en el pueblo de Naucratis ; y la llevó al rey que se casó con ella y que, después de su muerte, hizo que le erigieran esta magnífica tumba. " .La historia de Yexian , tomado de una obra china del IX ° siglo, Youyang Zazu (en) , tiene muchas similitudes. Del mismo modo, podemos encontrar hilos similares en varias de Las mil y una noches , o en la historia de Chūjō-hime , a veces apodada la Cenicienta japonesa. Adhémard Leclère ha publicado dos versiones del cuento: la camboyana, que compara con una versión anamita ; el otro recogido de los Chams .
Esta noción de la pequeña pie es en esta versión china prometió en ese momento una adoración especial para los pies pequeños, hasta la revolución cultural del XX ° siglo.
El cuento de Oochigeas, popularizado en la década de 1990 por una canción de Roch Voisine , La Légende d'Oochigeas (canción india) , es una versión del Abenaki de Nueva Inglaterra, que no podemos decir si es anterior o no. de los colonos europeos. Aunque ubicada en un escenario muy "local", los componentes del cuento están presentes: la heroína, Oochigeas ("la pequeña marcada" por el fuego) es la última de tres hermanas, está confinada al mantenimiento del fuego. le quema la cara y el pelo (aquí, para cocinar cerámica); el "príncipe" es aquí un cazador que tiene el poder de hacerse invisible; el suntuoso vestido que reemplaza la ropa sucia y quemada no lo proporciona aquí un hada o una intervención sobrenatural, es la heroína quien se hace un increíble vestido de corteza de abedul. Las hermanas fingen ver al joven y rápidamente se desenmascaran. Oochigeas, ella puede ver y por lo tanto casarse con el cazador, después de haber sido curada milagrosamente de sus quemaduras por la hermana del cazador.
Mathilde Morimont (Mechthild von Mörsberg) que vivió entre el XI º y XII ° siglo (12 de marzo de la muerte, 1152) es la persona que inspiró la "leyenda de la pequeña Mathilda". La leyenda, casi 500 años más antigua que el famoso cuento de Charles Perrault , es inquietantemente similar. El castillo donde creció Mathilde ahora está en ruinas, pero se puede visitar. El castillo Morimont (Burg Mörsberg) está sobre la ciudad de Oberlarg (Haut-Rhin) en una colina a 522 m de altitud cerca de la frontera suiza.
La historia: Una joven huérfana, una gallina, que recibe de su madrina una manzana (y no una calabaza) capaz de conceder tres deseos. Gracias a esta fruta mágica, Mathilde adquiere un magnífico vestido y acude dos veces al baile organizado por un caballero tan guapo como rico. Problema: a medianoche, la belleza vuelve a ser invisible. El caballero, desesperado, busca a quien conquistó su corazón, logra encontrarla gracias a un anillo (y no a un zapato de cristal) que le había ofrecido y acaba casándose con ella.
Aún en Europa, Giambattista Basile recopiló los relatos de la tradición oral, en su colección de cuentos, El cuento de los cuentos o El entretenimiento de los niños pequeños . El cuento de La Gatta cenerentola (El gato de las cenizas), publicado en el Pentamerone , I, 6, presenta a Zezolla, hija de un príncipe. La historia, que Perrault pudo leer y purificar, es más brutal y detallada. La baronesa de Aulnoy publicó en 1698 en la colección Cuentos nuevos o Las hadas de moda , versión de Finette Cendron del cuento en el que lo maravilloso juega un papel muy diferente.
Hay versiones "masculinas" de este cuento, centradas en un (anti) héroe equivalente a Cenicienta ( Askeladden en el folclore noruego, o Ivan Zapetchnik, es decir, "Iván detrás de la estufa" que se encuentra en muchos cuentos rusos, como como Sivko-Bourko por ejemplo).
El primer estudio en profundidad de las múltiples variaciones del cuento se debe a la inglesa Marian Roalfe Cox , quien, con la ayuda de varios especialistas de varios países, identificó 345 de ellos (incluido un cuento de Bonaventure des Périers , la versión de Basile y el de Perrault) en su obra La Cenicienta (1893). Este considerable trabajo fue entonces algo olvidado, y no fue hasta 1951 que un nuevo estudio, de la sueca Anna Birgitta Rooth, The Cinderella Cycle , que presenta casi el doble de variaciones que el de Cox, lo ha suplantado en parte; Anna Rooth rinde homenaje a su predecesora en su Introducción .
William Ralston se interesó por el tema en su artículo Cinderella (en The Nine 19th Century , 1879). Se han publicado otros estudios sobre varios aspectos o variaciones del cuento, en particular por RD Jameson ( Cinderella in China , 1932), Arthur Wailey ( The Chinese Cinderella Story , 1947) o Nai-Tung Ting ( The Chinese Cinderella Story , 1974), con respecto a las raíces chinas. Reidar Th. Christiansen ha estudiado las variantes irlandesas ( Cenicienta en Irlanda , 1950) y William Bascom los equivalentes africanos ( Cenicienta en África , 1972). Alan Dundes , quien también elogia el trabajo pionero de Cox y Rooth, ha publicado una colección de ensayos de varios académicos sobre este tema ( Cinderella: A Casebook , 1982). Neil Philip, quien dice que está más interesado en las historias en sí mismas que en su análisis, lanzó Cinderella's Many Guises en 1980 y The Cinderella Story en 1989.
El estudio comparativo de versiones de diversas culturas muestra, entre otras cosas, hasta qué punto la versión de Perrault, que es el referente, impuso al imaginario colectivo un cierto número de detalles que están ausentes o tratados de manera diferente en otros lugares.
Cenicienta es solo el apodo de la heroína, derivado del hecho de que trabaja constantemente con la casa. También está manchado de ceniza , que siempre ha sido símbolo de humillación y penitencia: la Biblia menciona a Jeremías llamando a revolcarse en las cenizas y la Odisea , de la Odisea sentada sobre las cenizas. En cuanto a los Padres de la Iglesia, nos muestran a los penitentes cubriéndose la cabeza con cenizas o viviendo en cenizas. En la versión de Charles Perrault , Javotte, la cuñada mayor, le da otro apodo, el de Cucendron , o Culcendron , pero la hermana menor, menos vulgar, simplemente la apoda Cenicienta , apodo que posteriormente prevaleció sobre Cucendron . En la versión de la ópera de Jules Massenet , el padre de Cenicienta, Pandolfo, se llama Lucette.
Será esencialmente Charles Perrault en 1697 con Cendrillon ou la Petite Pantoufle de verre y Jacob y Wilhelm Grimm , en 1812 con Aschenputtel o Aschenbrödel, quienes dejaron que el cuento se asentara en la forma que conocemos en el imaginario colectivo.
"Cendrillouse" y "Souillon" son los nombres dados a Cendrillon en Acadia . Melvin Gallant publicó una versión local con el nombre de Cendrillouse en 2011 .
Sin embargo, su nombre en inglés " Cenicienta " resulta de una traducción de hecho inexacta de su nombre original; porque, contrariamente a lo que podría sugerir, la traducción al inglés de "ceniza" no es " ceniza ", que significa "ceniza", sino " ceniza ". El Oxford English Dictionnary especifica que cinder no tiene la misma etimología que "cinder". Otra diferencia es lo que se conoce como ceniza y ceniza, respectivamente: la ceniza es un material polvoriento y limpio resultante de la combustión completa, mientras que la carburación es un material sólido y sucio resultante de una combustión incompleta.
La versión de los hermanos Grimm , Aschenputtel , ya presenta una diferencia importante con la versión de Charles Perrault : el príncipe intenta frenar a la heroína cubriendo la escalera con brea. En otras versiones, la heroína deja caer intencionalmente su zapatilla. Observamos aquí que estos cuentos son mucho más antiguos que las versiones actuales y que fueron adaptados para niños, mientras que originalmente servían para transmitir una serie de principios. Otras versiones hablan de un anillo que solo iría a la heroína.
Hay similitudes con otros cuentos. Reconocemos, por supuesto, en la imagen del anillo la huella de piel de burro . En algunas versiones, no es un hada madrina quien ayuda a la heroína, sino su madre fallecida que luego se le aparece en forma de animal o árbol. Sin embargo, la heroína aún recibe ayuda, en todas las versiones.
La mayoría de las versiones provienen directamente de antiguas tradiciones populares, de las que ha conservado elementos de sabiduría. Pero si el tema de la justicia del destino es claramente identificable en todas las versiones, no todos los narradores están de acuerdo en el segundo tema a tratar, a saber, el castigo o el perdón. En la versión de Charles Perrault, la heroína perdona a sus cuñadas, mientras que en la versión de los hermanos Grimm, son doblemente castigadas; está por un lado la mutilación que se infligieron para poder ponerse la zapatilla (en una versión escocesa titulada Rashin Coatie , la madrastra misma mutila a sus hijas) y por otro lado el hecho de que acaben ciegas por enojar a su princesa.
Sin embargo, los hermanos Grimm son moderados en comparación con la primera versión alemana, en la que las cuñadas están condenadas a bailar con zapatos de metal al rojo vivo hasta que sobreviene la muerte. Tal castigo (cuya brutalidad nos recuerda que los cuentos populares pueden tener la vocación moral de los apologistas y que advierten contra las tentaciones del mal) se encuentra sin embargo en Blancanieves por los mismos hermanos Grimm.
Asimismo, la versión de los Hermanos Grimm, así como las demás versiones anteriores de la historia, no especifican que la heroína deba abandonar a toda costa el baile antes de la medianoche . A diferencia de Charles Perrault, los hermanos Grimm no toman prestada de Cenicienta una calabaza transformada en carruaje, conducida por una rata transformada en cochero, tirada por seis ratones transformados en caballos y rodeada por seis lagartos transformados en lacayos. La elección de los lagartos se debe al hecho de que en la época de Charles Perrault, los lacayos eran a menudo objeto de bromas debido a su pereza. Sin embargo, la imagen del lagarto que permanece inmóvil bajo el sol se ha comparado a menudo con personas de naturaleza perezosa.
Los materiales zapatillas de Cenicienta ha sido un debate recurrente en Francia desde el XIX ° siglo. Paradójicamente, no se produjo ningún debate sobre la palabra "zapatilla", que entonces se refería como hoy en día zapatos de interior cómodos pero no muy elegantes, inimaginables para bailar. De acuerdo con las transcripciones y las versiones de la historia, las zapatillas son originalmente de vidrio en Perrault y muchas versiones populares, a continuación, desde el XIX ° siglo vero (del vero , que apunta a la piel de ardilla gris ). En su novela Sur Catherine de Médicis , Honoré de Balzac pone en boca de uno de sus personajes, que trabaja como pagador, la afirmación de que la zapatilla debe entenderse "in vair", y no "en vidrio", por motivos que no puede haber zapatillas de cristal. Además de que lo maravilloso no se basa en la verosimilitud, se recordará que Charles Perrault fue un académico, un gran especialista en la lengua francesa, como lo demuestra la Querelle des Anciens et des Modernes . La mayoría de las adaptaciones modernas conservan la versión de zapatillas de cristal, aunque todavía se pueden encontrar algunos libros que ofrecen las famosas zapatillas vair.
En general, el relato configura el acceso al reconocimiento paterno de un niño previamente rechazado gracias a una acción que muestra sus cualidades a plena luz del día. Esta en sí misma es la historia trivial de niños que defienden la preferencia de sus padres, tratando de superarse entre sí. Lo que reconoce el padre es la bondad; esto es lo que lo convierte en un cuento moralista.
Dans une optique plus spécifiquement sexualisante, et dans le cadre d'une critique psychanalytique, on peut estimer que le conte pose deux images fondamentales de la femme tout en essayant de les concilier : l'idéal féminin, sublimé, qui attire tous les regards durant la velada ; y la imagen de la mujer sencilla, salvaje y feroz después de la medianoche. Por tanto, es a través de la mirada masculina que se revela lentamente una imagen refinada de la mujer; imagen según la cual la mujer huye del deseo masculino que la degrada, cuando éste parece "desnudarla con los ojos", o ponerla en su aparato más simple. Los grabados de Gustave Doré para los cuentos de Charles Perrault revelan claramente este aspecto durante la escena del baile: miradas ansiosas de los hombres presentes, timidez de la joven Cenicienta.
El psicoanalista Bruno Bettelheim da así su punto de vista sobre la famosa “ zapatilla de cristal”, tema de interminable debate: “Para que la prueba sea convincente (probándose el zapato), debe ser un zapato que no se estire, de lo contrario podría ser adecuado para otras chicas jóvenes, hermanastras, por ejemplo. Probablemente no sea una casualidad que Perrault eligiera zapatillas de cristal ... Un pequeño receptáculo en el que una parte del cuerpo puede deslizarse y ser apretada puede considerarse el símbolo de la vagina. Y si está hecho de un material frágil que puede romperse si lo fuerza, inmediatamente piensa en el himen; y un objeto que se pierde fácilmente al final de una pelota (…) puede pasar por una imagen bastante precisa de la virginidad. “ Esto lo confirma el simbolismo del zapato en las sociedades tradicionales: quitarse los zapatos equivale a entregarse a un hombre. Y mucho antes del psicoanálisis, Jacques Collin de Plancy escribió en 1826: “Veíamos las zapatillas de cristal como una alegoría de la sabiduría virginal; es cierto que hay mucha moralidad alegórica en este cuento. Pero les enseña a los niños que hay madrastras; y los niños siempre lo saben lo suficientemente temprano. "
En general, el zapato es un símbolo ligado a la "pareja ideal": la expresión encontrar un zapato que calce es testimonio de ello, y se relacionaron muchas prácticas supersticiosas (en el Pirineo central, las jóvenes vinieron a poner el pie en el impronta de San Aventino de Larboust para encontrar marido).
Colette Dowling fue la primera en describir un síndrome basado en el miedo femenino a ser independiente .
Según Luda Schnitzer , de más de "doscientas versiones grabadas" del cuento en el mundo, "una buena cuarta parte" se refiere a Cenicienta masculina. Aún según ella, la explicación psicoanalítica, que no rechaza totalmente, no tiene en cuenta un motivo muy consciente que tendría la madrastra para hacer desaparecer a su nuera: el de la herencia ", que se reduce a el hijo del marido y no su segunda esposa o sus hijos ”. Entre muchos pueblos, "es un niño, una Cenicienta que se convierte en el efímero perseguido por su madrastra"; Cree bien que hay por eso una excelente razón ”.
Hay un cuento del oeste de Francia, entre Aquitania y Armourique, llamado El barco que va por mar como por tierra o El superdotado , según el pueblo, cuyo héroe es parecido a un hombre Cenicienta. Es un cuento con una trama característica: el héroe devaluado es ayudado por un misterioso personaje agradecido que le ofrece un objeto mágico para obtener el objeto desproporcionado de su búsqueda, en este caso un matrimonio principesco.
The Tale of Cinderella es una historia de origen oral, fuente de inspiración para todas las disciplinas artísticas. Por tanto, se ha extendido por siglos y continentes. Hoy existen más de quinientas versiones. Por lo tanto, desde el legendario Ródope, a través de su aplicación escrita en China en el IX º siglo , la historia vietnamita Bo Que en el que reza la heroína de Buda, el gato ceniciento del italiano Giambattista Basile en 1634, la ópera -comic Cenicienta por Jules Massenet en 1899, o más recientemente un ballet de Rudolf Nureyev , el musical Cindy de Luc Plamondon , La Cenicienta de los tiempos modernos en 2002. Entre las adaptaciones más notables:
Vea las canciones francesas cuyo título contiene el nombre Cendrillon .