Nacimiento |
22 de enero de 1263 10 Rabi 'Al-Awwal 661 H Harran |
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Muerte |
26 de septiembre de 1328 20 dhou Al qa'da 728H Damasco |
Escuela / tradición | hanbalismo (escuela jurídica del sunnismo ) |
Intereses principales | 'Aqîda , fiqh , fatwa ,economía,historia,idiomas,poesía,política,sociología |
Obras primarias | Al-Aqidat Al-Wasittiyah • Majmu al-Fatwa |
Influenciado por | Ahmad Ibn Hanbal • Abdallah Ibn Al-Mubarak • Ibn Batta • Hassan Al-Basri • Al-Barbahari |
Padre | Shihab al-Deen Abdul-Halim ibn Taimiyyah ( en ) |
Parentesco | ʿAbd-as-Salām Ibn-Abdallāh Ibn-Taimīya ( en ) (abuelo) |
Taqi al-Din Ahmad Ibn Taymiyyah (nacido en 1263 en Harran en Turquía hoy, murió en 1328 en Damasco en Siria ) es un teólogo y jurisconsulto ( faqîh ) musulmanes tradicionalistas de la XIII ° siglo, influyente en la escuela de jurisprudencia Hanbali . Su época estuvo marcada por conflictos entre mamelucos y mongoles , y trató de organizar la jihad contra este último a quien acusó de incredulidad. Distinguido por su rechazo a todo lo que considera innovación en la práctica religiosa, rechazando tanto a Al-Ghazâlî como a Ibn Arabî así como a todos los filósofos (la falasifa ), su diferencia de opinión con los grandes líderes religiosos de su tiempo lo hizo encarcelar varias veces. Lo matan en la cárcel.
Nació en 1263, de padre árabe y madre kurda, en la ciudad de Harran (Mesopotamia, hoy en el sureste de Turquía ) donde pasó los primeros años de su vida, luego, en Tras la invasión del Mongoles , emigró con su padre, a la edad de seis años, a Damasco . Su abuelo Majd 'ud-dīn' Abu-l-barakat Ibn Taymiyya era un jurista reconocido de la madhab hanbalita.
Durante su vida, estudió muchos libros, incluido El conocimiento adquirido ( Mohassal ) de Fakhr ad-Dîn Râzî .
Entre 1300 y 1304, durante las últimas incursiones en Siria llevadas a cabo por los mongoles ilkhanid , Ibn Taymiyya intentó incitar a la jihad contra ellos. Los combate con las armas, pero también en sus escritos. Así, cuestiona la conversión al Islam de estos últimos y de su líder Mahmud Ghazan Khan , acusándolos de mantener su derecho consuetudinario y de pactar con los reinos cristianos.
Ibn Taymiyya pasó más de seis años en varias cárceles mamelucas, en Damasco , El Cairo y Alejandría , a veces debido a las acusaciones que se le hicieron sobre su dogma, y otras veces debido a que algunas de sus opiniones en materia de fiqh (jurisprudencia) no estaban de acuerdo con él. con las opiniones de las cuatro madhabs , en particular sobre el tema del repudio (opinaba que los repudios que no están de acuerdo con la sunnah , como el repudio triple en un momento o el repudio de la mujer en las reglas, son nulos) . Fue encarcelado notablemente por su oposición al dogma Asharite . De hecho, los versículos del Corán que describen a Alá como establecido sobre su trono se encuentran entre los ejemplos que estuvieron en el centro de muchos debates entre los teólogos musulmanes de la época. Los teólogos asharitas interpretaron estos versículos como alegóricos y consideraron que afirmar su significado aparente implica necesariamente antropomorfismo , que Ibn Taymiyya siempre ha refutado.
Fue encarcelado por última vez en 1326 , en Damasco, por su fatwa sobre la prohibición de viajar especialmente por la visita de la tumba del profeta (afirmó que la intención debe ser primero visitar la mezquita de Medina - que está al lado de la tumba - no la tumba en sí). Murió en prisión en 1328. Fue enterrado en un cementerio sufí en Damasco.
Ibn Taymiyya es conocido por sus cargos en todos los campos de la teología islámica , entre otros por haber sido uno de los pocos en refutar las otras corrientes del Islam , que eran mayoritarias en su época, especialmente en el campo de los nombres y atributos de Dios. . Aquí hay un extracto de su libro Al ʿAqida Al Wasitiyya '' , que compuso durante una sola sesión de clase después de la oración de la tarde ( ʿasr ) a petición de un juez de Wâsit (una aldea en una provincia de Irak ) y esto después de la invasión de Irak y sus alrededores por los mongoles:
“La fe en Dios incluye creer en todas las cualidades que Dios se ha atribuido a Sí mismo en Su libro y a aquellas que Su mensajero Muhammad le ha asignado sin distorsión ( tahrîf ), sin desnudar ( taʿtîl ), ni definición de cómo ( takyîf ), ni asimilación ( tamthîl ). De hecho, la gente de la Sunnah y el grupo creen que nada es comparable a Allah y que Él es el que escucha y ve todo. [...] porque el Altísimo no tiene semejante ni igual y no se puede establecer analogía entre Él y Sus criaturas. "
Acerca de la omnipresencia divina de Allah:
"No es necesario entender por esta expresión" Él está contigo "que Allah está mezclado con Sus criaturas. El idioma [árabe] no implica este significado [...] Sin embargo, estas palabras deben colocarse por encima de suposiciones infundadas. Es así, por ejemplo, afirmar que el pasaje "Él está en el cielo" significa literalmente que la bóveda celeste lo lleva a Él ya La sombra. Esta concepción es falsa para todas las personas de ciencia y fe. "
Los musulmanes desobedientes que cometen grandes pecados no son incrédulos según Ibn Taymiyya:
“Para el grupo que será salvo, la religión y la fe son palabras del corazón y de la lengua, y actos del corazón, la lengua y los miembros. La fe aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia. Este grupo no para todos los que niegan la fe a la gente de la Qibla debido a la desobediencia y los grandes pecados [que cometen], [...] "Los creyentes son sólo hermanos. Establece armonía entre tus hermanos y teme a Alá, para que tengan misericordia de ti. »[Sura 49, versículos 9-10]. Este grupo no niega al musulmán perverso toda la fe y no lo condena a una estancia eterna en el Fuego como sostienen los mutazilitas . El pervertido sigue siendo un creyente [en el sentido absoluto], [...] Decimos: Es un creyente cuya fe es imperfecta. "
Aún en la misma obra y entre los atributos de Dios, Ibn Taymiyya insiste más particularmente en la voluntad divina:
“Entre los principios establecidos en el Corán y la Sunnah y en los que todos los piadosos predecesores están de acuerdo, también existe la distinción entre la voluntad (mashî'a) de Allah y Su voluntad (irâda), por un lado , y entre su amor por el otro. En effet, le vouloir d'Allah et Sa volonté universelle (irâda kawniyya) concernant toute créature, qu'elle soit aimée d'Allah ou non, [..] Allah fait ce qu'Il veut, et lorsqu'Il veut une chose , Él le dijo ; " Es ! Y ocurre. "
Podemos ver en los comentarios del libro que lo que Allah quiere ocurre y lo que Él no quiere no ocurre. También vemos que el comentarista, Abd ar-Rahman ibn Nasir as-Sadi , agrega que, por lo tanto, existe una voluntad universal y también predestinada, pero también una voluntad legal y religiosa ( irâda shar`iyya dîniyya ): Allah quiso, con razón, que Sus siervos le adoran y le obedecen. Algunos lo adoraron y obedecieron, otros no.
Afirma que Dios creó el mundo mediante un acto de "Su voluntad" y que la revelación profética no es más que la expresión de esa voluntad. Por tanto, es por revelación y no ejercitando su razón como los hombres pueden conocerlo. Por lo tanto, se opuso a los Asharites , dominantes en su época, que le valieron varias pruebas. Dotado de una gran resolución, siempre se negó a negociar sus principios, prefiriendo que se reconocieran los agravios de su adversario, antes que beneficiarse de una gracia real condicionada por su silencio .
Además, divide el tawhid en dos. Tawhid en divinidad y tawhid en adoración.
Heredado del orientalismo del XIX ° siglo y acentuada por el aumento del salafismo , anti-sufí Ibn Taymiyya reputación ha seguido la realidad con respecto a su trabajo para llegar mística . Henri Laoust fue uno de los primeros en subrayar las afinidades del erudito hanbalita con el sufismo , calificando así la reputación anti-sufí en la que Ibn Taymiyya estaba dividido. Estudios posteriores han confirmado estas afinidades, llegando incluso a sugerir que pertenece a la hermandad sufí Qādiriyya . Una cosa es cierta, no hay ningún escrito de Ibn Taymiyya condenando el sufismo como tal. Las críticas del erudito hanbalita hacia ciertas doctrinas y prácticas del sufismo deben entenderse en el contexto histórico de la Siria mameluca. La refutación de los sufismos, juzgados contrarios al Corán y la Sunnah , es parte de un reformismo religioso destinado a purificar la sharia y el sufismo, el cuerpo y corazón del Islam , sus innovaciones y sus "exageradores" . Henri Laoust señala que el único místico contra el que realmente luchó Ibn Taymiyya es el monismo existencial ( ittiḥādiyya ).
Lejos de la imagen rigurosa que a veces se le atribuye, la posición de šayḫ al-islām está compuesta de matices, e incluso de indulgencia hacia la intoxicación espiritual de los sufíes y los pueblos extáticos. Incluso va tan lejos como para excusar las locas palabras pronunciadas por ellos mientras se encuentran en un estado de embriaguez espiritual. Además, muestra la misma indulgencia hacia las "locuciones teopáticas" ( šataḥāt ) de Bisṭāmī (m. 877), de Nūrī (d. 907) o de Šiblī (d. 945). Alaba a muchos maestros sufíes, a quienes llama maestros sufíes "ortodoxos" ( mašāyiḫ ahl al-istiqāma ), entre ellos: Fuḍayl b. ʿIyāḍ (m. 803), Ibrāhīm b. Adham al-ʿIğlī (m. 777-78), Abū Sulaymān al-Dārānī (m. 830), Maʿrūf al-Karḫī (m. 815), Sarī al-Saqaṭī (m. 867), Ğunayd (m. 910), Ḥammād al-Dabbās (m. 1131) y ʿAbd al-Qādir al-Ğīlānī (m. 1166). Tenga en cuenta también que Ibn Taymiyya es el autor de un comentario sobre el Kitāb futūḥ al-ġayb del sufí ʿAbd al-Qādir al-Ğīlānī.
En su Epístola de los sufíes y los pobres en Dios , Ibn Taymiyya se esfuerza por mostrar que el término “sufismo”, lejos de ser un apelativo sin realidad, designa una ciencia islámica por derecho propio, como el fiqh . El sufismo implica, según él, “gnosis ( maʿārif ), estados espirituales ( aḥwāl ), buenas costumbres ( aḫlāq ), reglas de decoro ( ādāb ), etc. " . El sufismo, o la ciencia de los estados espirituales, tiene, según él, la finalidad de conducir gradualmente al “camino” hacia el grado de proximidad divina ( qurb ). ʿImād al-Dīn al-Wāsiṭī (m. 1311), el discípulo a quien Ibn Taymiyya había iniciado en la lectura de los hadices , afirma que el camino para alcanzar esta proximidad divina no es otro que la imitación ( mutābaʿa ) del profeta Mahoma , en sus obras externas como en sus estados espirituales. Hasta aquí la quintaesencia del sufismo según Ibn Taymiyya. Su aspecto ético no difiere del de los místicos y los tradicionalistas primitivos: "ordenar lo bueno y prohibir lo reprochable" .
Buen conocedor de los escritos de Avicena y muy crítico con los filósofos , Ibn Taymiyya se propuso rechazar sus tesis. Se opone al empoderamiento de la razón y la universalidad de la lógica en Averroès , un filósofo aristotélico. Considera, como otros teólogos de su época, la filosofía como la "religión de Aristóteles " y acusa a los filósofos de haberse convertido a ella, llegando a emitir fâtâwâ condenándolos. Así, acusa a los filósofos de poner al mismo nivel a los profetas mencionados en el Corán y a los legisladores griegos como Platón . Il leur reproche de penser la loi divine révélée au prophète Mahomet en fonction d'une philosophie issue du polythéisme , ce qui les conduit à interpréter les textes prophétiques non comme l'enseignement de la vérité , mais comme une sorte de rhétorique s'adressant au poblada.
Nadjet Zouggar escribe:
"Ibn Taymiyya, sin embargo, distingue a los filósofos según los cuales los profetas revelaron cosas contrarias a la verdad para preservar la paz social de aquellos que consideran a los profetas como ignorantes " que no sabían [que estaban enseñando falsedades] porque su la perfección es una cuestión de la facultad práctica ( al-quwwa al-'amaliyya ) y no de la facultad teórica ( al-nazariyya ) ”. Según nuestro autor, los primeros enseñan que a la multitud le interesa ( maslaha ) que uno se dirija a ellos para que imaginen que las cosas son así, aunque sea mentira; en cuyo caso, sería una mentira en el interés de la multitud, ya que no habría otro medio para guiarlos por el camino de la salvación que instruirlos a través de símbolos. "
En su tratado La refutación de los partidarios de la lógica ( Kitab al-radd'ala al-mantiqiyyin ), ataca principalmente los pensamientos de al-Fârâbî , Ibn Sab'în , Avicenna y su escuela ; considera heréticas sus doctrinas y critica su tendencia a considerar la lógica aristotélica como un instrumento exclusivo e infalible para establecer la verdad.
También se opuso a ciertas hermandades sufíes , especialmente a las que consideraba herejes, y desaprobó el culto a los santos y la construcción de tumbas. La lectura de su libro Al-Fourqan , en francés La distinción entre los aliados del Todomisericordioso y los aliados de Satanás , es una demostración de sus capacidades literarias, educativas y científicas, Ibn Taymiyya ataca en particular el sufismo equivocado de personas que simulan el ' ascetismo pero practicando la vagancia .
Sin embargo, no se trata de una condena de todos los sufíes, al contrario, habla él mismo elogiosamente de "gente de ciencia" entre los sufíes que opone a los negadores entre estos últimos. Para él solo cuenta la conformidad de los actos con la referencia profética, de ahí su categórico rechazo a cualquier discurso sobre realidades metafísicas pero no basado exclusivamente en información profética . Para Ibn Taymiyya, la meta del hombre no es la absorción en Dios , que asimila al creador a su criatura, sino la obediencia a su voluntad revelada . Por eso declara la incredulidad de los escritos de Ibn Arabi y se muestra en otros lugares más indulgente con aquellos que han trabajado sinceramente pero están equivocados.
Como teólogo sunita , critica el chiísmo, que también condena a través del fâtâwâ . Para los chiítas, desafía, entre otras cosas , la teología representativa, el imamato , a la que rechaza la autoridad espiritual y la inspiración divina ( ilhām ). Estas críticas se materializan a través de The Way of Sunnism ( Minhaj al-Sunna ), un trabajo metódico y controvertido en el que pretende refutar The Way of Carisma ( Minhaj al Karâma ), obra del teólogo chiíta 'Allâmeh Hillî.
Ibn Taymiyya escribió largos desarrollos sobre escatología musulmana. En su Profesión de Fe ( al-Aqida al-Wâsitiyya ), define las etapas del más allá: después de la muerte viene la "pequeña resurrección" o castigo de la tumba, seguida de la "gran resurrección" o resurrección del cuerpo y el juicio. día .
Para Ibn Taymiyya, la primera cualidad del estado debe ser la justicia. Según él, para definir qué es la justicia , el creyente debe apelar tanto a los datos bíblicos ( Corán ) como al razonamiento. Legitima el uso del razonamiento analógico para abordar cuestiones jurídicas no tratadas en los textos. Ibn Taymiyya, que aspira a reconciliar la razón y la revelación, está apegado a la doctrina del " medio dorado " ( Wâsitiyya ).
Ibn Taymiyya tiene discípulos importantes. El teólogo Ibn Al-Qayyim es su alumno más cercano.
El exegeta e historiador Ibn Kathîr es el autor de la famosa referencia tafsir . La introducción a su tafsir está tomada casi literalmente de un escrito de Ibn Taymiyya sobre los principios de la exégesis coránica .
El teólogo, especialista en hadices e historiador Al-Dhahabi es otro discípulo de Ibn Taymiyya. Es el autor de Târîkh ul-Islâm ( Historia del Islam ), en veinte volúmenes.
Ibn Mouflih, reconocido teólogo, estudió los comportamientos y personajes encomiables extraídos del Corán y la Sunnah, así como las interpretaciones de otros teólogos y juristas, en particular los estudiosos del Hanbalismo .
El pensamiento de Ibn Taymiyya ejerció poca influencia fuera de la escuela jurídica hanbalita . Bruce Masters escribe que " Después de su muerte en prisión en 1327, la comunidad erudita musulmana ignoró en gran medida las ideas radicales de Ibn Taymiyya " . Tomó un poco de importancia hasta el XVIII ° siglo, cuando se convirtió en una de las principales referencias teológicas corriente wahabí y la reforma Salafista el XIX ° siglo.
El especialista en ciencias políticas e islam Gilles Kepel explica que la Liga Islámica Mundial se creó en 1962 en La Meca , apoyada por el régimen saudí . Para “wahabizar” el Islam en el mundo ”, la Liga envía misioneros religiosos y dona obras de Mohammed ben Abdelwahhab e Ibn Taymiyya. Kepel especifica en una nota que
“Estos dos autores [...] se convertirán en uno de los mayores referentes del movimiento islamista sunita de la década de 1970, lo que habrá facilitado la distribución masiva de sus obras en todas las mezquitas del mundo por parte de las autoridades de propagación islámica. Mujeres sauditas . "
Ibn Taymiyya y su discípulo Ibn Kathir son representantes de la escuela jurídica hanbalita, que lucha contra las “innovaciones culpables” debido al “modo de razonar” practicado por la escuela Chaféite , escribe Gilles Kepel. Ibn Taymiyya e Ibn Kathir son las principales influencias del fundador del wahabismo, Muhammad ibn Abd-al-Wahhab, el ideólogo del Islam propagado por Arabia Saudita de la XVIII ª siglo para el XXI ° siglo. Pero los dos autores del XIV ° siglo también influyeron en "los grupos más extremistas" de islamismo contemporáneo, algunas de las cuales son revolucionarios y opuesta a la monarquía saudí. Kepel escribe que la "difusión masiva" del pensamiento de Ibn Taymiyya "por los servicios de propagación de la fe del régimen conservador en Riad no impedirá, sin embargo, su uso por las corrientes más radicales" .
Al principio del XXI ° siglo, muchos militantes islámicos utilizan sus textos "ligera" en "traicionar su pensamiento" , para justificar sus acciones violentas. Ibn Taymiyya es un teólogos musulmanes más citadas y controvertidos en el comienzo de XXI ° siglo. El orientalismo habalistante al principio, luego el wahabismo y el salafismo , le dieron una reputación de anti-sufí . Ciertos islamólogos, por el contrario, le prestan afinidades con esta corriente. Es el caso de Eric Geoffroy , quien denuncia la recuperación de Ibn Taymiyya por parte del Estado Islámico , caricaturizando y simplificando al extremo su pensamiento, en un momento en el que Ibn Taymiyya es muy citado en redes sociales como Twitter por simpatizantes de la yihad . Geoffroy escribe que "el pensamiento de Ibn Taymiyya es rico y complejo, pero actualmente estamos simplificando demasiado" y que "no habría tolerado sus masacres hoy" . El periodista Robin Verner señala que “Ibn Taymiyya salió de su anonimato en Occidente y del relativo olvido donde vivía en el Medio Oriente para encontrarse envuelto en una leyenda negra, arrojada en una reputación sulfurosa que lo convirtió en el abogado. Post mortem del yihadismo califal ” .
El erudito egipcio 'Âtif al-'Iràqî llamó a los árabes en 1999 a romper con "el irracionalismo de Ghazâlî e Ibn Taymiyya y adoptar el racionalismo de Ibn Rushd" . 'Âtif al-'Iràqî acusa a Ibn Taymiyya de tener "concepciones oscurantistas y reaccionarias" y de rechazar el progreso, a diferencia del filósofo andaluz Averroes .
En 2002, el escritor, poeta , especialista en sufismo y locutor de radio en France Culture Abdelwahab Meddeb , en su libro La Maladie de l'islam , consideró que era "poco estimado por sus compañeros de estudios [y] ensalzaba a las multitudes incultas" . Las enseñanzas de Taymiyya siguen siendo una de las principales fuentes de inspiración para los salafistas .
Es autor de numerosas obras religiosas. Su discípulo Al-Dhahabi estimó sus escritos en más de 500 volúmenes. Muchos de sus escritos fueron recogidos a principios del XX ° siglo, en la colección '' Majmû'u Fatáwa Sheik le-Islam Ibn Taymiyyah . A lo que hay que sumar varios otros trabajos que incluyen: