Ahimsa ( ahiṃsā en sánscrito IAST ; devanāgarī : अहिंसा) significa literalmente " no violencia ", y más generalmente "respeto por la vida". También es un concepto de la filosofía india : "benevolencia". La palabra ahiṃsā designa propiamente "la acción o el hecho de no causar daño a ninguna vida", hiṃsā significa "acción de causar daño, lesión" y a- es un prefijo privado . Se interpreta de varias maneras, la mayoría de las veces como una forma de relación pacífica con cualquier ser vivo y personificada por la diosa del mismo nombre, esposa de Dharma , madre de Nara .
Ahimsa es un componente importante del hinduismo , el budismo , el jainismo y la filosofía mahometana de Kabir que la aplican estrictamente. Los sijs también defienden ese valor como igualdad social en un orden caballeroso llamado Khalsa . Este término aparece en el Chāndogya Upaniṣad, que pertenece al corpus de Mukhya Upaniṣad . Este Upaniṣad es uno de los más antiguos (-500) y fue comentado por Ādi Śaṅkara .
Existe en la imaginería popular de la India una forma de representar ahiṃsā: una leona y una vaca sacian su sed en el mismo punto de agua en paz, y a veces, además, la representación de un pequeño cachorro de león que elige beber. A las ubres de la vaca y los terneros a las ubres de la leona; esta imaginería es especialmente utilizada por el jainismo y el hinduismo .
Esto, de hecho, ilustra la percepción antigua, en las tradiciones indias, de ahiṃsā: el que no hace daño a los seres animados, que no los somete a ninguna restricción, que no es enemigo de nadie, ya no tiene 'enemigo'. La simpatía de esta alma individual, que no discrimina a ninguna criatura, responde a la simpatía universal (que, en el yoga-sutra , corresponde a Ishvara , Dios, el Ser, el alma cósmica): los peligros y los miedos son abolidos.
Y luego vemos a las temibles gacelas y bestias salvajes, osos y leones a la cabeza, venir a lamer los pies del yogui arraigado en ahimsa, la no violencia universal (yoga-sutra de Patanjali, II, 35). En su presencia, caballo y búfalo , ratón y gato , serpiente y mangosta , estos enemigos natos, de mutuo acuerdo, renuncian a su enemistad; los pájaros , liberados de todo temor, llenan los aires con sus melodiosos cantos:
"Escenas paradisíacas a las que Occidente responde [...] la Predicación de San Francisco a los pájaros", el león y la oveja , la pantera y el cabrito pacerán uno al lado del otro y el infante retozará en el agujero del áspid "[Biblia, Isaías, XI, 6]. ¡Es el Edén redescubierto, Râm Râj , el Reino de Dios en la tierra! "
- Suzanne Lassier, Gandhi y la no violencia .
La no violencia es la ley principal del jainismo . Demuestra que los humanos saben controlarse a sí mismos y es una de las claves esenciales para quemar su karma y lograr moksha , despertar. La violencia se define como una violación que vive, por falta de cuidado o atención, pero su significado no se limita a esto. Es cierto que herir, amarrar, dañar a una criatura, explotar a los que trabajan, sobrecargar, morir de hambre o no alimentarse cuando sea necesario, constituyen formas de violencia y, como tales, deben ser prohibidas. El lema de los jainistas es Parasparopagraho jivanam , vidas deben mutuamente respeto mutuo en sánscrito , sino también ahimsa paramo dharma , es decir la no violencia es la religión suprema (o servicio) o Vaazhu Vaazha Vidu (en Tamil ), en vivo y deja vivir . La renuncia a la violencia puede ser total o parcial. La renuncia completa se logra de nueve formas: por uno mismo, por medios o por aprobación y, cada vez, por pensamiento , palabra y cuerpo . Para un laico, la renuncia total es imposible. Por lo tanto, se le pide que cumpla con sus responsabilidades terrenales con el mínimo de prejuicios hacia los demás. Para darle un aspecto práctico a este tema, la violencia se ha analizado, según la actitud mental, en cuatro categorías, a saber:
La no violencia implica, entre otras cosas, el veganismo o el vegetarianismo . La práctica de la comida jainista excluye la mayoría de las raíces , porque uno podría causar daño a un animal al desenterrarlas, y uno de facto destruye la vida de una planta (tomar una fruta o un vegetal, no trae la muerte de la criatura vegetal que produce it) - este respeto también se encuentra entre los bishnois . Los ascetas jainistas y laicos piadosos no comen, beben ni viajan después de la puesta del sol y no se levantan antes de su aparición, siempre para evitar dañar a un ser vivo por falta de luz o por lámparas , velas , etc. que podría quemar insectos atraídos por sus llamas por la noche .
Algunos jainistas practican la muerte pacífica mediante el ayuno ( santhara ), para respetar sus votos de no violencia y ascetismo, y debido a su vejez o una enfermedad incurable (esta tradición es panindia y existe en el hinduismo : Vinoba Bhave practicado por ejemplo). De hecho, los seguidores a menudo practican el ayuno, especialmente durante varios festivales religiosos. Los ascetas de ciertas ramas jainistas usan un paño delante de la boca y la nariz para evitar matar pequeños insectos al respirarlos, siendo un símbolo de respeto en sus palabras. Como el jainismo está particularmente presente en Gujarat , Mahatma Gandhi , originario de este estado indio, fue profundamente influenciado por el estilo de vida jainista, pacífico y respetuoso de la vida, y lo convirtió en una parte integral de su propia filosofía : un asceta jainista era uno de sus mejores amigos y maestro, Shrimad Rajchandra .
Según el sabio Vyāsa , "ahiṃsā nunca debe dañar, de ninguna manera, a una criatura viviente". Basada en la compasión ( karuna ), que puede asumir un papel activo al encarnar la generosidad y el desinterés (trabajo caritativo por ejemplo), esta doctrina está en la base de la ética hindú personificada por la diosa Ahimsā, la esposa del dios Dharma ( dharma , "orden socio-cósmico" en el hinduismo). Es el primero de los cinco mandamientos que el yogui en busca de la iluminación debe obedecer, aunque no es específicamente yogui , sino deseado por todo "hombre honesto".
Esta regla es el primer artículo de los grandes votos ( mahavrata ) de raja-yoga o hatha-yoga (los cinco puntos del código moral del yoga real de Patanjali son los mismos que los de los jainistas ): esto implica para el yogui , no solo la abstención de la violencia en hechos o palabras (insultos, palabras hirientes), sino más sutilmente a nivel de pensamientos, ya que la mente debe ser dirigida contra corriente, para que todo lo que resulte de ella (palabra, acto) quede bajo el control del yo, la abolición del ego ( ahamkara ) y el sentido de "yo" ( asmitā ) nutriendo karma / acción condicionante. Ahimsa, pasa por alto la violencia hacia la vida que se puede producir directamente o por consentimiento, erradica el egoísmo, fomenta la benevolencia y la beneficencia hacia todos los seres: no es una medida específica yóguica, sino deseada por todo hombre "noble", arya en sánscrito ( Leyes de Manu , libro 10, versículo 63).
Porque ahiṃsā es más que una "virtud", ya que se ha visto, desde la antigüedad india, como la base política de la sociedad "noble", no demoníaca, enemiga de los dioses, del Dharma, del cosmos, desde que fue la primera de los tres primeros deberes básicos ( ahimsa : no violencia, satya : veracidad (por el bien de todas las criaturas), asteya : no robo) de toda la comunidad hindú (los ârya o "nobles" en sánscrito ) de las Leyes de Manu .
En la mitología hindú, ahiṃsā está personificada por Ahimsā devî, la diosa de la no violencia: es la esposa del dios Dharma (deber universal) y, por lo tanto, es su Shakti ; ella es la madre del dios Vishnu .
El hinduismo es una civilización, y no una religión en el sentido estricto y occidental del término, el vegetarianismo no es obligatorio para ser "hindú" y para afirmarse como tal (aunque el término hindú no está autorizado). Por ningún "hindú" sagrado texto: proviene de las invasiones islámicas para nombrar a la población no musulmana de la India).
Sin embargo, esta práctica alimentaria es inseparable de una observancia real de ahiṃsā, "no violencia", y es una de las características de Ārya (que significa "Nobles" en idiomas indios), - comunidad "pura" (nivel de prácticas , no se trata de un “pueblo” definido por un territorio o una “nación”), “puro” en relación a los Dasyu (“demonios”); De acuerdo con el mānavadharmasūtra ( los sutras del Dharma por Manu), los Ārya de hecho practican como su primer credo ahiṃsā , la "voluntad de no hacer sufrir a la más mínima criatura", ya sean brahmanes (sacerdotes-maestros), Kshatriya (guerreros) , Vaïshya (agricultores, artesanos y comerciantes) o Shūdra (sirvientes).
Muchos Upanishads hablan de ahimsâ (no violencia), de su significado metafísico, de la actitud de la persona que lo encarna y de su implementación. Por ejemplo :
“Instrucción IV: […] ¡Que no inspire miedo en ningún ser! […] VI-39: El asceta debe abandonar todos los deberes del mundo, y todos los actos inspirados en la costumbre popular, en todos los campos. El sabio, el yogui , cuya mente está dedicada a las verdades más elevadas, no debe matar insectos, gusanos, mariposas ni dañar árboles. "
- Narada Parivrajaka Upanishad
“23: […] Frente a cualquier persona que no sea su igual o inferior a él, no debe retroceder, no debe considerar a ningún ser vivo como diferente de él. "
- Satyayaniya Upanishad
“22: Vasudeva , Aquel que habita en todos los seres, que es el sostén de todos los seres, que vive en todos y protege a todos los seres, soy yo mismo. Sí, soy Vasudeva. "
- Amrita Bindu Upanishad
"Cometer asesinato o causar dolor a alguien, ya sea en pensamiento, palabra o hecho, de manera leve o severa, o realizar cualquier acto que no esté autorizado por los Vedas , esto se llama violencia." […] Bajo la inspiración de la benevolencia ( kshama ), el hombre se comporta con todas las criaturas vivientes, ya sea en pensamiento, palabra o acción, de la misma manera que le gustaría que nos comportáramos con él; si agregamos una mente dedicada a servir a la humanidad lo mejor que pueda, logramos esta benevolencia, cuya importancia es confirmada por aquellos que conocen los Vedas. "
- Jabala Darshana Upanishad
El respeto absoluto por Ahimsa ("No violencia") debe ser una práctica constante de renuncia ( sannyasin ); las Leyes de Manu dan algunos ejemplos prácticos:
“8. Debe constantemente dedicarse a la lectura del Veda , soportar todo con paciencia, ser benevolente y perfectamente sereno, siempre dar, nunca recibir, ser compasivo con todos los seres. […] 14. Que evite comer miel y carne de animales, hongos, boûstrina (Andropogon schænanthus), hierba sigrouka y los frutos de sléchmâtaka (Cordia Myxa) […] 68. Para no causar la muerte de ningún animal, que el Sannyâsî, día y noche, aun a riesgo de hacerse daño, camina mirando al suelo. 69. Día y noche, mientras mata involuntariamente a varios animales pequeños, para purificarse, debe bañarse y contener la respiración seis veces. "
- Leyes de Manu, cap. 6
El Mahabharata , una de las epopeyas del hinduismo, tiene varias menciones de la frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que literalmente significa: "la no violencia es la virtud moral más elevada". Por ejemplo, en el Mahaprasthanika Parva está este verso:
अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥
El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo y se traduce de la siguiente manera:
"Ahimsa es la virtud más elevada , Ahimsa es el mayor autocontrol, Ahimsa es el mayor regalo, Ahimsa es la mejor penitencia, Ahimsa es el mayor sacrificio , Ahimsa es la mayor fuerza, Ahimsa es el mayor amigo, Ahimsa es la mayor felicidad Ahimsa es la verdad más elevada y Ahimsa es la enseñanza más grande. "
Otros ejemplos, basados en la expresión Ahimsa Paramo Dharma , se analizan en Adi Parva , Vana Parva y Anushasana Parva . El Bhagavad Gita , entre otras cosas, discute dudas y preguntas sobre la respuesta adecuada cuando se enfrenta la violencia sistemática y desarrolla conceptos del uso de la fuerza legítima en el contexto de la autodefensa y la necesidad. De la guerra justa (para el dharma ) frente a una amenaza tiránica (representada por el Kaurava ).
En el Râmâyana del sabio y antiguo bandido Vâlmîki , un pasaje expresa claramente la no violencia ( ahimsâ ) que debe practicarse; es la heroína Sîtâ , "siempre compasiva con los infortunados", quien lo formula con el mono Hanoumân que quiso vengarla golpeando y matando a los crueles demonios ( râkshasi ) que la habían humillado y hecho sufrir durante su cautiverio, prisionera de el rey demonio Ravana :
“Cuando las mujeres están bajo la dependencia de un rey que las protege, que actúan solo por orden de otros, subyugados, esclavos, ¿quién podría enfadarse con ellas, excelente mono? A una injusticia del destino, a una falta cometida en el pasado, le debo lo que me está sucediendo: porque es cierto que cosechamos el fruto de nuestras acciones. (...) Vamos, escucha esta antigua estrofa, llena de virtud, cantada por un oso a un tigre : "¡Un buen hombre no devuelve mal por mal a los demás!" Y esta regla debe observarse; es su conducta lo que adorna a la gente buena! Tanto con los malos como con los buenos, incluso con los que merecen la muerte, el alma noble debe practicar la compasión : no hay quien no cometa falta. Para aquellos a quienes les gusta hacer daño a otros, personas crueles, seres malvados, incluso si están atrapados en el acto, uno no debe hacer nada reprensible. "
- El Râmâyana de Vâlmîki, canción VI, capítulo CXIII.
Ahimsa es el imperativo principal para los practicantes del Raja Yoga , o el sistema de yoga de ocho miembros de Patanjali . Es el primero de los cinco Yamas (refracciones) que, junto con el segundo miembro ( Niyama ), constituyen el código de conducta ética en la filosofía del Yoga . Ahimsa es también uno de los diez Yamas de Hatha Yoga según el verso 1.1.17 de su manual clásico Hatha Yoga Pradipika . El significado de Ahimsa, como la primera restricción en la primera rama del Yoga ( Yama ), es que establece las bases necesarias para lograr la liberación del samsara a través del Yoga. Es un precursor de la asana ("postura" del yoga), lo que implica que el éxito en el yoga sólo puede lograrse si el yogui se purifica, en su pensamiento, palabra y acción, a través de la restricción que implica la no violencia universal.
A diferencia de lo que sucede en el hinduismo y el jainismo, el término ahimsa (o el término avihiṃsā relacionado con Pali ) no aparece en los textos budistas antiguos , aunque la no violencia allí está implícita constantemente (por ejemplo, el Aggi-sutta condena los sacrificios de animales practicado en la antigua India por brahmanes descarriados, Buda declarando que el verdadero brahmán es el hombre compasivo que no quita la vida, como se explica en el Dhammapada (n ° 405): "El que no daña a ninguna criatura débil o poderosa; no comete ni causa que se cometa un asesinato, lo llamo Brahman ".). El término se encuentra en el Dhammapada, que es parte del Khuddaka Nikāya .
La forma en que el budismo tiene la no violencia no es tan detallada y exigente como entre los jainistas , aunque los budistas siempre han condenado la matanza de seres vivos. En la tradición Theravāda, el vegetarianismo no es obligatorio (ver vegetarianismo budista ). Además, el intento de cisma de Devadatta , informado por el canon Pali, expone claramente la negativa del Buda a hacer obligatorio el vegetarianismo (una de las cinco reglas que Devadatta quería imponer precisamente). Sin embargo, el Emperador Ashoka , luego de su conversión al Budismo (no existían diferentes ramas del Budismo en su tiempo), hizo una ley a observar para no maltratar o matar voluntariamente a los animales, imponiendo el vegetarianismo de facto en su Imperio.
Los monjes y laicos en Theravada pueden comer carne y pescado, siempre que (en el caso de los monjes) el animal no haya sido sacrificado específicamente para ellos. Sin embargo, es una falta muy grave (parajika 3, que lleva a la expulsión de la comunidad monástica en esta vida) que un monje mate intencionalmente a un ser humano (esto incluye el aborto intencional o incluso el estímulo para abortar, el suicidio y el suicidio asistido). ; por otro lado, matar intencionalmente a un animal es una falta menor (pacittiya 61). Curiosamente, matar a un "ser sobrenatural" (demonio, dragón, fantasma o deva) es una falta más grave (thullaccaya), pero menos que matar a un ser humano.
Desde los inicios de la comunidad budista, se ha exigido a los monjes y monjas que respeten al menos los cinco preceptos de conducta moral. También se anima a los laicos a observar estos cinco preceptos, el primero y más importante de los cuales es abstenerse de quitarle la vida a un ser sensible ( panatipata ). El comercio de carne no se ajusta al Noble Óctuple Sendero , es uno de los cinco oficios que no son "medios de vida justos".
El canon de Pali describe al rey ideal como un pacifista, aunque tiene un ejército a su disposición. Varios textos justifican las guerras defensivas: por ejemplo, el Samyutta Kosala , en el que el rey Pasenadi defiende su reino contra un ataque del rey Ajatasattu.
Según los comentarios de theravāda, hay cinco factores necesarios para que un acto sea tanto un acto de matar como kármicamente desfavorable. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que es un ser vivo; (3) intención de matar; (4) el acto de matar por cualquier medio, y (5) la muerte resultante. Algunos budistas han argumentado que en las posturas defensivas, en el caso de una "guerra justa", la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse, y el acto de matar en esta situación tendría repercusiones kármicas mínimas.
En el budismo Mahāyāna , matar a un animal, y la misma intención de matarlo, está condenado. De hecho, la vacuidad de los dharmas es inseparable de la compasión ( karuṇā ). La no violencia es parte de los votos del bodhisattva , los Cinco Preceptos ; funciona para ayudar a todos los seres a encontrar su liberación. Los seres son iguales en dignidad ya que cada uno tiene, en sí mismo, la naturaleza de Buda .
Sin embargo, esta no violencia no es pasiva y no impide la defensa contra la agresión: se justifica incapacitar a un criminal. Un sutra Mahāyāna, el Sutra Upaya-Kausalya, menciona un caso en el que el bodhisattva, el capitán "Maha Karuna" de un barco, mata a un pirata (llamado Dung Thungchen en tibetano) que amenazó con matar a todos los pasajeros de un barco. Este acto se considera muy meritorio (incluso para el propio pirata, que obtiene un renacimiento más favorable que si hubiera podido realizar libremente sus crímenes).
El sijismo predica el valor moral es ahimsa, como lo define Kabir , sabio y poeta venerado hoy por la parte india del norte de la India hindú y mahometanos no sectarios . Muchos escritos de Guru Granth Sahib , el Libro Sagrado del Sikhismo, enfatizan ahiṃsā, que se extiende a todas las criaturas (ver Vegetarianismo Sikh ). Guru Arjan oró al humano para que no dañara a nadie, nada para que viniera a Dios, Waheguru , con honor. Igualdad, justicia, compasión, caridad son valores a cultivar. Guru Tegh Bahadur también dijo que el sabio no debe aterrorizar a nadie ni ser aterrorizado. Aquí es donde la balanza tiembla un poco porque el último gurú sij, Guru Gobind Singh, tomó las armas y murió como mártir debido a las invasiones extranjeras que diezmaron al pueblo sij; Por la justicia, por la libertad, a veces es necesario luchar cuando se agotan los medios pacíficos. La espada no debe usarse para un fin individual, sino para el bien de un grupo, de una sociedad. La historia del sijismo y sus mártires, sus holocaustos hicieron que los últimos gurús fundadores volvieran a visitar ahiṃsā, que debe prevalecer de todos modos.
Se introdujo en la sociedad occidental bajo el impulso político de Mahatma Gandhi . Albert Schweitzer es un médico humanitaria, teólogo protestante y uno de los pocos filósofos europeos del XX ° siglo que utilizó el Ahimsa por sus teorías éticas, incluyendo uno que ilustra el "respeto a la vida". Inspirados por sus acciones, los movimientos de derechos civiles, como el liderado por Martin Luther King , se han involucrado en movimientos de protesta no violentos. Más recientemente, la popularidad del yoga y la meditación en Occidente ha ayudado a difundir ahimsā y otros conceptos.