44 º Sura del Corán El humo | ||||||||
El Corán , el libro sagrado del Islam . | ||||||||
Información sobre esta sura | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Titulo original | سورة الدخان, Ad-Dukhan | |||||||
Título francés | El humo | |||||||
Orden tradicional | 44 º sura | |||||||
Orden cronológico | 64 º sura | |||||||
Período de proclamación | Período de la Meca | |||||||
Número de versos ( ayat ) | 59 | |||||||
Número de subdivisiones ( rukus ) | 3 | |||||||
Orden tradicional | ||||||||
| ||||||||
Orden cronológico | ||||||||
| ||||||||
Ad-Dukhan ( árabe : سورة الدخان, Francés : Humo ) es el nombre tradicional dado a la 44 ª sura del Corán , el libro sagrado del Islam . Tiene 59 versos . Escrito en árabe como el resto de la obra religiosa, fue proclamado, según la tradición musulmana, durante la época de La Meca.
Aunque el título no forma parte directamente del texto coránico, la tradición musulmana ha dado el nombre de esta sura El Humo , en referencia al versículo 10: “Bueno, espera el día en que el cielo traerá humo visible” .
Hasta la fecha, no existen fuentes o documentos históricos que puedan utilizarse para determinar el orden cronológico de las suras en el Corán. Sin embargo de acuerdo con la cronología musulmana asignado Ǧa'far al-Sadiq ( VIII º siglo) y ampliamente distribuido en 1924 bajo la autoridad de al-Azhar, esta Surah ocupa el 64 º lugar. Se habría proclamado durante el período de La Meca , es decir esquemáticamente durante la primera parte de la historia de Mahoma antes de salir de La Meca . Desafiado desde el XIX XX por la investigación académica , esta línea de tiempo ha sido revisado por Nöldeke para el que este sura es la 53 ª .
Según Blachère , esta sura se compone de dos partes, siendo la primera probablemente del segundo período de La Meca, mientras que la segunda sería del primer período de La Meca. Los versículos 34 al 42 no serían originales sino contemporáneos. Neuwirth , por otro lado, divide la sura en tres partes. Si la sura parece haber sido compuesta en su totalidad, sigue siendo difícil conocer el contexto exacto. No hay indicios de si proviene de Hedjaz , de Siria - Palestina o del bajo Irak .
Mientras que algunos elementos apuntan a una proximidad al cristianismo siríaco , otros muestran una influencia del mundo persa y el zoroastrismo . Si esta sura parece haber sido compuesta para integrar el corpus coránico, la presencia de términos raramente usados en otros lugares parece suponer la existencia de una mano inusual participando en su composición. Otra solución sería que los autores o autores descubrieran estos términos leyendo o viajando. Estas hipótesis implican un buen conocimiento de los textos en circulación en Oriente Medio .
Este discurso se estructura en dos partes, la primera dedicada a la suerte de los pecadores y la segunda a la de los piadosos. La descripción del paraíso es similar a la de los Himnos sobre el cielo de Efrén , mientras que los del infierno tienen su origen en la Biblia y los Evangelios .
El término Houri plantea interrogantes a los investigadores ya que el entendimiento clásico "tiene algo de absurdo". Para Dye, "La posibilidad de que las imágenes de Ephrem [...] fueran malinterpretadas [...] ya sea por el editor del texto (las huríes quedarían bien en el Corán), o por la tradición musulmana posterior, la colocación de signos diacríticos y vocales, y en la interpretación del texto, me parece una hipótesis plausible. ".
Bajo el seudónimo de Christoph Luxenberg , un especialista alemán en el Corán publicó en 2000 un libro titulado Lectura siro-aramea del Corán: una contribución para decodificar el lenguaje del Corán en el que una lectura siro-aramea del Corán le lleva a pensar de un uso erróneo de la palabra hurí. El texto original se referiría a "uvas blancas" en lugar de "vírgenes" como recompensas celestiales. El Badawi encuentra problemática la interpretación de Luxenberg y cree que el término Houri se refiere a muchas mujeres. Dye no toma partido por la veracidad de la tesis de Luxenberg, pero encuentra más convincente la de Van Reeth. Para estos últimos, este versículo evocaría el banquete eucarístico . El autor trae varios textos siríacos para comparar.
En algunos autores, las Houris son objeto de una interpretación simbólica o alegórica.