El bodhisattva Avalokiteshvara ( hindi : अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara "señor que observa desde arriba", China : 觀世音, Guanshiyin o 觀音, Guanyin ( Guanyin ), shanghainés : Kueu (sy) en, coreano : 관세음, Gwanseeum, Japón : 観 音 Kan non o Kanzeon, tibetano : Chenrezig, Vietnam : Quán Thế Âm, Indonesia : Kwan Im Khmer : លោ កេ ស្វ រ, Lokesvara) es sin duda el gran bodhisattva más venerado y más popular entre los budistas del gran vehículo . También se utiliza como yidam (deidad tutelar) en meditaciones tántricas .
Bodhisattva proteico y sincrético (puede representar a todos los demás bodhisattvas), encarnando la compasión suprema, puede ser femenino en China , Corea , Japón y Vietnam , en la forma de Guan Yin , sin embargo, su forma japonesa, Kannon , a veces tiene rasgos masculinos.
Se le considera el protector del Tíbet, donde el rey Songtsen Gampo y más tarde los Dalai Lamas son vistos como su descendencia. También es el caso de otros tulkou como el karmapa .
También llamado Padmapāṇi o Maṇipadmā en sánscrito, es invocado por el famoso mantra Mahayana, Om̐ Maṇipadme hūm ( sánscrito : ॐ मणिपद्मेहूम् ) .
Nombre chino | |
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Pinyin | Guān Yīn, Guān Shì Yīn |
Wade-Giles | Kuan Yin, Kuan Shih Yin |
Personajes tradicionales | 觀音, 觀世音 |
Caracteres simplificados | 观音, 观世音 |
Cantonés | Kun Yum, Kun Yam, Kun Iam ( Macao ) |
Nombre japonés | |
Kanji | 観 音, 観 世 音 |
Romaji | Kannon, Kanzeon |
Nombre indonesio | |
indonesio | Kwan Im, Dewi Kwan Im |
Nombre coreano | |
Nueva romanización | Gwan-eum, Gwan-se-eum |
McCune-Reischauer | Kwan-ŭm, Kwan-se-ŭm |
Hangul | 관음, 관세음 |
Hanja | 觀音, 觀世音 |
Nombre vietnamita | |
Quốc Ngữ | Quan Âm, Quan Thế Âm Bồ Tát |
Chữ Nôm | 觀音, 觀世音 菩薩 |
Nombre sánscrito | |
IAST | Avalokiteśvara |
Devanāgarī | अवलोकितेश्वर |
Nombre tibetano | |
Escritura tibetana | སྤྱན་ རས་ གཟིགས |
Tibetano | Chenrezig |
Wylie | spyan-ras-gzigs |
Nombre mongol | |
mongol | Megjid-Janraiseg |
El nombre "Avalokiteśvara" (अवलोकितेश्वर) significa " el Señor que nos observa ". Está compuesto por el prefijo "ava" (अव) " abajo " + "lokita" (participio pasado del verbo "lok" (लोक्)) " ver, mirar (observar) " + " īśvara " (ईश्वर) " Señor " = "" Ava-lokit a-ī śvara " que se convierte en" Avalokit e śvara "(porque de acuerdo con la regla de sandhi en sánscrito (externo en este caso), las vocales" a + ī = e "(अ + इ = ए ), cuando sean respectivamente letras finales e iniciales de dos palabras consecutivas).
Sin embargo, parece que su primer nombre fue Avalokita-svara "que observó el sonido (o las palabras)", como lo indica su primera traducción china: kuìyīn 闚 音 y otras como Guanyin, también. Un manuscrito sánscrito de la V º siglo. La forma china 觀世音 Guānshìyīn, utilizada por ejemplo por Kumarajiva en su traducción del Sutra del loto , y que se traduciría en sánscrito como "* Avalokita-loka-svara", "que observó el sonido del mundo", no está confirmada por sin fuente sánscrita; una hipótesis presentada por Lokesh Chandra es que los traductores chinos querían hacer explícito loka que podría estar implícito en avalokita en sánscrito. Según Chandra, el cambio de svara a īśvara podría deberse a una influencia shaivita . En 646, el famoso peregrino y traductor Xuanzang explicó que uno debería traducir Guānzìzài 觀 自在 (zizai significa Īśvara), lo que indica que Avalokiteśvara era la forma predominante en su época. Según Seishi Karashima, svara significaba en Gandhari también smara , "pensamiento" y Avalokitasvara "los pensamientos del observador" y ese sentido de svara en este idioma de la India media (un prakrit ) se olvidó en la traducción posterior de los textos sánscritos.
En su nombre en tibetano, Chenrézig, Chen significa el ojo, d el rabillo del ojo y zig ver.
Las primeras representaciones de Avalokiteshvara datan de después de Jesucristo y siguen de cerca las primeras representaciones humanas de Buda . Se parece a aparecer en la India en la segunda mitad de la II ª siglo , en el arte greco-budista de Gandhara y el arte Kusana de Mathura . En Gandhara bajo la dominación de Kushan está adornado y vestido como un príncipe, el tratamiento de la cortina sigue más o menos los patrones vigentes en el mundo helenístico, del que Gandhara es el heredero final, en sus fronteras. En el centro del peinado está el dhyâni-buddha Amitābha .
Tras su penetración en China , Avalokiteśvara fue objeto de una feminización cada vez más frecuente, que se convirtió en definitiva bajo la Canción . También es principalmente en forma femenina que se ha establecido en Japón . Una deidad importante en China, Guanyin añadió a su naturaleza de bodhisattva la de una diosa de la religión popular , contada por el taoísmo entre el número de inmortales. Se la invoca como protectora en la vida cotidiana, especialmente a favor de los niños y marineros, y como liberadora espiritual de las almas muertas o perdidas. En China continental, su lugar de culto más famoso es Pǔtuóshān普陀山 en Zhejiang . Se le atribuye el Dàbēizhòu大悲咒, "encantamiento de gran compasión" (sánscrito: Nilakantha Dharani ), que libera a las almas del dolor.
Avalokiteśvara también está presente en el mundo chino en su forma tibetana porque el budismo tántrico tibetano tiene muchos seguidores allí.
Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , representación china en el templo Da Ci'en en Xi'an , período Tang , cerca de la Gran Pagoda del Ganso Salvaje
El Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , sentado en la posición de recreación, madera , XIV ° c., Museo Cernuschi , París
Chenrezig ( Spyan flush gzigs) es el nombre del tibetano Avalokitesvara; Buda completamente despierto y el cuerpo de gloria de Amitabha, asume el aspecto de la compasión de bodhisattva; el Dalai Lama y el Karmapa se consideran emanaciones de él. Es universalmente invocado por los budistas tibetanos, en particular mediante la recitación del mantra om mani padme hum . Otro nombre para Avalokitesvara es Thukje Chenpo, que significa "gran compasión".
Hay varios aspectos, con 2, 4 o incluso mil brazos, uno u once rostros, solos o en unión con un consorte , etc., dependiendo de los Tantras con los que esté asociado. Patrul Rinpoche indica diferentes aspectos en su Tesoro del corazón de los seres despiertos .
Según Lama Anagarika Govinda , en el misticismo tibetano, “Avalokiteśvara, el todo compasivo, cuyo mantra OM MANI PADME HÛM constituye la máxima expresión de esa sabiduría del corazón que desciende valientemente a las profundidades del mundo e incluso a los abismos infernales para transmutar el veneno de la muerte en elixir de la vida. Sin embargo, el mismo Avalokiteśvara asume el aspecto de Yama, Dios de la muerte y Juez de los muertos, para hacer de lo finito el receptáculo del infinito, transfigurarlo en su luz, santificarlo y liberarlo de la rigidez muerta del aislamiento de los grandes. vida del espíritu. "
Avalokitesvara once cabezas Tíbet XVI ° siglo
Vajrayana adaptado después de las invasiones de los mongoles del Tíbet en el momento del imperio mongol y la dinastía Yuan , la XIII ° siglo , Avalokitesvara se llama Buriatia Ariyaa Baala Buriatia rusa : Арьяа-Баала ).
TaiwánEn el mundo chino, y particularmente en Taiwán, donde la práctica religiosa no ha estado sujeta a obstáculos políticos, Guanyin es una de las deidades a las que acudimos con más frecuencia en busca de ayuda. En 1981 , en la isla de Formosa , tenía 572 templos, un poco más que la gran diosa taiwanesa Mazu .
Solo una parte de estos templos es exclusivamente budista (sì 寺); la mayoría de ellos pertenecen a la gran red de templos de religión popular . El modo de culto depende de la administración del templo, a veces asumido por bonzesses , a veces por laicos. Algunos solo mantienen un espacio budista en la parte trasera del edificio reservado para la lectura de los sutras , mientras que en la sala principal se practican adivinaciones , exorcismos o la incineración de papel moneda; las ofrendas de comida son al menos parcialmente carnosas; la diosa, como todas las deidades chinas, hace su recorrido de inspección por la "parroquia" durante los festivales. Las estatuas de los diferentes templos a veces están vinculadas entre sí por relaciones jerárquicas o de parentesco que expresan las relaciones sociales entre las comunidades de los fieles o los administradores de los templos.
En los templos budistas, Guanyin típicamente tiene la apariencia de un bodhisattva “estándar” vestido con una cortina suelta, meditando con los ojos medio cerrados en un loto junto a los Budas , y su físico femenino es poco enfatizado. En los otros templos, su aspecto femenino es evidente; a veces lleva un traje de dama noble en lugar del habitual vestido holgado; su rostro puede estar adornado con colores humanos (mejillas rosadas) o similares a los de las deidades populares (por ejemplo, negro); a menudo está de pie sobre un pequeño loto. La acompañan personajes del budismo popular ( shàncái y liángnǚ善才 良 女, dos conversos ejemplares de cada sexo, o los dieciocho luohans - arhat ), así como el dios de la tierra y la diosa dadora de niños, ocupantes habituales en templos populares. A veces comparte su lugar de adoración con otra deidad importante.
En casi todos los casos, está vestida de blanco y sostiene en la mano la botella que contiene el agua purificadora, una rama de sauce (una planta apotropaica en China ) o un sutra , a menos que su mano vacía haga un gesto budista de protección. Otra característica común a casi todos sus lugares de culto es su función de relevo para el difunto: se pueden encontrar lápidas ancestrales o incluso cenizas funerarias. Guanyin, cuya tradición popular hace reinar con Amitabha en el paraíso de la "Tierra Pura de Occidente", juega un papel importante durante el pudu , una ceremonia de liberación acompañada de una fiesta ofrecida a las almas errantes durante el Festival de los fantasmas .
En coreano , Avalokitesvara se conoce por diferentes nombres: Gwanseeum (관세음), Gwaneum (관음), Gwangseeum (광세 음), Gwanjajae (관자재), Gwansejajae (관세 자재), etc. Gwanjajae es la traducción más cercana de la palabra sánscrita avalokiteśvara , pero Gwanseeum es la denominación más famosa (del chino Guanshiyin ) y se acompaña de bosal ( 보살 ) que significa bodhisattva .
El nombre se descompone en Gwan (ver, observar), Se (mundo), Eum (sonidos). Gwanseeum ( Gwaneum para abreviar) por lo tanto significa "[Aquel que] escucha los sonidos del mundo". Entonces, cuando su nombre es llamado con todo su corazón, se supone que Gwanseeum-bosal debe escuchar estas oraciones y liberarse de todo sufrimiento.
En Corea, Gwanseeum es el más popular de todos los grandes bodhisattvas y, sobre todo, representa la máxima compasión por todos los seres vivos. La expresión "creencia en Gwaneum" ( 관음 신앙 ) expresa bien su popularidad.
Según el Sutra del loto, si guardamos bien nuestro nombre y lo llamamos con fervor, no seremos quemados en un gran fuego, ni ahogados ni atormentados por espíritus malignos. Cuchillos, palos, esposas, balas de cañón, todo se romperá. Gwanseeum no solo libera todos los corazones de los seres de la angustia y el miedo, sino que también los libera de los tres venenos de la lujuria, la ira y la ignorancia (es decir, la ignorancia de la ley del Buda que deja a los seres sin luz (coreano: 무명 moumyeong) .
Se dice que gracias a Gwanseeum , tendremos un hijo, hijo o hija según lo que queramos. Por tanto, todos los seres pueden alcanzar la gran liberación ( 해탈 , despertar o nirvana ) , si mantienen su nombre todo el tiempo, le rinden homenaje y le rezan con todo su corazón.
RepresentacionesGwanseeum-bosal generalmente sostiene un capullo de flor de loto en la mano izquierda y un jarrón ritual que contiene agua purificadora ( coreano 감로 병, 정병 淨 甁, sánscrito Kundika ) en la derecha. El loto simboliza la naturaleza de Buda guardada en cada ser ( sattva ). En su forma completamente desarrollada, significa la realización de la Budeidad, mientras que en el estado de brote representa el florecimiento de esta naturaleza de Buda en un futuro libre de toda angustia. En cuanto al agua del jarrón, purifica a los seres, los alivia de todas las enfermedades, dolores y angustias, y así simboliza la inmortalidad.
A diferencia de otros bodhisattvas, en el centro del peinado de Gwaneum suele estar la representación de Buda Amitabha .
Salva a seres que se muestran perseverantes, en particular, tomando forma en treinta y tres formas diferentes.
En Corea, los seis Gwaneum más famosos son:
A esta lista a menudo se agrega un séptimo bodhisattva, Bulgonggyeonsak-Gwaneum ( coreano 불공 견삭 관음, sánscrito Amoghapāśa ), que tiene una red de pesca en la mano para salvar seres conscientes. De toda la serie, Seong-Gwaneum es la forma principal y las demás son sus emanaciones. Sin embargo, Sibilmyeon-Gwaneum, Cheonsu-Gwaneum, así como Yangryu-Gwaneum (coreano 양류 관음, con una rama de sauce en la mano, símbolo de curación y cumplimiento de deseos, aparecen con mayor frecuencia en la historia de Corea.
En Corea, la creencia en Cheonsu-Gwaneum diferenciales del VIII ° siglo, aproximadamente, con muchas historias milagrosas, como la del niño ciego que recuperó la vista a través Gwanseeum-bozal. Después de la Goryeo (고려) era , esta creencia se extendió aún más con el Sutra Cheonsu-Gyeong (천수경) que sólo existe en Corea, así como mantras famosos como el Mantra de la Gran Compasión (Corea 신묘장구 대다라니, sánscrito Nilakhanta Dharani ). Este sutra se usa especialmente durante las oraciones, y eso en la mayoría de los templos hasta hoy.
Creencia en Gwaneum en la historia de Corea Tiempo Baekje (18 a. C. -. 660)La creencia en Gwaneum Corea aparece en el momento de la Tres Reinos , al final de la VI ª siglo aproximadamente. Según el sutra titulado Historias milagrosas de Gwanseeum por Yukgwa (육과, chino 陸 果), el monje Baljeong (발정, 發 正) visitó el Templo del Pueblo de Gwaneum en China, región de Wolju (chino 越 州 地方), entre 502 y 519.
En 583, otro monje, Illa (일라, 日 羅) , fue a Japón para hablar sobre Gwanseeum-bosal con el príncipe Shōtoku . En 595, los japoneses encargaron a un artesano coreano que hiciera una estatua de Gwaneum. Gwaneum es la estatua principal del templo Hyakusai-ji (coreano 백제사 Baekje-sa, 百 濟 寺), y muestra bien la creencia en este bodhisattva que se transmitió en Japón y que se hizo muy popular durante este tiempo.
Time Silla (57 a. C. -. 935)Después de producir mil estatuas de Gwaneum y orar , Sopanmulim (un ministro de la reina Jindeok) tiene un hijo que tomará el nombre de Jajang y se convertirá en un gran monje en Corea. Jajang juega un papel importante en hacer de Silla un reino budista.
Sin embargo, el que desarrolló la creencia en Gwaneum en el país, es otro gran monje llamado Uisang. Va a China y, a su regreso a Corea, reza en una cueva junto al Mar del Este para ver Gwanseeum-bosal. Después de siete días, arroja su cojín de meditación al mar, después de lo cual los ocho dioses, por ejemplo el dragón de cie l ( 천룡 , Naga en Pali), le dan un rosario de cristal y una cuenta mágica que cumple un deseo ( 여의주 Yeouiju , Chintamani ). Sin embargo, no ve a Gwanseeum-bosal. Así que reza otros siete días, después de los cuales finalmente ve a Gwaneum. Le dijo que construyera un templo en un lugar donde crece un par de bambú ( c oréen 쌍죽 chino 雙 竹). Luego, Uisang construyó el templo de Naksansa, uno de los tres lugares sagrados de Gwaneum, con una estatua del bodhisattva, y dejó allí el rosario de cristal y la perla.
El gran monje Wonhyo , que también quería ver Gwaneum, falla porque el mar estaba muy agitado. Pero finalmente ve Gwanseeum-bosal, después de la oración en el monte Geumsan en el sur del país. En 683 construyó un templo primero llamado Bogwang-sa , antes de tomar el nombre de Boriam , que es otro de los tres lugares sagrados de Gwaneum.
Tiempo Goryeo (918-1392)Al comienzo del período Goryeo, el monje Hoejeong (회정) hizo famoso el templo Bomun-sa en Ganghwa, en la costa oeste, después de ver allí Gwanseeum-bosal.
En 1185, tan pronto como Yujaryang, un funcionario estatal, rindió homenaje a Gwaneum frente a su cueva en Naksan-sa , cuando de repente apareció un pájaro azul y dejó caer una flor. Hoy, seguimos diciendo que si rezamos allí con pasión, entonces aparece el pájaro azul ( el pájaro de Avalokitesvara , 관음 조 ) .
En el primer tercio del XIII ° siglo, la época del rey Chungsuk , publicado por libro Yowon monje llamado Beaophwa Yeongheom-Jeon (법화 영험 전,法華靈驗傳) que contiene un centenar de historias espectáculos milagrosos que la creencia en Gwaneum extendió más y más.
Periodo Joseon (1392-1897)Antes de convertirse en el primer rey de la dinastía Joseon con el nombre de Taejo, Yi Seonggye oró a Gwaneum durante cien días en el templo Bogwang-sa. Después de eso, Gwanseeum-bosal le da, durante un sueño, el Gumcheok (금척), un instrumento mágico de oro en forma de regla que cura a una persona enferma o da vida a una persona muerta. Como acción de gracias por su ascenso al trono, Yi Seonggye cambia el nombre de una montaña llamada Geumsan ( 금산, Montaña de Oro ), para que permanezca como está, incluso después de diez millones de años.
En 1660, el templo del templo tomó el nombre de Boriam ( 보리암) , y fue elevado a la categoría de templo real (원당 Wondang ) . Hoy, si uno invoca Gwaneum de todo corazón en este lugar, obtiene la gran liberación, el despertar.
Todavía se cuentan muchas historias milagrosas sobre este templo, como la de las tres monjas budistas Myoryeon, Boryeon, Beopryeon, que jugarán un papel importante durante una gran victoria durante la invasión japonesa de 1592 ( Guerra Imjin , 임진왜란 ) , ayudando al general Yi Sunsin para construir un barco techado, originalmente barcos tortuga ( Geobukseon 거북선).
La oración en Cheonsu-Gwaneum duró hasta el final del período Joseon y continúa hoy.
Lugares sagrados de GwaneumLos lugares sagrados de Gwaneum más famosos de Corea son los tres templos de Honglyeon-am (la cueva donde Uisang vio Gwanseeum-bosal después de la oración) en el templo de Naksansa en Yangyang en la costa este, desde Boriam hasta Namhae en la costa sur, y desde Bomunsa hasta Ganghwa. En la costa oeste.
A estos tres, Hyangilam se agrega a menudo a Yeosu . Hay muchos otros lugares en todo el país que también tienen historias sobre el cumplimiento de deseos a través de Gwanseeum-bosal. En particular, hay una lista muy popular de treinta y tres lugares sagrados en Gwaneum.
También podemos notar que en la mayoría de los templos coreanos, se construyeron palacios independientes especialmente para Gwanseeum-bosal en el nombre de Wontong-jeon o Gwaneum-jeon.
En Japón existen nada menos que 33 formas de Kannon (Kanzeon, Kanjizaï) que han dado lugar a una de las peregrinaciones más famosas de Japón. La forma principal vuelve a tomar la forma china de Guanyin, de la que conserva la ortografía. Llegó con el budismo Chan , después de pasar por Corea, en la versión japonesa de chan, Zen .
Entre estas 33 formas , seis son más particularmente conocidas y corresponden a los 6 mundos de Kāmaloka :
Kannon es el creador del nombre de la empresa Canon .
En Sri Lanka, Avalokiteśvara se conoce como Natha-deva.
FeminizaciónSu feminización fue probablemente espontánea y popular al principio. Su imagen en la iconografía y estatuas hindúes ─ rostro sin pelo con rasgos finos, moño rizado, pecho embrionario, figura elegante, a veces aretes y collar ─ alejada de las representaciones masculinas chinas, junto con su naturaleza compasiva, debe haber decidido con bastante rapidez su cambio de sexo con el devoto ordinario. Sin embargo, puede encontrar una justificación en el Sutra canónico Kāraṇḍavyūha (in) y el Sutra del loto , que se refiere a la capacidad del Bodhisattva para tomar múltiples aspectos y su función de donante de niños.
LeyendaComo todas las deidades chinas , recibió una biografía terrenal, que existe en algunas versiones diferentes, la más extendida es la que la convierte en princesa, la reencarnación de Avalokiteśvara. La diosa Mazu , que como ella desempeña un papel de protectora, a veces se considera uno de sus avatares.
La princesa Miàoshàn 妙善era hija de un rey de Sumatra que había optado por convertirse en monja en lugar de casarse con el partido rico elegido por su padre. Él había ordenado a los monjes que la hicieran trabajar día y noche para desanimarla, pero los animales de los alrededores acudían en su ayuda y ella siempre podía realizar la tarea solicitada, por pequeña que fuera. Exasperado, su padre decidió incendiar el monasterio . Miaoshan luego apagó el fuego con las manos sin sufrir la menor quemadura. Su padre finalmente la mandó ejecutar. Mientras se dirigía al cielo , inclinó la cabeza y vio el sufrimiento del mundo. Luego decidió quedarse allí para salvar almas en peligro.
Una variante de la historia ofrece una explicación de la existencia del "Guanyin con mil manos y mil ojos" (Qiānshǒu qiānyǎn Guānyīn 千手千眼 觀音) cuyo culto, iniciado por la instalación en el templo de Xiāngshān 香山 d 'a efigie tántrica, que data del Tang .
Habiendo enfermado su padre, la princesa Miaoshan sacrificó sus brazos y ojos para pedir su curación. Inmediatamente después de su sacrificio , apareció brevemente dotada de mil brazos y mil ojos antes de encontrar su cuerpo intacto.
Mantra guanyinEl mantra del bodhisattva Avalokiteśvara (ch. Guānyīn púsà línggǎn zhēnyán 觀音 菩薩 靈感 真言) es:
Om maṇi padme hum. Mahājñāna cittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā.El mantra de seis sílabas del Bodhisattva Avalokiteśvara es el mantra más famoso y recitado: Om Maṇi Padme hum .
En Taiwán, a Guanyin a veces se le llama simplemente fózǔ佛祖, "ancestro-buda", un nombre honorífico para cualquier deidad resultante del budismo. Fozu, sin más aclaraciones, generalmente se refiere a Guanyin, la más popular de las deidades budistas.
La tabla de al lado recapitula las formas que toma su nombre en los distintos países asiáticos donde está presente.
Similitudes con el culto marianoLa imagen de Guanyin guarda cierto parecido con la de la Virgen María ; este hecho a veces se explota con el propósito de sincretismo o ecumenismo (por ejemplo, por la ONG humanitaria taiwanesa Chuzi , o budistas en las Filipinas ). En Japón, bajo Tokugawa , los cristianos comenzaron a adorar estatuas marianas en el aspecto de Kannon (Maria Kannon) para escapar de la persecución. Estas estatuas llevan la marca de una cruz en un lugar discreto.